9228.“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以赛亚书：
当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
此处论述的主题是忠信者得救，以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信，因而是指对主之信；“日”是指源于主的爱，因而是指对主之爱(参看30-38, 1521, 1529, 1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644节)。“日光必加七倍，像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
以西结书：
住以色列城邑的人必出去点火烧武器，就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛；用它们来烧火，直烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9, 12)
此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假；“用它们来烧火，直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭；“他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存，无论在内在人还是在外在人中；“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明，“武器”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假；“弓箭”是指真理的教义，在反面意义上是指虚假的教义；“梃杖”（handstaff）表示真理的能力，在反面意义上表示虚假的能力；“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废；“田野的柴”表示教会的内层良善，“森林的木”表示良善和真理的记忆知识；“地”表示教会。谁能看出，此处所表示的，是其它不同的事物，而不是字面上所呈现的，如经上说“他们要烧武器，点火烧七年，甚至他们不必从田野捡柴，也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的，必是神圣和神性事物，因为圣言是神性的，来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物，除非他们知道“武器”表示什么，“七年”和“七个月”表示什么，“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知，若藉着内义有所了解，这些预言完全无法理解。
大卫诗篇：
我因你公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)
又：
愿你加七倍归到我们邻邦的怀中！(诗篇79:12)
“七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样，在那里，经上说，他们若犯诫命和律例，就要受“七倍惩罚”(利未记26:18, 21, 24, 28)。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示完整之物，必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期：
你当知道、当明白，从圣言发出直到重新建造耶路撒冷，甚至到有君王弥赛亚的时候，必有七个七。(但以理书9:25)
但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话，即祂要在“时期满了”的时候到来，因此“七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1, 6, 7; 21:9)并非表示七个灵人，七个封印，或七位天使，七个香瓶，以及七灾，而是表示完整的一切事物。所以“不生育的，生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个，而是表示大量，直到一个完整数目。
由于“七”具有这种含义，所以经上规定，祭司在供职的时候，要穿圣衣七天(出埃及记29:30)；他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35)；要洁净坛七天(出埃及记29:37)；那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来，另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音 11:24-26)也是如此；“倘若一个弟兄一天七次得罪你，又七次回转，他就要饶恕他”(路加福音17:4)；“尼布甲尼撒的心改变，不是人心，给他一个兽心，使他经过七个时期” (但以理书4:16, 23, 25)同样如此。出于同样的原因，约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上，也不向他说句话”(约伯记2:13)。“七十”同样表示完整之物(参看6508节)；“七天”也就是一周也是(2044, 3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。
9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人， 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此，那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣，或除了来自主，并被接受之物外，还有其它与人同在的东西是神圣的，就大错特错了；因为属于人自己，被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶（参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节）；人能在何等程度上退离他的自我，主就在何等程度上与他同在，圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
唯独主是神圣的，唯独从主发出之物，因而人从主所接受之物是神圣的，这一真理在圣言处处明显可见；如在约翰福音：
我自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性；因此，经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话，“向他们吹气”，并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22)；“向他们吹气”是一个标志，代表通过信和爱赋予生命，在创世记也是如此：
耶和华将生气吹在他鼻孔里，那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的，因为它来自主，那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气，因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中，“灵”这个词源自“风”或“气息”，来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节)；又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
经上在约翰福音(1:33)中说，主“用圣灵施洗”；在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言，“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节)；“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录：
主阿，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)
在路加福音，关于主，天使告诉马利亚：
圣物要从你而生。(路加福音1:35)
但以理书：
我在床上，在我脑中所见的异象中，见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
在这些经文中，“圣物”和“圣者”表示主。
唯独主是圣的，故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者（Regenerator）”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主，因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15)；以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21)；“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间，盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34)；因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主；事实上，“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
这一切表明为何天使（或使者）被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13)；先知(路加福音1:70)也是如此；使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣，而是凭主；唯独主是圣的，祂是圣洁的唯一源头。事实上，“天使（或使者）”之所以表示真理，是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节)；“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节)；“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主，唯独主是圣的，唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30)，使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff)，使祭坛成圣，以便它成为至圣(出埃及记29:37ff)，使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
主是所代表的圣洁本身，当以内义来观之时，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？(马太福音23:17, 19)
“殿”代表主自己，“坛”也是；“金子”表示来自主的良善；“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节)；“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节)；“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节)；“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等)；在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说，他们被如此称呼，是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物，以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此，他们在代表意义上被称为“圣”；他们自己不会因此而神圣，因为代表关注被代表的神圣事物，不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
也正因如此，耶路撒冷被称为“圣”，锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音：
坟墓也开了。已死圣徒的身体，多有起来的。到主复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
耶路撒冷在此被称为“圣城”，而事实上，恰恰相反，它是亵渎的，而不是神圣的，因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的，因此在启示录，它被称为“所多玛和埃及”：
他们的尸首就倒在那大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
它被称为“圣”是由于这一事实，它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里，一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救，以及将那些一直滞留在低地，直到那时的人提升到圣耶路撒冷，即天堂，如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。
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