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这种状态就是“一个完全状态”的意思，并由“三十”来表示；主在关于他连得(马太福音25:14-30)和镑(路加福音19:12-27)的比喻中，并且最后以马太福音中的这些话描述了这种状态：
凡有的，还要给他，叫他富余，没有的，连他所有的，也要从他夺去。(马太福音25:29)
路加福音：
祂就对旁边站着的人说，夺过他这一镑来，给那有十镑的。他们对他说，主啊，他已经有十镑了；我告诉你们，凡有的，还要给他，没有的，连他所有的，也要从他夺去。(路加福音19:24-26)
(AC 7984；也可参看AE 548)
前面所说的已经充分证明，除非在人看来，他似乎从自己活着，因而貌似从自己思考、意愿、说话和行动，否则人将不是人。由此可推知，除非人貌似出于自己的适当谨慎来安排关乎他工作和生活的一切，否则他不能被圣治引导和管理；因为他会像一个人双手垂下、嘴张着、眼闭着，屏住呼吸站着等待流注一样；这样他就会从自己身上脱去人性原则，而他从貌似凭自己活着、思考、意愿、说话和行动的感知和感觉中拥有这人性原则；同时，在这种情况下，他会从自己身上脱去他的两种官能，即自由和理性，而他凭这两种官能而有别于动物。
因此，你若愿意被圣治引导，就把谨慎当作一个仆人和管家来使用，他会忠实地处理他主人的财物。这种谨慎就是给仆人作买卖用的镑，他们要报它的帐(路加福音19:13-28; 马太福音25:14-31)。在人看来，谨慎本身似乎是他自己的，并且它被视为他自己的到几时，人就将对神和圣治最苦毒的蔑视，即自我之爱封闭在自己里面到几时；这仇恨自每个人出生起就住在他的内层里面。如果你认不出他，因为他不愿被认出来，那么他就安然居住，并守着门，唯恐它被人打开，因而他被主赶出去。人通过避恶如罪，并且貌似出于自己如此行，又承认这是出于主而打开这扇门。这就是谨慎，圣治与这谨慎行如一体。(DP 210)
“从自我获得的真理”是指因从自我所采用的先入之见或设想的原则中得出或归纳出来而被视为真理，然而却不是真理的东西或推论；这就是属于那些没有来自天堂之光的光照而解释圣言，也就是说，不是为了生活的良善而出于对真理的情感来阅读圣言之人的真理，因为这些人没有被光照。如果这个真理在充分思考之后被熄灭，那么死亡的惩罚，即诅咒就不会随之而来，因为它不是属灵的神性真理；但如果它在充分思考之前被熄灭，那么诅咒就会随之而来，因为这是对他的信之真理的弃绝。因为凡一旦成为任何人信条的东西，尽管不是真理，也不可以被弃绝，直到充分思考之后，因为如果它过早地被弃绝，那么人的属灵生命的开端就会被根除；因此，主在任何情况下都不破碎属于人的这种真理，而是尽可能地把它弯过来。
可举例说明这种情况：有人认为天上的荣耀和随之而来的喜乐在于统治许多人，并按照这种先入为主的原则来解释主的话，即：那赚了十镑和五镑的仆人有权掌管十座城和五座城(路加福音19: 11-26)，又解释主对门徒所说的话，即：他们要坐在宝座上，审判以色列十二支派(路加福音22:30)；如果这个人在充分思考之前熄灭了他的信仰，即对源于圣言字义的真理的信仰，那么他就会导致其属灵生命的丧失；但如果他在充分思考之后把主的这些话解释为，谁愿为最大的，就必作最小的，谁愿为首，就必作所有人的仆人，那么在这种情况下，他若熄灭了他关于天上的荣耀和喜乐源于统治许多人的信仰，就不会导致其属灵生命的丧失；因为那些赚得英镑的人将要有权掌管的“城”表示信之真理，因而表示聪明和智慧；门徒要坐在其上的“宝座”所表相同。
(AC 9039)
那些进入来世的人都被带回到类似于他们在肉身中所过的那种生活；后来，对善人来说，邪恶和虚假被分离出去，以便他们可以通过良善和真理被主提升到天堂；但对恶人来说，良善和真理则被分离出去，以便他们可以通过邪恶和虚假被带入地狱，正如主在马太福音中所说的：
凡有的，还要给他，叫他更富余；凡没有的，连他所有的也要从他夺去。(马太福音13:22; 路加福音19:24-26)
(AC 2449)
属于那些属于教会，熟悉信仰的秘密，却过着邪恶生活的人的真理和良善的科学知识被转移给那些属于属灵教会的人。这种转移由主在马太福音中的话来表示：
主对那去把自己的一他连得藏在地里的人说，夺过他这一他连得来，给那有十他连得的……。(马太福音25:25, 28-30; 路加福音19:24-26)
原因在于，恶人的良善和真理的知识被用于邪恶的功用；而善人的良善和真理的知识被用于良善的功用；知识是一样的，但应用于功用决定了它们在每个人身上的品质。在这方面，情况与世俗的财富是一样的，一个人把财富用于促进良善的功用，而另一个人把它们用于促进邪恶的功用；因此，每个人的财富都照着它们被用于的功用而获得一种品质。
(AC 7770；也可参看AC 9330)
人在世上居住期间，很难进入良善与真理，或邪恶与虚假的结合或联结，因为只要他活在世上，他就被保持在改造和重生的状态中。但死后，每个人都进入这一种或那一种结合，因为那时，他不能再被改造或重生，而是仍保持如他在世上的生活那样的品质，也就是说，具有与他的主导爱一样的品质。因此，如果他的生活是邪恶之爱的生活，那么他在世上从老师、讲道或圣言中所获得的一切真理都从他那里被夺去；当真理被夺去时，他就吸收与自己的邪恶一致的虚假，就像海绵吸水一样；但如果他的生活是良善之爱的生活，那么他在世上通过听和读所接受、却未在自己里面确认的一切虚假都被除去，取而代之的是所赐予的与其良善一致的真理。主的这些话就是指这一点：
夺过他这一他连得来，给那有十他连得的……。(马太福音25:28—29; 13:12; 路加福音19:24–26)
(DP 17)
除非邪恶与良善分离，良善与邪恶分离，否则人既不能在天堂，也不能在地狱；然而，每个人都必须要么处于这一个，要么处于那一个，不能处于这两者；因此，除非邪恶与良善分离，良善与邪恶分离，否则他会时而在天堂，时而在地狱。当他在天堂时，他会行事支持地狱；而当他在地狱时，他会行事支持天堂；因此，他会摧毁他周围所有人的生命，摧毁天使身上的天堂生命，摧毁魔鬼身上的地狱生命。
正因如此，人去世后成为灵或属灵人时，主就会将良善与邪恶分离，将邪恶与良善分离；对那些从内层处于邪恶的人来说，将良善与邪恶分离，对那些从内层处于良善的人来说，将邪恶与良善分离，正如主自己所说的：凡有的，还要给他……。(DP 227)
路19:28-41.骑母驴是属于审判官或士师的标志，骑骡子是属于君王的标志；骑公驴是属于审判官或士师之子的标志，骑公骡是属于君王之子的标志。原因在于，如前所述，母驴代表并表示对属世良善与真理的情感，母骡代表并表示对理性真理的情感，公驴代表并表示属世真理本身，“公骡”和“母驴驹”代表并表示理性真理。由此明显可知，撒迦利亚书中关于主的预言是什么意思：
锡安的女子哪，应当喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里；祂是公义的，并且施行拯救，谦和地骑着驴，骑着驴驹，就是母驴的小驴。祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。(撒迦利亚书9:9-10)
当主来到耶路撒冷时，祂愿意骑这些牲畜，这一点在福音书中被清楚宣告了，如在马太福音：
耶稣打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，立刻就会发现一匹母驴栓着，和跟她在一起的驴驹；把它们解开，给我牵来；这事成就，是要应验先知所说的，说，告诉锡安的女儿，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着小驴，就是习惯负重的驴驹子，他们牵了母驴和小驴来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣骑上。(马太福音21:2, 4-5, 7)
“骑着公驴”是一个有意义的标志，表明属世原则是从属的，“骑着小驴，就是母驴之子”则表明理性原则是从属的；“母驴之子”与“公骡”所表相同，这在前面解释创世记49:11时已经说明。由于这个原因，还由于骑它们是最高审判官或士师和君王的标志，同时为了教会的代表可以被应验，所以这是主所乐意的，正如经上在约翰福音中如此记着：
第二天，大量群众来过节，听说耶稣正来到耶路撒冷，就拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着，和散那，奉主名来的以色列王，是当受祝福的。耶稣找到一个小驴，就骑上它，如经上所记的，锡安的女子哪，不要惧怕；看哪，你的王骑着母驴驹来了。但这些事门徒起初并不知道；然而，当耶稣得了荣耀时，他们才想起这些事是指着祂写的，并且他们果然对祂做了这些事。(约翰福音12:12-16; 马可福音11:1-12; 路加福音19:28-41)
由此明显可知，在那个时期的教会中，一切事物，无论总体还是细节，都代表主，因而代表祂国度里的属天和属灵事物，甚至直到母驴和母驴驹子，它们代表良善和真理方面的属世人。这种代表的原因是，属世人应服务于理性人，理性人应服务于属灵人；而属灵人应服务于属天人，属天人应服务于主；这是从属的秩序。(AC 2781) |
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