259.“脚跟”表示属世层的最低部分，也就是肉体之物。这一点不可能为人所知，除非他知道上古之人如何看待人里面的各种事物。他们将人的属天和属灵事物与头和脸联系在一起；将来自这些，如仁爱和怜悯的事物与胸部联系在一起；将较低的属世事物与脚掌联系在一起；将最低的属世和肉体事物与脚跟联系在一起；他们不仅将人里面的事物与身体部分联系在一起，还如此称呼它们。雅各对但的预言也表示理性的最低事物，也就是记忆知识：
但必作道上的蛇，路上的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。(创世纪49:17)
诗篇：
我脚跟的罪孽环绕我。(诗篇49:5)
类似的话论及雅各，当他出生时，他的手抓住以扫的脚跟，遂被称为“雅各”(创世纪25:26)。“雅各”这个名源自“脚跟”一词，因为“雅各”所表示的犹太教会要伤脚跟。蛇只能伤最低的属世事物，除非是某种毒蛇，否则伤不了人里面的内在属世事物，更伤不了他的属灵事物，最不能伤他的属天事物。在人不知不觉中，主将这些保存并储存在他里面。在圣言中，被主如此储存起来的事物被称为“余剩”。至于蛇如何通过专注于感官和爱自己而毁灭大洪水之前的人当中的最低属世事物；如何通过感官判断、传统和繁文缛节，以及爱自己爱世界而毁灭犹太人当中的最低属世事物；又如何在今天通过感官判断，记忆知识和哲学，同时通过爱自己爱世界而毁灭并继续毁灭它们的，蒙主的神性怜悯，容后再述。
260.从这些考虑清楚可知，那时的教会已经得知，主要降世拯救他们。
261.创世记3:16.又对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你丈夫，他必管辖你。
此处，“女人”表示被所爱的自我败坏的教会；“大大增加她的痛苦”表示争战和争战所产生的焦虑；“怀孕”表示一切思维；“她必在痛苦中生儿子”表示教会将以这种方式所产生的真理；“丈夫”在此和前面一样，表示教会将要服从并管辖的理性。
262.“女人”表示教会，如前所述。它在此表示被自我败坏的教会，此前“女人”一直表示自我本身，因为现在所论述的主题是已经败坏的上古教会的后裔。
263.因此，当感官部分转离，或给自己招来诅咒时，后果就是恶灵开始激战，与人同在的天使开始劳苦。因此，这种争战被描述为“我必大大增加你怀孕和生儿子的痛苦”，也就是增加在对真理的思维和感知或发展上的痛苦。
264.在圣言中，“怀孕生子”当按纯粹的灵义来理解；也就是说，“怀孕”表示心之思维和想象，“儿子”表示真理。这从何西阿书清楚可知：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。纵然养大儿子，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离开他们时，他们就有祸了。(何西阿书9:11-12)
此处“以法莲”表示那些拥有聪明，也就是理解真理的人；“儿子”表示真理本身。在何西阿书的别处，同样的话论及以法莲，也就是一个聪明，却变得愚拙的人：
生产的疼痛必临到他身上。他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
此处“西顿”表示那些拥有信仰的认知或知识，但通过记忆知识摧毁它们，从而变得不生育的人。
同一先知书：
锡安未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日生产？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
这论述的是重生，“儿子”同样表示信之真理。良善与真理因是从天上的婚姻孕育并生出的，故在马太福音被主称为“(儿)子”：
那撒好种的，就是人子，田地，就是世界，种子就是天国之子。(马太福音13:37-38)
得救之信的良善与真理被主称为“亚伯拉罕之子”(约翰福音8:39)；因为如前所述(255节)，“种”表示信；因此，“种”所出之“子”是信之良善与真理。这也是为何主自己就是“种”，所以祂自称“人子”，也就是教会之信。
265.“丈夫”表示理性。这从本章第六节经文清楚可知，该节经文说，女人(将果子)给了与她同在的丈夫，他就吃了，这表示他同意了。这从前面(158节)关于“男人”的说明也清楚可知，在那里，“男人”表示一个智慧和聪明的人。然而，此处“男人或丈夫”表示理性，因为由于吃了知识树，智慧和聪明灭亡了，没有别的东西剩下。事实上，理性模仿聪明，或看似聪明的样子。
266.由于一切律法和一切戒律都出自属天和属灵之物，如同出自其真正的源头，所以可推知，有关婚姻的这条律法也是如此；该律法要求，妻子要服从丈夫的谨慎，或说更好的判断力，因为她不像丈夫那样出于理性行事，而是出于属于自我的欲望行事。
267.创世记3:17.又对那人说，你既听从妻子的嗓声，吃了我吩咐你说不可吃的那树，土地必为你的缘故受咒诅。你必在大大的痛苦中，尽你一生的日子从土地得吃的。
“那人听从妻子的嗓声”表示那人或丈夫，就是理性的同意；理性因同意了，故转离了，也就是给自己招来诅咒，因而整个外在人也是如此。这就是“土地必为你的缘故受咒诅”这句话所表示的。“在痛苦中得吃的”表示他未来的生活状态将是悲惨的；“尽他一生的日子”表示这种惨状甚至持续到该教会的结束。
268.“土地”表示外在人，这从前面关于“地”、“土地”和“田地”的说明清楚可知。当人重生时，他不再被称为“地”，而是被称为“土地”，因为属天的种子已经播种在他里面。在圣言的各个部分，他还被比作“土地”，也被称为“土地”。良善与真理的种子被播种在外在人，也就是他的情感和记忆里面，而不是被播种在内在人里面，因为内在人里面没有人的自我的任何东西，人的自我之物只在外在人里面。内在人里面有良善与真理，当这些看似不再存在时，人就是外在或肉体的。事实上，它们被主储存在内在人里面，而此人并不知道；因为在外在人可以说死去之前，如试探、不幸、病痛和临死的时候通常所发生的情形，它们不会出现。理性也属于外在人(118节)，它本身是内在人与外在人之间的一种媒介，因为内在人通过理性作用于肉体的外在人。但当理性同意时，它就将外在人与内在人分离，致使人们不知道内在人的存在，因而也不知道属于内在人的聪明和智慧为何物。
269.耶和华神，或主，不会“咒诅土地”，或外在人，而是外在人转离内在人，或与内在人分离，从而给自己招来诅咒。这从前面的说明(245节)清楚可知。
270.“在大大的痛苦中得吃的”表示一种悲惨的生活状态。这从上下文，以及这一事实明显看出来，即：“吃”在内义上是指生活。这同样从以下事实明显看出来：这种生活是恶灵开始战斗，与此人同在的天使变得劳苦的结果。当恶灵开始占上风时，这种生活会变得更悲惨。在这种情况下，恶灵掌控他的外在人，天使只掌管他的内在人，内在人的东西所剩无几，以致天使们几乎找不到任何东西来保护他；痛苦和焦虑由此产生。死人很少感受到这种痛苦和焦虑，因为他们不再是人，尽管他们自以为比谁都更是人。对于何为属灵和属天之物，或何为永生，他们不比动物知道得多。他们像动物一样俯视尘世事物，或向外注视世俗事物；只喜欢他们的自我，放纵自己的倾向和感觉，并且得到理性的完全默许。他们因是死人，故不会承受任何属灵的争战或试探。倘若遇见试探，他们的生命就会无法承受它的严厉，从而在其重压之下沉沦；他们由此会给自己招来更大的诅咒，使自己更深地陷入地狱的刑罚。因此，他们免受这一切，直到他们进入来世，不会再因任何试探或不幸而陷入“死亡”的危险。那时，他们将承受最严重的痛苦，这同样由“土地必受咒诅，那人必在大大的痛苦中从土地得吃的”来表示。
271.“尽他一生的日子”表示教会末后的日子。这从以下事实清楚可知：此处所论述的主题不是一个具体的人，而是教会及其状态。这教会末后的日子就是大洪水时期。
272.创世记3:18.土地必给你长出棘刺和蓟草来，你要吃田间的草本。
“棘刺和蓟草”表示诅咒和毁灭；“你要吃田间的草本”表示他会像野兽一样生活。当内在人与外在人分离，以至于只能以一种最一般的方式作用于它时，人就会像野兽一样生活，因为使得一个人成为人的，是他通过内在人从主所接受的东西，而他从与内在人分离的外在人所获得的东西只会使他成为野兽。与内在人分离的外在人本身不过是野兽，具有类似于野兽的本性、欲望、嗜好、幻想和感觉，以及生理机能。然而，他能进行推理，并且自以为其推理能力似乎很敏锐；这种推理能力是属灵物质的产物，主的生命能通过属灵物质流入他，但属灵物质在这种人里面被败坏，并变成邪恶的生命，也就是“死亡”。这就是为何他被称为“死人”。
273.“棘刺和蓟草”表示诅咒和毁灭，这从以下事实清楚可知：庄稼和果树表示对立面，即祝福和增多。“棘刺”(thorn)、“蓟草”(thistle)、“蒺藜”(brier)、“荆棘”(bramble)、“荨麻”(nettle)就具有这种含义，这一点从圣言明显看出来，如何西阿书：
看哪，他们因毁灭离去；埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们；他们银制的宝物，必为荨麻所占据；荆棘必占据他们的帐棚。(何西阿书9:6)
此处“埃及”和“摩弗”(Memphis，孟菲斯)表示试图凭自己和自己的记忆知识去理解神性事物的人，或靠自己和自己的记忆知识在神性事物上变得智慧的人。何西阿书：
伯亚文的高地，就是以色列的罪恶，必被毁灭；棘刺和蓟草必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
此处“伯亚文的高地”表示对自己的爱，“他们祭坛上的棘刺和蓟草”表示亵渎。以赛亚书：
她们必为美好的田地和多结果的葡萄树捶胸哀哭；尖刺必长在我百姓的土地上。(以赛亚书32:12-13)
以西结书：
他们四围一切的人，必不再向他们作刺人的蒺藜，让人疼痛的棘刺。(以西结书28:24) |
您现在的位置：
