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24章(3021-3042)2

发布时间:2020-10-17  阅读:609次
 

3021.“请把手放在我大腿底下”表照它的能力使其对着婚姻之爱的良善承诺。这从“手”和“大腿”的含义清楚可知:“手”是指能力(参看878);“大腿”是指婚姻之爱的良善,如下文所述。它在其能力范围内承诺,这从以下事实明显看出来:按照古代习俗,凡在涉及婚姻之爱的事上承诺之人都要把手放在被承诺之人的大腿底下,以这种方式被这人置于誓言之下。之所以这样做,是因为“大腿”表婚姻之爱,“手”表能力,或竭尽所能。人体的所有部位都与天堂这个大人里面的属灵和属天之物相对应,如前所示(2996, 2998)。蒙主怜悯,这一点以后会有详述。大腿本身连同两腰与婚姻之爱相对应。这些事对绝大多数上古之人来说,是众所周知的。因此,他们的众多习俗或仪式就源于这种对应关系。其中包括,当指着婚姻之爱的良善承诺时,他们就把手放在大腿底下。这类事物的知识是古人最珍视的,也是构成他们的知识和聪明的主要事物之一。但如今,这类知识完全丧失了,并且丧失得如此彻底,以致连这种对应关系的存在都不为人知了。所以有些人才会惊讶于此处所描述的习俗或仪式竟然表示这类事物。经上之所以在此提及这个仪式或习俗,是因为所论述的主题是以撒与亚伯拉罕家族的某个人订婚,并且这项任务被委托给老仆人来执行。

如前所述,“大腿”因对应而表示婚姻之爱。这也可从圣言中的其它经文看出来,如从妇人被她丈夫指控行淫时所遵循的程序可以看出来。摩西书:

祭司要叫妇人发咒起誓;又要对那妇人说,耶和华叫你大腿消瘦,肚腹发胀时,愿耶和华使你在你民中成为咒诅和誓语。他叫她喝了那水以后,她若被玷污,得罪了丈夫,这致咒诅的水必进入她里面变苦了,她的肚腹就要发胀,大腿就要消瘦,那妇人便要在她民中成为咒诅。(民数记5:2127

“大腿就要消瘦”表涉及婚姻之爱的邪恶,也就是行淫。这个程序中的其它每个细节都有某种具体含义,以至于没有一个最小细节不包含某种事物。然而,人若对圣言的神圣没有任何概念,那么在阅读圣言时就会感到奇怪,为何那里包含这类事物。正因“大腿”表婚姻之爱的良善,所以经上才经常提及“从大腿而出”,如经上论及雅各说:

你要繁殖增多,必有一个民族和一群民族从你而来,又有君王从你大腿而出。(创世记35:11).

另一处:

那与雅各同到埃及的每个灵魂,凡从他大腿所出的。(创世记46:26;出埃及记1:5)

论到基甸:

基甸有七十个从他大腿所出的儿子。(士师记8:30)

“大腿”和“腰”因表属于婚姻之爱的事物,故也表属于爱与仁的事物,因为婚姻之爱是构成其它一切爱的基础(参看686, 2733, 2737-2739)。因为一切爱皆来自这一源头,即来自天上的婚姻,也就是善与真的婚姻(参看2727-2759)。“大腿”表属天之爱的良善和属灵之爱的良善,这从以下经文明显看出来。启示录:

那骑白马的在祂的衣服和大腿上有名写着:万王之王,万主之主。(启示录19:16)

“那骑白马的”是指圣言,因而是指主,主就是圣言(参看2760-2762)。“衣服”表神圣真理(2576);因此,祂被称为“万王之王”(3009)。由此明显可知“大腿”表示什么,即表示从祂的爱所流出的神圣良善;祂由此也被称为“万主之主”(3004-3011)。由于这就是主的本质,故经上说祂“在衣服和大腿上有写着的名”,因为“名”表本质或性质(1896, 2009, 2724, 3006)

诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的荣耀和威严!(诗篇45:3)

这论及主。“剑”表争战的真理(2799);“大腿”表爱之善;“大腿边佩剑”表祂用来作战的真理要来自爱之善。以赛亚书:

公义必当祂的腰带,真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:5)

这也论及主。“公义”因论及爱之善(2235),故被称为“腰带”;而真理因来自良善,故被称为“大腿的带子”;因此,“腰”论及良善里面的爱,而“大腿”论及真理里面的爱。

同一先知书:

祂里面没有疲倦的,绊跌的;祂既不打盹,也不睡觉;祂大腿上的带子并不放松,鞋带也不折断。(以赛亚书5:27)

这同样论及主。“祂大腿上的带子”和前面一样,表真理里面的爱。在耶利米书,耶和华吩咐先知去买一根麻布带子束腰,不可放在水中;又吩咐他往幼发拉底河去,将腰带藏在那里的磐石穴中;当他回去将腰带从那地方取出后,腰带已经坏了(耶利米书13:1-7)。“麻布带子”表真理,用它“束腰”是代表真理来自良善。谁都能看出,这些行为都具有代表性;然而,它们的含义若不通过对应,就无法得知。对此,蒙主怜悯,我将在某些章节末尾予以说明。

以西结、但以理和尼布甲尼撒所看到的那些事物的含义也一样。如以西结书:

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有仿佛人形状的样式在上头。我周围有仿佛烧煤的形状,有仿佛火的形状在它里面;从他腰及以上的形状,又从腰及以下的形状,我看见有仿佛火的形状,祂周围也有光辉;下雨的日子,云中虹的形状怎样,周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的样式的形状。(以西结书1:26-28

显然,这场景就是主及其国度的代表。“腰及以上的形状”和“腰及以下的形状”描述了祂的爱,这从“火”、“光辉”和“彩虹”的含义明显可知:“火”是指爱(934);“光辉”和“彩虹”是指来自那爱的智慧和聪明(1042, 1043, 1053)

关于但以理,经上说:

有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带。他身体如水苍玉,面貌如闪电的形状,眼目如火把,手臂和脚如光明的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6

若不通过代表和它们的对应关系,谁都也不明白这些细节,即“腰”、“身体”、“面貌”、“眼目”、“手臂和脚”表示什么。从这些代表和对应明显可知主的天国就体现在但以理所看到的事物中,其中“腰”是指圣爱,腰上所束的“乌法精金带”是指由来自爱的智慧所产生的良善(113, 1551, 1552)

关于尼布甲尼撒所看到的大像,我们在但以理书读到:

这像的头是精金的,胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,脚是半铁半泥的。(但以理书2:32-33

这像代表教会的连续状态。“金头”代表第一个状态,该状态是属天的,因为它是对主之爱的状态;“银胸膛和膀臂”代表第二个状态,该状态是属灵的,因为它是对邻之仁的状态;“铜肚腹和大腿”代表第三个状态,该状态是属世良善的状态,因为“铜”表属世良善(425, 1551)。属世之善也属于对邻之爱或仁,只是比起属灵之善,它存在于更低的层面上。“半铁半泥的脚”是指第四个状态,也就是属世真理的状态,因为“铁”表属世真理(425, 426),它也指与良善毫无结合的状态,这就是“泥”所表示的。由所有这一切可以看出,“大腿”和“腰”表示什么,即主要表示婚姻之爱,并由此爱表示一切真爱。这从上述经文,以及其它经文(创世记32:25,3132;以赛亚书20:2-4;那鸿书2:1;诗篇69:23;出埃及记12:11;路加福音12:35, 36)明显看出来。在反面意义上,大腿和腰表与婚姻之爱并一切真爱相反的爱,也就是对自我和这个世界的爱,即我欲和物欲(参看列王纪上2:5;以赛亚书32:10, 11;耶利米书30:6; 48:37;以西结书29:7;阿摩司书8:10)

3022.创世记243-4.你要往我本地本族去,为我的儿子以撒娶一个妻子。我要叫你指着耶和华,天上的神和地上的神起誓,不要从我住在他们中间的迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子。

“我要叫你指着耶和华,天上的神和地上的神起誓”表对着至高之物和由此而来之物中的神性所作的最神圣的承诺。“不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子”表凡与真理不一致的情感,神圣理性都不可与之结合。“我住在他们中间”表那包围的母体人性中不相容的事物。“你要往我本地本族去”表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物去。“为我的儿子以撒娶一个妻子”表要与这神圣理性的良善的情感结合的真理的情感由此而来。

3023.“我要叫你指着耶和华,天上的神和地上的神起誓”表对着至高之物和由此而来之物中的神性所作的最神圣的承诺。 这从“叫人起誓”的含义清楚可知,“叫人起誓”是指发誓承诺。因为叫人起誓无非去承诺,当一个人指着“耶和华,天上的神和地上的神”起誓,也就是对着在上和在下的神性,或也可说,对着至高之物和由此而来之物中的神性承诺时,这承诺是最为神圣的。“耶和华,天上的神”论及主,故表示被称作“父”的耶和华自己,主从祂成孕,因此祂是主的神性本质;因为成孕本身赋予最真正的本质,主通过这本质而拥有自己的存在。在这种情况下,“耶和华,地上的神”就表示被称作“子”的耶和华,因而表示祂的人性本质。当主将人性本质也变成神性时,人性本质便通过这神性本质产生了。因此,“耶和华,天上的神”表示存在于至高之物中的神性,而“耶和华,地上的神”则表示存在于源自至高之物的事物中的神性。然而,主被称作“耶和华,天上的神”凭的是祂在天上的神性;被称作“耶和华,地上的神”凭的是祂在地上的神性。天上的神性也就是那与人同居于其内在的神性,而地上的神性则是那居于其外在的神性。因为人的内在就是他的天,他通过自己的内在与天使联结;而他的外在则是他的地,他通过自己的外在与世人联结(82, 913, 1411, 1733)。人重生后,内在便流入外在,外在则通过内在而存在。由此也可知何为教会的内在,何为教会的外在。

3024.“不要从迦南人的女子中为我儿子娶一个妻子”表凡与真理不一致的情感,神圣理性都不可与之结合。这从“娶一个妻子”、“我的儿子”、“女子(或女儿)”,以及“迦南人”的含义清楚可知:“娶一个妻子”是指凭婚约联结;“我的儿子”,就是以撒,是指主的神圣理性(参看1893, 2066, 2083, 2630);“女子(或女儿)”是指情感(参看489-491, 568, 2362);“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574);因此“迦南人的女子”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是要与主神圣理性良善联结的神圣真理,这从概览(3013)可以看出来。要凭婚约联结的“女人”表示要从属世人经由正常渠道被召唤出来的真理本身。“我的儿子”表示主理性的良善,主的理性要与这良善结合或联结。由此可知“不要从迦南人的女子中娶一个妻子”意思是,凡与真理不一致的情感,神圣理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是藉着情感实现的,若不藉着情感,真理绝无可能进入人心智的理性部分,或与之结合。因为爱之善在情感里面,而唯独这善产生结合(1895)。只要停下来思考一下,谁都能知道这一点

至于“迦南人的女子”表示与真理不一致的情感,也就是对虚假的情感,这从“女子或女儿”的含义明显可知。“女子或女儿”在圣言多处被提及,谁都能看出,女子或女儿在那里并不是指女子或女儿。诸如“锡安的女子或女儿”、“耶路撒冷的女子或女儿”、“他施的女子或女儿”、“我民的女子或女儿”这类表述,均表示对良善与真理的情感,如上述内容所说明的。它们因表示对良善与真理的情感,故也表示教会,因为教会凭这些情感而成为教会。因此,“锡安的女子或女儿”凭对良善的情感而表示属天教会;“耶路撒冷的女子或女儿”凭对真理的情感而表示属灵教会(2362)。“我民的女子或女儿”也一样(以赛亚书22:4;耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 9:1; 14:17;耶利米哀歌2:11; 4:6;以西结书13:17)

由此明显可知何谓列族(或列国)的“女子或女儿”,如“非利士人的女子或女儿”、“埃及的女子或女儿”、“推罗和西顿的女子或女儿”、“以东的女子或女儿”、“摩押的女子或女儿”、“迦勒底人的女子或女儿”、“巴别或巴比伦的女子或女儿”、“所多玛的女子或女儿”。她们均表示对邪恶与虚假的情感,正是这些情感孕育出他们的各种宗教体系,因此,这些“女子或女儿”也表示这些宗教体系本身。从以下经文可以看出,这就是“女子或女儿”的含义。以西结书:

列族的女子为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号,又要将她,将埃及和名族的女子,并下坑的人,都送下低地。(以西结书32:1618

“名族的女子”表对邪恶的情感。撒母耳记:

不要在迦特报告,不要在亚实基伦街上传扬;免得非利士的女子快乐,免得未受割礼之人的女子矜夸。(撒母耳记下1:20

以西结书:

你也和埃及人行淫;我将你交给恨你的非利士众女,使她们任意待你。你的罪恶没有被揭露以前,亚兰众女和亚兰四围的众人受了凌辱的时候,四围非利士的众女都藐视你。(以西结书16:26-2757

谁都能看出,此处并非指女子,而是指诸如非利士人所表示那类人当中的各种宗教。这种人反复谈论信,却根本不追求信所教导的生活(参看1197, 1198)。因此,他们也被称为“未受割礼之人”,也就是缺乏仁爱之人。

耶利米书:

埃及的处女哪,可以上基列取乳香去。住在埃及的女子哪,要预备掳去时所用的物件。埃及的女子必然蒙羞,必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24

“埃及的女(子)”表示对推理的情感,就是基于记忆知识对信之真理是否真实的推理;因此她表示由此产生的宗教种类,这类宗教的性质是,若不为感官理解,就什么也不信,因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588)。以赛亚书:

他说,你必不得再快乐,你这受欺压西顿的女子哪。(以赛亚书23:12

诗篇:

推罗的女子必来送礼,民中的富足人也必求你的情面。(诗篇45:12

从西顿和推罗的含义明显可知何谓“西顿的女子”和“推罗的女子”(参看1201节)。耶利米哀歌:

以东的女子哪,只管欢喜快乐。锡安的女子哪,你罪孽的刑罚受足了。祂必不使你再流亡;以东的女子哪,你的罪孽必追讨。(耶利米哀歌4:21-22

以赛亚书:

摩押的女子必像游飞的鸟,离散的巢。(以赛亚书16:2

又:

巴比伦的处女啊,下来坐在尘埃;迦勒底的女儿啊,没有宝座,要坐在地上。迦勒底的女儿啊,你要默然静坐,进入黑暗中,因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5

耶利米书:

巴比伦的女子哪,有一种民从北方而来,都列阵如上战场的人,要攻击你。(耶利米书50:41-42

同一先知书:

巴比伦女子好像踹谷的禾场;收割她的时候到了。(耶利米书51:33

撒迦利亚书:

嗨!与巴比伦的女子同住的锡安哪,应当逃脱。(撒迦利亚书2:7

诗篇:

巴比伦的女子被毁灭。(诗篇137:8)

以西结书:

你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状;撒马利亚和她的众女,你和你的众女也必必恢复原状。(以西结书16:55

谁都能看出,在上述经文中,“女子”并非指女子,而是指与真理不一致的情感,因而是指源于这些情感的宗教种类。不过,这些宗教的具体种类从这些人民的含义明显可知,如以东、摩押、迦勒底人、巴别或巴比伦、所多玛、撒玛利亚。我们解释创世记前面的章节时已在各处论述了这些名字的含义。由此明显可知,此处“迦南人的女子”是什么意思。

以色列人不可与迦南人的女子通婚,这个命令还与属灵的法则有关,即:良善与虚假、邪恶与真理不可联结,因为这类联结会导致亵渎。这个禁令也是申命记(73)所提及之事的代表。在玛拉基书:

犹大人亵渎耶和华的圣洁,因为他喜爱并娶了外邦神的女子。(玛拉基书2:11

3025.“我住在他们中间”表那包围的母体人性中不相容的事物。这从“住在他们中间”的含义,也就是说从此处“迦南人”的含义清楚可知,因为涉及周围,或包围的事物。这些事物与真理不一致,这从前面有关“迦南人的女子”含义的说明明显看出来。这些就是主通过遗传从母亲那里所接受的事物,后来,祂将其人性变成神性后便它们逐出了。这一事实从前面有关该主题的阐述和说明清楚看出来(参看1414, 1444, 1573, 2159, 2574, 2649)

3026.“你要往我本地本族去”表往主为自己所获得的神圣属灵和属天之物去。这从“本地”和“本族” 的含义清楚可知:“本地”是指爱的属天元素(参看1413, 1607);“本族”是指爱的属灵元素(参看1145, 1255);“本地本族”在此是指神圣的属天和属灵之物,因为所论述的主题是主,祂凭自己的能力为自己获得这些事物(参看1813, 1921, 2025, 2026, 2083, 2500)

3027.“为我的儿子以撒娶一个妻子”表要与这神圣理性的良善的情感结合的真理的情感由此而来。这从前面所述(3024)清楚可知。

3028.创世记245-6.仆人对他说,倘若那女人不肯跟我到此地来,我必须将你的儿子带回你原出之地吗?亚伯拉罕对他说,你要谨慎,不要带我的儿子回那里去。

“仆人对他说”表主对属世人的直觉。“倘若那女人不肯跟我到此地来”表属世人怀疑那情感是否可以分离。“我必须将你的儿子带回你原出之地吗”表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。“亚伯拉罕对他说”表主出于神性的直觉。“你要谨慎,不要带我的儿子回那里去”表它绝无可能被联结。

3029.“仆人对他说”表主对属世人的直觉。这从“说”和“仆人”的含义清楚可知,“说”是指发觉(参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552);“仆人”在此是指属世人(参看3019, 3020)。发生在属世人里面的一切,以及属世人的性质,在理性当中都能被察觉出来;因为在人里面,高层能察觉低层(参看2654)。因此,“仆人对他说”表主对属世人的直觉。

3030.“倘若那女人不肯跟我到此地来”表属世人怀疑那情感是否可以分离。 这从“女人”和“跟”或“跟我到此地”的含义清楚可知。“女人”是指真理,在此是指来自属世人的真理,这真理要与神圣理性良善结合;由于一切结合都藉着情感实现,如前所述(3024),故“女人”表示对这真理的情感。“跟”或“跟我到此地”是指与属世人分离,并与理性人结合,因为“地”在此和前面(3026)一样,表示属于理性的爱之良善。从经上说“倘若她不肯”可以看出有怀疑。

由上述内容可以看出,这些话和接下来直到8节及之后的那些话包含什么。为更好地理解这些事,我们可以说得更详细一点。真正的理性通过良善存在,通过真理显现。良善经由内在途径流入,而真理则经由外在途径流入。良善以这种方式在理性中与真理结合,并使得理性成为理性。若非良善在那里与真理结合,就没有任何理性可言,尽管看似有,因为人有推理能力(1944)。这就是理性在人身上得以形成的正常方式。

由于主和其他人一样出生,并且愿意和其他人一样接受教导,所以祂也愿意以同样的方式使祂的理性变成神性,也就是说,通过经由内在途径从其神性而来的流注使其理性变成良善方面的神性,通过经由外在途径而来的流注使其理性变成真理方面的神性。因此,良善方面的理性就这样形成,以至于处在预备接受真理的状态。这种形成由本章开头那几句话来表示,即“亚伯拉罕老了,到了日子;耶和华在一切事上都赐福给他”,也就是主的人性要变成神性,一切事物要被主重新排列,归入神序之时(参看30163017节)。接下来的考虑是,真理要与这理性的良善结合,并且如前所述,这种结合以正常方式实现,也就是藉着从属世人中被召唤出来的记忆知识和认知实现。

经由内在途径形成的理性的良善本身就是土地本身,而真理则是播种在这地里的种子。真正的理性从不以其它方式出生。为叫这理性能以同样的方式在主里面形成,并凭祂自己的能力变成神性,主来到世间,愿意像其他人那样出生。否则,祂根本不用出生就能披上一个人身,正如古时祂向人们显现时经常所行的那样。

这些就是本章所包含的事,也就是说,真理如何从属世人中被召唤出来,要与这理性的良善结合;由于那里的良善是神性,故那里的真理也要变成神性。对于世人,尤其对于不知道理性是不同于属世层的某种事物,因而不知道理性是藉着认知逐步形成的人来说,这些事极其模糊,以至于他理解不了。但对于那些对理性人和属世人有所了解,并拥有某种启示的人来说,它们都是些很容易理解的事。天使能如同在大白天那样看到它们。

为获得有关它们的某种概念,请参阅以下已经阐述和说明的要点,即:真理方面的理性是通过进入记忆知识和认知的流注形成的(1495,1563,1900,1964);它并非从知识和认知,而是从对它们的情感而生(1895,1900);知识和认知只是良善的器皿(1469,1496);空洞的知识必被摧毁(1489,1492,1499,1500);在理性中,对良善的情感如同对真理的情感里面的灵魂(2072);何为对理性真理的情感,何为对纯记忆真理的情感(2503);外在人凭认知与内在人结合,也就是说,当认知被植入在爱与仁的属天之物里面时,理性人便与属世人结合(1450,1451,1453,1616)

3031.“我必须将你的儿子带回你原出之地吗”表它是否仍能与这神圣理性良善相结合。这从有关亚伯兰和他所出之地的阐述(参看1353,1356,1992,2559)清楚可知。从这几节内容明显可知,亚伯兰所出之地是叙利亚,由希伯所建立的名为希伯来教会的第二代古教会就在那里(1238,1241,1327,1343)。不过,约在亚伯兰时代,该教会也远离了真理,一些家庭甚至远离到完全不知道耶和华,反而敬拜别神的地步。这就是此处所指的地,对此,仆人问亚伯拉罕是不是要将他儿子带回他这原出之地。因此,“地”在此表示与真理不一致的情感。这就是“地”的含义,故将他们带回那里,或也可说,在那里给他娶一个妻子,并与这女人留在那里,就表示将一种与真理不一致的情感与这神圣理性良善联结起来。但正如下文亚伯拉罕的回答所声明的,这是不可能的。

3032.“亚伯拉罕对他说”表主出于神性的直觉。这从“说”的含义和亚伯拉罕的代表清楚可知,“说”是指发觉(参看3029);亚伯拉罕是指主的神性人,该直觉便由此而来。

3033.“你要谨慎,不要带我的儿子回那里去”表它绝无可能被联结到那情感上。这从刚才所述(3031)清楚可知,那里解释了就内义而言,将亚伯拉罕的儿子带回他原出之地是什么意思。与真理不一致的情感无法理性的良善联结,这一事实从前面有关良善与真理的结合,或也可说,天上婚姻的论述(参看2173,2507,2727-2759)明显看出来。鉴于这个原因,古人在对良善的情感和对真理的情感之间建立了一种婚姻(参看1904节);而且,虚假不能与良善联结,真理也不能与邪恶联结,因为它们本质上是完全对立的(2388,2429,2531节);良善被引入作为其接受器的真理的认知中,结合以这种方式得以实现(1469,1496,1832,1900,1950,2063,2189,2261,2269,2428,2434,2697)

虚假不可能与良善联结,真理也不可能与邪恶联结;虚假只能与邪恶结合,真理只能与良善结合。我通过实际观察发觉这一事实,我发现情况如下:人若拥有对良善的情感,也就是发自内心意愿善事,那么每当他思想该意愿什么、做什么时,在这种情况下,其对良善的意愿便流入他的思维,在那里与那里所存在的、作为其接受器的认知结合,并将自己置于其中。其对良善的意愿凭这结合迫使他如此思考、意愿和行动,就好像良善嫁接到真理上,或真理的认知上。但是,人若没有对良善的情感,只有对邪恶的情感,也就是意愿恶事,如他认为凡对他个人有利,能叫他变得伟大、富有,从而名利双收的一切就都是良善,并且这就是他所关注的目的,那么情况就截然不同了。每当这人思想他该意愿什么、做什么时,其意愿同样会流入他的思维,在那里激活看似真理的认知,从而使他思考、意愿和行动。在这种情况下,认知便被他误用,他以为他能将他从圣言字义或某个其它知识源头所吸收的普遍真理运用到各个方面。邪恶就是以这种方式与虚假苟合,因为在这种情况下,其中所存在的真理完全丧失了真理的一切本质。

在来世,无论在世时比别人多么见多识广,这类灵人都比其他人更愚蠢。他们越确信自己拥有真理,就越给其他人带来浓重的黑暗。这些灵人曾与我待了很长时间,但他们对源于真理的良善的情感并不敏感,无论他们回想起多少在世时所知道的真理。因为他们带有邪恶,这些真理无法与这邪恶联结。这些灵人也不能与善灵待在一起,他们身上但凡有一丝属世良善,他们便会经历消磨,直到根本不认识任何真理为止。然后,某种真理就被引入剩下的良善中,数量和所剩下的那极少量的良善能接受的一样多。然而,那些发自内心拥有对良善的情感之人则能照他们所具有的良善的质和量接受一切真理。

3034.创世记247.耶和华天上的神,曾带领我离开父家和本族之地,对我说话,向我起誓说,我要将这地赐给你的种,祂必差遣使者在你面前,你就可以从那里为我儿子娶一个妻子。

“耶和华天上的神”表主的神性本身。“曾带领我离开父家和本族之地”表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。“对我说话,向我起誓说”表其神圣意愿和理解力出自神性本身。“我要将这地赐给你的种”表属于主之人性的神圣真理。“祂必差遣使者在你面前”表神的旨意(Divine Providence)。“你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”表对真理的情感的确出自那里,但却出自一个新的源头。

3035.“耶和华天上的神”表主的神性本身。这从前面所述(3023)清楚可知,也就是说,“耶和华天上的神”是指主的神性本身。“耶和华”这个名经常出现在旧约中,唯独表示主。因为旧约里的每一个细节在内义上都指向主,教会的每一个宗教仪式都代表祂(参看1736,2921)。此外,属于属天教会的上古之人将耶和华仅仅视为主,而非其他任何人(1343)。此处和别处的“耶和华”似乎表示某个级别更高的其他人。但字义具有这样的性质:它会将内义联为一体的事物分开。这是因为不得不通过字义接受教导的人必须先有数个的概念,否则,他不可能有一的概念。因为对人来说,一个整体是由数个部分形成的,或也可说,同时存在的事物是连续产生的。主里面有很多属性,全部都是耶和华。因此,是字义视这些属性为分开的实体,而天堂绝不这样。天堂以一种简单的概念承认一神,不会将祂分开,并且它也不承认除主以外的任何人。

3036.“曾带领我离开父家和本族之地”表主正是凭这神性本身摆脱了从母亲那里所接受的邪恶与虚假。这从此处“父家和本族之地”的含义清楚可知,“父家和本族之地”是指母亲方面的东西,即来自母亲的遗传之物,它是邪恶与虚假的源头,主与之争战、将其逐出,并在此过程中凭自己的能力使祂的人性变成神性。关于亚伯兰所出的本家和本地,请参看前面所述(3031)。关于主的遗传物,前面的论述大意是:主从耶和华遗传来的是神性,从母亲遗传来的是邪恶(1414,1444);祂与遗传自母亲的邪恶争战,但从没实际犯下任何邪恶(1444,1573);主脱去遗传自母亲的一切,直到最后不再是她的儿子(2159,2574,2649);来自母亲的这种遗传物就是“父家和本族之地”的内义所表示的。“父家”表示遗传自母亲的邪恶,“本族之地”表示遗传自母亲的虚假。因为哪里有邪恶,哪里就有虚假,这二者彼此结合在一起。主凭自己的能力逐出它们(参看1616,1813,1921, 2025,2026,2083,2523)

3037.“对我说话,向我起誓说”表其神圣意愿和理解力出自神性本身。 这从“说”和“起誓”的含义清楚可知:“说”是指发觉(参看3029)和意愿(参看2626);“起誓”是指通过神性确认,涉及属于理解力的真理(2842)。关于耶和华:当经上说“祂说”时,内义上的意思是祂意愿,因为凡耶和华所说的话,祂也意愿;但当经上说“祂起誓”时,内义上的意思是祂理解力这是真实的。因此,当论及耶和华时,“起誓”就表示理解力,这也可从所引用的圣言经文(2842)看出来。

3038.“我要将这地赐给你的种”表属于主之人性的神圣真理。 这从“种”和“这地”的含义清楚可知:“种”是指仁之信,也是指那些具有仁之信的人(参看1025,1447,1610,2848),因为一切信之良善与真理皆来自主,“种”在至高意义上就表示神性本身;“这地”,即迦南是指天堂,或主的国度(参看1413,1437,1607),由于所表示的是天堂,或主的国度,故“迦南地”在至高意义表示主的神性人本身。因为神性本身若不通过主的神性人身,就无法流入天堂。主在马太福音也清楚说明了这一点:

一切所有的,都是我父交付我的。除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意启示的,没有人知道父。(马太福音11:27

约翰福音:

从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18

“子”是指主的神性人。人若以为在天堂,他们敬拜除主以外的其他任何父,就大错特错了。

3039.“祂必差遣使者在你面前”表神的旨意(Divine Providence)。这从圣言中“使者或天使”的含义清楚可知:“使者或天使”是指主;不过,从整个思路来看,它是指主的某个方面(参看1925),显然,在此是指神的旨意。在圣言中,主由“使者或天使”来表示。这是因为凡在天使的指示下借着先知和其他人所说的一切话皆来自主,即属于主自己。天上的天使还承认并直觉,没有丝毫良善与真理来自他们自己,全都来自主。他们的这种承认和直觉如此强烈,以致他们厌恶暗示任何其它观念的一切。正因如此,“使者或天使”,也就是良善的天使表示主,不过,表示主的某个方面,这从整个思路明显看出来。

3040.“你就可以从那里为我儿子娶一个妻子”表对真理的情感的确出自那里,但却出自一个新的源头。这从“妻子”的含义清楚可知,“妻子”是指对真理的情感,如前所述。因为本章所论述的“利百加”代表要与神圣理性良善,也就是以撒结合的神圣真理。对真理的情感就出自那里,也就是说,出自“父家和本族之地”所表示的事物,但却出自一个新的源头。这个问题尚未能充分解释清楚,不过,下文会有详述。我在此简单解释一下:在属世人里面,对真理的一切情感皆通过来自出于理性的对良善的情感的流注,即通过来自神性的理性而产生。通过该流注在属世人里面所产生的对真理的情感,起初并不是对纯正真理的情感。因为纯正的真理是逐步到来的,并逐步取代以前那些本身并非真理,不过是通向纯正真理之方法的事物。从这段简要解释可以明白,“对真理的情感的确出自那里,但却出自一个新的源头”这句话是什么意思。
3041.
创世记248-9.倘若那女人不肯跟你来,我叫你起的誓就与你无干了,只是不可带我的儿子回那里去。仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下,为这话向他起誓。

“倘若那女人不肯跟你来”在此和前面一样,表若对真理的情感不可分离。“我叫你起的誓就与你无干了”表属世人所拥有的自由。“只是不可带我的儿子回那里去”在此和前面一样,表不会产生结合。“仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下”在此和前面一样,表属世人照其能力对着婚姻之爱的良善承诺。“为这话向他起誓”表一种神圣义务。

3042.“倘若那女人不肯跟你来”表若对真理的情感不可分离。这从“女人”和“跟你来”或“跟你到此地”的含义清楚可知:“女人”是指对真理的情感;“跟你来”或“跟你到此地”是指与属世人分离,并与理性人结合,如前所述(3030节),那时有同样的话。

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