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25章(3228-3242)1

发布时间:2020-10-17  阅读:350次
 

25

3228.本章论述的主题是基土拉给亚伯拉罕所生的儿子,以及以实玛利的儿子,经上提到了他们的名字。之后经上又论述了以撒和利百加,因为以扫和雅各就是他们生的,最后论述了以扫因为一碗豆汤而卖了自己长子的名分。谁都能看出这些细节具有这样的性质,即它们的确有助于展现那个时代教会的历史,但对于属灵生命却几乎没什么价值,而圣言就是为属灵生命而存在的。知道谁是基土拉给亚伯拉罕所生的的儿子,谁是以实玛利的儿子,以及以扫因打猎累昏了,想要豆汤,而这时雅各却狡猾地以豆汤换取了长子的名分,对人有什么益处呢?下一章也一样,在那里经上说,亚米比勒的牧人与以撒的牧人因他们所挖的井而起了争竞,和以前与亚伯拉罕的牧人起争竞一样(创世记21章)。此外,有些地方只列举了一些名字,如36章列举了以扫的后代,其它章节也一样。由于这些是历史叙述,它们里面所包含的神性如此之少,以致你绝不会说圣言就每一句话,甚至一笔一划而言都是神性的启示,也就是说,圣言从主经由天堂传到写它的这一位那里。因为凡从主那里传下来的,每一个部分都是神性。因此,历史叙述没有任何神性可言,因为它们都是人作的事,除非这些历史凭借所包含的、深藏在它们里面的事,并且所有这些事,无论总体还是细节,论述的都是主及其国度。圣言的历史与全世界所有其它历史著作截然不同,远远胜过它们,因为圣言的历史就包含这类事物在里面。  

3229.如果仅仅历史,也就是外在意义或字义构成圣言,那么其中的一切历史都将是神圣的。而且,那里提到的许多人物会被视为神圣(其中有很多人物的确被视为神圣),以致他们会被奉为神明,因为他们在至圣的著作中被提及。例如那些所谓的族长,就是亚伯拉罕、以撒、雅各,以及他们之后的各支派的祖宗、雅各的十二个儿子,还有后来的大卫和其他许多人。然而,所有这些都只是人,其中有些人并不怎么关心神性敬拜。另外,我能证明,他们的现状和普通人根本没什么两样,他们在天堂鲜为人知。但蒙主怜悯,在来世,这些人物及其状态将在别处予以描述。由此明显可知,外在意义或字义仅凭它里面的内义或属灵之义而为圣言,并且外在意义或字义通过内义或属灵之义而存在。

创世记25

1.亚伯拉罕又娶了一个妻子,名叫基土拉。

2.基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。

3.约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。

4.米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

5.亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。

6.亚伯拉罕把礼物给了他所有的众妾的儿子们,趁着自己还在世的时候,打发他们离开他的儿子以撒、向东到东方之地去。

7.这些是亚伯拉罕一生活着的年日,共一百七十五年。

8.亚伯拉罕寿高年迈,享尽天年,气绝而死,被收殓归他本民那里。

9.他儿子以撒、以实玛利把他埋葬在麦比拉洞里,在幔利前、赫人琐辖的儿子以弗仑的田中;

10.就是亚伯拉罕向赫人买的那块田。亚伯拉罕和他妻子撒拉都葬在那里。

11.亚伯拉罕死了以后,神赐福给他的儿子以撒;以撒住在庇耳拉海莱。

12.这些是亚伯拉罕的儿子以实玛利的后代,以实玛利是撒拉的婢女埃及人夏甲给亚伯拉罕生的。

13.这些是以实玛利儿子们的名单,按名单、照世系是:以实玛利的长子尼拜约,及基达、亚德别、米比衫;

14.米施玛、度玛、玛撒;

15.哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛。

16.这些是以实玛利的儿子,这些是他们的名单,照着他们的村庄、营寨,作了他们民的十二族长。

17.这些是以实玛利一生的年岁,共一百三十七岁;他气绝而死,被收殓归他本民那里。

18.他们住在哈腓拉直到埃及前的书珥,向着亚述。他在他众弟兄的对面安顿下来。

19.这些是亚伯拉罕的儿子以撒的后代:亚伯拉罕生以撒。

20.以撒取利百加为他妻子的时候正四十岁。利百加是巴旦亚兰的亚兰人彼土利的女儿,是亚兰人拉班的妹子。

21.以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华。耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕。

22.儿子们在她腹中彼此相争,她就说,若是这样,我为什么如此呢?她就去求问耶和华。

23.耶和华对她说,两族在你肚里,两民要从你腹中分立;这民必强于那民,大的必服事小的。

24.她的日子满了,要生产,看哪,腹中果然是双子。

25.先出来的浑身发红,像毛衣,他们就给他起名叫以扫。

26.随后他的兄弟也出来了,他的手抓住以扫的脚跟,他就给他起名叫雅各;利百加生下他们的时候,以撒年正六十岁。

27.两个孩子渐渐长大,以扫是擅长打猎的男人,是个田野的人;雅各是个完全人,住在帐棚里。

28.以撒爱以扫,因为他的野味在他口中;利百加却爱雅各。

29.雅各熬汤,以扫从田野回来累昏了。

30.以扫对雅各说,求你把这红的,这红的给我抿点,我累昏了;因此以扫起名叫以东。

31.雅各说,你如今日那样把长子的名分卖给我吧。

32.以扫说,看哪,我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢?

33.雅各说,你如今日那样对我起誓吧;以扫就对他起了誓,把长子的名分卖给雅各。

34.于是雅各将饼和扁豆汤给了以扫,以扫吃了喝了,便起来走了。以扫轻看长子的名分。

概览       

3230. 就内义而言,本章首先论述了主的属灵国度及其衍生物(1-4)。它与主的属天国度分开了(5-6)。主藉亚伯拉罕所立的代表终止了(7-8)。主藉以撒和以实玛利所立的代表开始了(9-11)

3231.其次论述了以实玛利所代表的属灵教会及其衍生物(12-18)

3232.第三论述了神性属世人的孕育和出生;就良善而言,这神性属世人由以扫来表示;就真理而言,则由雅各来表示(19-25)

3233.第四论述了教会中良善与真理哪个优先(26-34)

内 义

3234.创世记251. 亚伯拉罕又娶了一个妻子,名叫基土拉。

“亚伯拉罕又娶了一个妻子,名叫基土拉”表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态;亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人;而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。因此,亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善,他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。“名叫基土拉”表这神性真理的本质。

3235.“亚伯拉罕又娶了一个妻子,名叫基土拉”表亚伯拉罕所代表的主所经历的另一个状态;亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人;而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人。 这从目前有关亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明,以及此处有关亚伯拉罕和基土拉的叙述清楚可知。由于我们说过,亚伯拉罕在此代表主的另一个状态,亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人,而亚伯拉罕和基土拉则代表主的神性属灵人,故有必要知道何谓神性属天人,何谓神性属灵人。
神性属天人和神性属灵人与那些接受主神性的人有关,因为主照着接受者的性质而显现给每个人。这一点从前面所述(1838, 1861)清楚可知,也可从以下事实很明显地看出来,即:主以一种方式向属天之人显现,以另一种方式向属灵之人显现,因为祂向属天之人显为一轮太阳,而向属灵之人显为一轮月亮(1529-1531, 1838)。主向属天之人显为一轮太阳,是因为他们具有属天之爱,即具有对主之爱;向属灵之人显为一轮月亮,是因为他们具有属灵之爱,即具有对邻之仁。这种区别就像白天日光和夜晚月光的区别,还像这二者的热之间的区别,而热使得地上万物生长。这就是创世记第一章中这些话的意思:

于是神造了两个大光,大的管昼,小的管夜。(创世记1:16)

一般来说,主的国是属天和属灵的。也就是说,它由那些属天之人和那些属灵之人组成。正因主的神性向属天之人显为属天,向属灵之人显为属灵,故我们在此说,亚伯拉罕和撒拉代表主的神性属天人,亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人。但几乎没有人知道何为属天的,何为属灵的,或谁是属天的,谁是属灵的,故请参阅有关他们的阐述和说明,即:何为属天的,何为属灵的(1155, 1577, 1824, 2048, 2184, 2227, 2507)。谁是属天的,谁是属灵的(2088, 2669, 2708, 2715)。属天之人是主的样式,出于爱行善;属灵之人是主的形像,出于信行善(50-52, 1013)。属天之人通过良善直觉真理,他们从不推理真理(202, 337, 607, 895, 1121, 2715)。在属天之人里面,良善被植入在其心智的意愿部分;而在属灵之人里面,良善被植入在其心智的理解力部分;对属灵之人而言,一个新意愿在理解力部分被造(863, 875, 895, 897, 927, 1023, 1043, 1044, 2256)。属天之人出于良善本身看到无限制的事物,而属灵之人因推理事情是否如此,故无法抵达属天之人之光所发散的最远边界(2718)。与属天之人相比,属灵之人居于模糊中(1043, 2708, 2715)。主降世是为了拯救属灵之人(2661, 2716, 2833, 2834)

3236.因此,亚伯拉罕在此代表主的神性属灵良善,他的妻子则代表主的与该良善联结的神性真理。这从前面有关丈夫和妻子的说明清楚可知,也就是说,丈夫代表良善,妻子代表真理,如前面的亚伯拉罕和撒拉(1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2904节),又如前一章的以撒和利百加(3077)。之所以“丈夫”代表良善,“妻子”代表真理,是因为教会好比一个婚姻,也就是良善与真理的婚姻。丈夫代表良善,是因为良善居于第一位;妻子代表真理,是因为真理居于第二位。这也是为何在圣言中,主被称作“新郎”、“男人”(man[vir])和“丈夫”;而教会则被称作“新娘”、“女子”和“妻子”。

从前一节(3235)所引用的章节清楚可知何为属灵良善,何为与该良善联结的属灵真理。在人里面,属灵良善一般被称作信之良善,它无非是对邻之仁。它要成为仁爱,就必须出自主所赋予属灵之人的新意愿。与该良善相联结的属灵真理则被称作信之真理,它一开始只是为了它的存在而视良善为目的,后来则视良善为自己存在的源头。对属灵之人来说,它要成为信之真理,或信,就必须出自主所赋予他的新理解力,而这新理解力必须从这新意愿接受自己的光。

3237.“名叫基土拉”表这神性真理的本质。这从“名”和“名叫”的含义清楚可知:“名”是指本质;“名叫”是指认识本质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009)。但因用于论及神性的是存在,而非本质,故此处“名”表本质,事实上表神性真理的本质,而神性真理由此处的“她”,也就是那个妻子来表示。“妻子”在此表示神性真理(参看3236节)。由此明显可知“基土拉”一般涉及什么。

3238.创世记252-4. 基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。约珊生了示巴和底但。底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族。米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大。这些都是基土拉的子孙。

“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。“约珊生了示巴和底但”表来自第一类的衍生物。“底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表来自第二类的衍生物。“米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表来自第三类的衍生物。“这些都是基土拉的子孙”表在教义和源于这些教义的敬拜方面。

3239.“基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚”表主的属灵国度在天上和地上的一般分类。这一点无法通过圣言很好地予以证实,因为这些人除了米甸外,都没有在别处被提及,后面对米甸有所说明。然而,这一点从以下事实清楚可知,即:圣言中所提到的所有人都代表某种事物,这从目前,也就是自创世记第一章以来所提到的所有人足以明显看出来。就圣言的内义而言,名字,无论人名、国名、地名还是城名,都表示真实事物(参看768, 1224, 1264, 1876, 1888节,以及其它许多地方,那里特别通过圣言证实了这一点)。在圣言中,这些人名除了米甸外都没有在别处被提及,这是因为他们是“东方之子”的名字,而“东方之子”在圣言中有时被提及,一般表示主的属灵国度的成员,这一点在下文,即本章6节可以看到。

亚伯拉罕和基土拉的这些儿子具有这样的代表性从以下事实明显看出来,即:亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人,也就是说,亚伯拉罕代表主的神性属灵良善,基土拉代表主的与该良善联结的神性真理(对此,参看3235, 3236)。由于亚伯拉罕和基土拉代表主的神性属灵人,故他们的儿子代表源于主的神性属灵人的国度的一般分类。之所以采用“一般分类”这样的表述,是因为主的国度由“地”(land)来代表,而地在它作为产业被赋予的人当中被分割,就像迦南地被分给以色列人那样。一般分为十二类,因为“十二”表示仁与源于仁之信的一切事物,这些事物构成主的国度,如下文所述(16节)。此处提到的是六,是这个数字的一半;而数字的一半与整个数字所包含的是一样的。只要包含的事物是一样的,那么无论乘也好,除也好,都不会改变事物本身的本质特征。

3240.“约珊生了示巴和底但”表来自第一类的衍生物。这从下文所论述的“约珊”和他儿子“示巴和底但”的代表清楚可知。由于他们在此只有名字,并且表示主的属灵教会的状态和衍生物,故必须对这类状态和衍生的一般性质有所阐述。属天教会在这一方面不同于属灵教会:那些属于属天教会、被称为属天的人处于爱,也就是说,他们处在爱的良善与真理之中;而那些属于属灵教会、被称为属灵的人则处于信,也就是说,他们处在信的良善与真理之中。属天之人所拥有的良善在于对主之爱,其真理在于对邻之爱。而属灵之人所拥有的良善在于对邻之仁,其真理在于信,只要这真理是关于仁的教义。由此可见,主的属灵国度和祂的属天国度一样,也拥有良善与真理,只是大不相同。

此外,要知道,这些国度的居民凭良善与真理而与众不同。因为有些人更多地处于良善,而有些人则更多地处于真理。衍生物,也就是说,良善的衍生物和真理的衍生物正是由此产生。在主的属灵国度,良善的衍生物就是本节所提到的约珊的儿子所代表的;而该国度的真理则是下一节所提到的米甸的儿子所代表的。由于属灵之人(即那些更多地处于良善的人和那些更多地处于真理的人)分为两类,故他们拥有两种教义,即仁之教义和信之教义。仁之教义为那些处于信之良善、在此由约珊的儿子来表示的人而存在;信之教义则为那些处于信之真理、由米甸的儿子来表示的人而存在。

示巴和底但就是那些构成第一类的人,也就是那些在主的属灵国度中处于信之良善、拥有仁之教义的人。由此可知,“示巴和底但”表示对属天事物的认知,或也可说,表示那些具有这类认知的人,即具有仁之教义的人。因为教义就是认知,并且属灵之人所具有的属天之物是仁爱。示巴和底但表示这些认知,如第一卷所示(117, 1168, 1171, 1172);不过,在那里,示巴和底但是含的曾孙,被视为拉玛的儿子。然而,要知道,像含、雅弗和闪这样的人物是不存在的,但那些属于大洪水后、名为“挪亚”的教会之人在良善与真理方面被分成了三类,这些就是赋予这些类别的名字(736, 1062, 1065, 1140, 1141, 1162节等等)。然而,有些民族也被如此称呼,但这些民族起源于其他人,这从此处示巴和底但出身于约珊,就是亚伯拉罕与基土拉的儿子明显看出来。

至于“示巴”表示那些具有对属天事物的认知之人,因而表示那些处于信之良善的人,这从前面(117, 1171)所引用的经文明显可知。“底但”也具有同样的含义,这也可从前面(1172节)引用的经文,以及下面的经文明显看出来。以赛亚书:

论阿拉伯的默示:底但结伴的客旅啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜;提玛地的居民拿水来迎口渴的,拿饼来接待逃难的。因为他们逃避刀剑和出了鞘的刀剑。(以赛亚书21:13-15)

“在森林中过夜”表在良善方面变得荒凉。因为“阿拉伯”表那些具有属天事物,也就是信之良善的人,因此“在森林中过夜”是指不再处于良善中,荒凉由此而来,这也由“逃避刀剑和出了鞘的刀剑”来描述。属天事物,就是信之良善,或也可说它们的仁爱行为由“拿水来迎口渴的,拿饼来接待逃难的”来表示。

耶利米书:

我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各族的人喝。就是耶路撒冷和犹大的城邑,并耶路撒冷的君王与首领,使这城邑荒凉;又有埃及王法老和他的臣仆、首领,以及他的众民;推罗的诸王;西顿的诸王;底但、提玛、布斯和一切剃周围鬓发的;心利的诸王;以拦的诸王;玛代的诸王;北方的诸王。(耶利米书25:17-19, 22-23, 25-26)

此处论述的也是属灵教会的荒凉,该教会不同类别被依次列举出来,由“耶路撒冷”、“犹大的城邑”、“埃及”、“推罗”、“西顿”、“底但”、“提玛”、“布斯”、“心利”、“以拦”、“玛代”来表示。

以西结书:

示巴人、底但人、他施的客商和其间的少壮狮子,都必问你说:你来要抢夺财物吗?你聚集军队要夺取猎物吗?要搬运金银,掳去牲畜财货吗?要抢夺大量财物吗?(以西结书38:13)

这论及哥革,哥革表示脱离内在的外在敬拜,也就是偶像崇拜(1151)。“示巴人、底但人”表示敬拜的内在事物,也就是信之良善;“他施”表示相应的外在敬拜。哥革(或脱离内在的外在敬拜)想要搬运的“金银、牲畜、财货和财物”是指对良善与真理的认知,那些“示巴人和底但人”所表示的人为这些认知而争战,并捍卫之,他们因此被称为“少壮狮子”。“示巴”的本来意义是指那些具有对良善的认知之人,“底但”是指那些具有对源于良善的真理的认知之人。

3241. “底但的子孙是亚书利族、利都是族和利乌米族”表来自第二类的衍生物。这从“底但”的代表清楚可知,“底但”是指那些处于信之良善的人,准确来说是指那些处于源自良善的信之真理的人(3240)。显然,这些衍生物来自第二类。底但的这三个儿子尤表源于良善的信之真理,尽管每一个的含义的确能被阐述出来,但却无法通过圣言中的其它经文来确认,因为经上再没提及这些名字。

主国度中的良善与真理有无数种,然而,这无数种却构成一个天堂。事实上,这些种类如此之多,以致没有哪两个社群是一样的,也就是说,没有哪两个社群处在相同的良善与真理中(684, 685, 690)。那里一个天堂就由许多差别(variations)组成,主按照使其一致的方式排列这些差别。许多差别的这种一致或和谐由主通过它们各自与祂的关系而实现(551)。此中情形和人体的器官、肢体、脏腑是一样的,它们当中没有哪两个是相同的。然而,尽管它们各不相同,却构成一体。这是因为它们全都与一个灵魂,并通过该灵魂与天堂、因而与主有关系。凡与主没有关系的,什么都不是。由此可见,真理与良善在种类上的不同(differences)是不计其数的。它们的属(genera),事实上最一般的属(它们属于属灵教会)由亚伯拉罕与基土拉的这些儿子和孙子来表示。

由于属灵教会成员不像属天教会成员那样拥有对何为良善与真理的直觉,相反却承认他们所学到的东西是真理,所以他们不断争论它们,推理事情是否真实。每个人都执着于自己的教会所支持的教义,并视之为真理。这就是如此多的差别的源头。此外,绝大多数人以各自不同的方式根据表象和错觉形成有关良善与真理的结论。但没有人通过任何直觉这样做,他们甚至不知道何为直觉。由于他们在信之良善与真理方面的理解力如此昏暗,所以在信的一切事物中最基本的真理,也就是说,在神性、人性,以及主的神圣行动(Holy proceeding)方面存在分歧也就不奇怪了。属天之人直觉这些不是三,而是一;但属灵之人尽管愿意认为它们是一,却仍持有三的形像。既然在这最基本的真理方面都存在分歧,那么可见在教义问题上的差别和不同(variations and differences)必定不计其数。由此可知此处这些人名所表示的衍生物的来源。不过,尽管在教义问题上有这么多的差别和不同,或有这么多的衍生物,但当人人都承认仁爱是教会的本质,或也可说,人人都视生活为教义的目的,也就是人人都询问作为教会的一员该如何生活,而不是询问他持何种观点时,它们仍一起形成一个教会。因为在来世,每个人都根据自己生活的良善,而非脱离良善生活的教义真理而从主接受指定给他的地方。

3242. “米甸的儿子是以法、以弗、哈诺、亚比大和以勒大”表来自第三类的衍生物。这从“米甸”的代表清楚可知,“米甸”是指那些处于信之真理的人,如下文所述。既然那些处于信之真理的人是“米甸”, 那么可知,他的儿子是由此而来的衍生物。至于那些处于信之真理的人,情况是这样:没有人被准许进入主的国度,除非他处于信之良善,因为信之良善就是信之生活。信之生活会保留下来,而信之教义却不会,除非它与生活合为一体。然而,处于信之真理的人,即宣称信,并视之为本质,因为他们就是如此被教导的人,也就是心里是基督徒,仅仅口头上不是的人,就在主的属灵国度。当信是本质这样的观点被老师传授给人,并且这人小时候就吸收这种观点时,他很容易被说服。他也被迫相信,因为那些最有学问的人,甚至教会领袖都是这么说的,其中有些人害怕谈论生活的良善,因为当生活成为标准时,他们会受到遣责。此外,属于信的事物以可察觉的方式流入,而那些属于仁的事物则不然。

因此,那些处于信之真理,然而也处于生活的良善之人被称为米甸。而他们所照之生活的真理则被称为“米甸的儿子”。正如那些处于与其良善结合的信之真理的人被称为“米甸”那样,在反面意义上,米甸也表示因缺乏生活的良善而处于虚假的人。这从以下经文可以看出来,以赛亚书:

成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

这论及主的属灵国度。“米甸和以法的独峰驼”表教义。“黄金”表关于良善的教义,“乳香”表关于真理的教义,“耶和华的赞美”表这二者。由此也明显可知“以法”表示什么。把约瑟从坑里拉上来,把他卖给以实玛利人,后来带到埃及又卖给波提乏的米甸商人(创世记37:28, 36)表示那些处于简单良善的真理之人。蒙主怜悯,这一点等到后面解释那几节经文时就能看到。

“米甸”还表示那些因缺乏生活的良善而处于虚假的人。这一点从摩西五经中有关米甸的内容可以看出来:

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里,将巴勒的话都告诉了他。(民数记22:4, 7)

就好的意义而言,“摩押”表那些处于属世良善,并很容易使自己被误导的人;但就相反的意义而言,“摩押”表那些玷污良善的人(2468)。就好的意义而言,“米甸”表那些处于简单良善的真理,如前所述,因而很容易被说服的人;但就相反的意义而言,如此处,“米甸”表那些歪曲真理的人。“手里拿着卦金”表歪曲;他们打发人到巴兰那里与以色列人作对表来自这些虚假的行为,而以色列人表良善和源于这些良善的信之真理。

以色列人与摩押女子所行的淫乱导致瘟疫发生,非尼哈用枪将妓院里的米甸女人和以色列人由腹中刺透(民数记25:6-8)具有相同的含义,因为淫行代表对真理的歪曲(2466, 2729)。由于就内义而言,淫行表示对真理的歪曲,故一万二千以色列人按照吩咐击杀米甸人,杀了他们的王、所有男丁和他们所掳的、与男人同床共寝过的女人,并分了所夺来的财物(民数记25:16, 17; 31:1到末尾)。之所以有“一万二千”,是因为“十二”表信的一切事物(577, 2089, 2129, 2130),虚假通过这些事物而被摧毁。他们所杀的“王”是指虚假,因而是“一切男丁”;“与男人同床共寝过的女人”是指对虚假的情感;“财物”(如金、银、牲畜)是指被歪曲的真理。由此明显可知,那里所提到的每一个事物都代表通过真理惩罚和摧毁虚假。

士师记中论到米甸人的事也一样,也就是说,以色列人因行了耶和华眼中看为恶的事,就被交在米甸人手里七年;以色列人因为米甸人而在山中给自己挖洞,还挖穴,建造营寨;每逢撒种之后,米甸人、亚玛力人和东方人都上来毁坏土产,后来他们被基甸和像狗一样用舌头舔水的三百人拯救,而那些跪下喝水的人则被打发回家;此外还有其它细节(士师记6, 7, 8)。此处所提到的每一个细节都代表对真理的歪曲,以及由此而来的惩罚,直到它们被诸如“像狗一样用舌头舔水”所表示的那类事物摧毁。至于就内义而言,每一个细节表示什么,这在此解释起来太过冗长。蒙主怜悯,所有这一切将在适当地方予以论述。哈巴谷书:

他观看,赶散万族;永久的山崩裂,长存的岭塌陷。我见古珊的帐棚遭难,米甸地的帘子战兢。(哈巴谷书3:6-7

这论述的是主的到来。“古珊的帐棚”表出于邪恶的宗教信仰,“米甸地的帘子”表出于虚假的宗教信仰。

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