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18章(2183-2204)4

发布时间:2020-10-17  阅读:803次
 

2183.“亚伯拉罕又取了奶油和奶,并预备好的牛犊来”表所有那些被如此联结起来的事物。这从稍后所解释的“奶油”、“奶”和“牛犊”的含义清楚可知。此前几节论述的主题是预备主的理性,它在“作成饼的细面饭”所表示的属天之物和源于此的属灵之物上接受教导(2176,2177);它也是“牛犊”所表示的属天-属世之物(2180)。其它词,也就是现在的“奶油”、“奶”和“牛犊”同样表示所有这些事物,这时,它们已经被联结起来。

人几乎难以将这些事描述给理解力很普通的人,因为绝大多数人并不知道每个人都拥有一个内在,一个理性和一个属世层,并且这三者彼此截然不同,互相分离。事实上,它们的差异会大到彼此唱反调的地步。也就是说,理性,就是所谓的理性人,会与属世层,就是属世人唱反调;事实上,理性人能看到并发觉属世人里面的邪恶,它若是真正的理性,则能惩戒这邪恶(参看1904)。在这二者联结起来之前,人无法成为一个完整或完全人,也体验不到平安的宁静,因为这二者彼此冲突。与人同在的天使主宰他的理性,而与人同在的恶灵主宰他的属世层,这便造成冲突。

这时,若理性得胜,属世层就被征服,这人因此被赋予良知;但若属世层得胜,那他根本无法接受任何良知。若理性得胜,他的属世层就会变得好像它也是理性的;而若属世层得胜,理性就会变得好像它也是属世的。另外,若理性得胜,天使就更接近此人,并在他里面植入仁爱,也就是经由天使从主而来的属天品质;与此同时,恶灵则会远离他。但是,若属世层得胜,天使就会远离,即更加朝向他的内层,而恶灵则更接近理性,并不断攻击它,以仇恨、报复、欺骗等形式充满其心智的低级部分。若理性得胜,此人会进入平安的宁静,在来世则进入天堂的平安中;若属世层得胜,虽然在世时他似乎处于宁静的状态,但一进入来世,他就会陷入地狱的动荡和折磨中。

由此可知就人的理性和属世层而言,其状态是何性质。除了他的属世层顺应他的理性,并且这二者联结起来外,没有别的方法能带给他幸福快乐。这一切唯独凭仁爱成就,而仁爱唯独来自主。

2184.“奶油”是指理性的属天部分,“奶”是指源于此的属灵部分,“牛犊”是指相应的属世部分。这从“奶油”、“奶”和“牛犊”的含义清楚可知。关于奶油,在圣言中,它因其脂油而表示属天之物。因为“脂油”就表示属天之物,如第一卷所示(353节);而“油”就是脂油,故是属天之物本身(886节)。“奶油”也是属天之物,这从以赛亚书明显看出来:

看哪,必有童女生子,给他起名叫以马内利,到祂晓得弃恶择善的时候,祂必吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15

这论及主,祂就是以马内利;谁都能看出,“奶油”并非指奶油,“蜂蜜”亦非指蜂蜜;“奶油”表示祂的属天层,而“蜂蜜”则表源于属天层的事物。

同一章:

因为出的奶多,他就得吃奶油;在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22

这论及主的国度,和世上那些在主国度中的人。“奶”在此表属灵良善,“奶油”表属天良善,而“蜂蜜”则表源于此的幸福。

摩西五经:

耶和华独自引导他,并无外邦神与他同在。耶和华使他乘驾地的高处,得吃田间的土产;又使他从磐石中咂蜜,从坚石中吸油;也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊所出的公绵羊和羊羔的脂油,并山羊的脂油,与麦子的脂油,也喝未与酒掺杂的葡萄汁的脂油。(申命记32:12-14

没有人能理解这些事物表示什么,除非他知道每一个的内义。这看似一堆诸如世上的聪明人所用的雄辩术之类的表述,然而,每一表述都表示属天之物及其属灵之物,以及源于这些的幸福快乐,所有这些都处在井然有序的系列中。“牛的奶油”是指属天-属世之物,“羊的奶”是指理性的属天-属灵之物。

然而,至于“奶”,如前所述,它表示源于属天之物的属灵之物,即属天-属灵之物(关于何为属天-属灵之物,可参看第一卷1577,1824节等)。“奶”表源于属天之物的属灵之物,其原因在于,“水”表属灵之物(680,739);而“奶”因含有脂肪,故表示属天-属灵之物,或植根于良善的真理,或植根于爱或仁的信,或存在于意愿中的良善的理解力部分,亦或里面有善情(即对良善的情感)的对真理的情感,又或源于对邻之仁的情感的对认知和知识的情感,就是诸如存在于那些爱邻并通过他们因爱邻而所热爱的信之认知和记忆知识确认这爱之人的那种情感。所有这些事物都和属天-属灵之物一样,并按照所论述的主题来使用。

所表示的是属天-属灵之物,这也可从圣言明显看出来,如以赛亚书:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来买了吃,不用花钱,不付代价,也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的?(以赛亚书5512

此处“酒”表信的属灵元素,“奶”表爱的属灵元素。摩西五经:

他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛比酒红润,他的牙齿比奶洁白。(创世记491112

这是雅各(那时是以色列)关于犹大的预言,“犹大”在此用来描述主。“比奶洁白的牙齿”表示属于其属世之物的属天-属灵之物。

约珥书:

到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大溪河都有水流。(约珥书3:18)

此处论及主的国度,“奶”表属天-属灵之物。在圣言中,迦南地也代表和表示主的国度,被称为“流奶与蜜之地”(如民数记13:27;14:8;申命记26:9,15;27:3;耶利米书11:5;32:22;以西结书20:6,15),在这些经文中,“奶”表示丰盈的属天-属灵之物,并非表示别的东西,“蜂蜜”则表示源于这些的丰沛幸福;“地”是指那国度的属天之物本身,这些事物就出自该国度。

关于“牛犊”表属天-属世之物,这在刚才已说明(2180节)。属天-属世之物和属世良善,即属世之物里面的良善一样。人的属世之物和他的理性一样,也有自己的良善和真理,如前所述(2173节)。属世之物的良善就是从仁爱,或属于仁爱的友谊当中所感觉到的快乐;完全属于肉体的愉悦或满足就源于这种快乐。属世之物的真理就是支撑那快乐的记忆知识。由此明显可知何为属天-属世之物。

2185.“摆在他们面前”表祂如此预备自己去接受。当所论述的主题是理性预备去接受来自神性的直觉时,这一点从“摆在他们面前”在内义上的含义清楚可知,因而是显而易见的,无需进一步解释。

2186.“自己在树下站在他们面前”表随之而来的直觉。这从“树”的含义可推知,“树”是指直觉(参看103,2163)。前面经上说(184),来到亚伯拉罕面前的那三个人要在树下歇息歇息,这表示在主预备好自己后,神性要靠近主那时所在状态的直觉。而此处经上说,亚伯拉罕站在树下,这表示主预备好自己后便靠近神性直觉,这是一种相互行为。谁都能看出,提及那三个人,以及亚伯拉罕站在树下不是没有原因的,因此,这一细节因这些描述里面所隐藏的奥秘而被提及。

2187.“他们就吃了”表以这种方式交流。这从“吃”的含义清楚可知,“吃”是指交流和结合,这也可从圣言明显看出来。亚伦和他的子孙利未人,以及百姓要在圣处吃祭祀的圣物,这一要求无非表示交流、结合和归给,如前面解读利未记的经文(6910)所说的那样(参看2177节)。他们所吃的圣物就表示属天和属灵的食物,因此,吃那些圣物表示将那食物归为己有。这些圣物是未被焚在坛上的祭物的一部分,要么被祭司,要么被献祭的百姓吃了。这从论述祭物的很多经文明显可知(祭司当吃什么,出埃及记29:32,33;利未记6:9,16,18;26;7:6,15-16,18;8:31;10:12-13;民数记18:9-11;百姓当吃什么,利未记19:5-6;申命记12:27;27:7;他们不能吃不洁之物,利未记7:19-21;22:4-7)。这些仪式的筵席在祭坛附近的圣地举行,要么在帐幕,要么在帐幕的院子里。它们无非表示属天良善的交流、结合和归给。因为它们代表属天的食物(关于这属天的食物,可参看56-58,680-681,1480,1695节),它们全都叫“饼”(关于饼的含义,可参看2165节)。亚伦及其子孙在圣处吃陈设饼代表类似事物(利未记24:9)。

给拿细耳人制定的条例是:在离俗的日子,凡葡萄树上所结的(由此所酿的酒),自核至皮所作的物,他都不可吃(民数记6:4)。这是因为拿细耳人代表属天之人,而属天之人具有这样的性质,他甚至不愿提及属灵之物(这可见于第一卷202337,880末尾,1647节);由于酒、葡萄,以及凡葡萄树上所结之物,均表示属灵之物,故拿细耳人被禁止吃它们,也就是说,被禁止与它们交流、结合,并将其归给自己。

在以赛亚书中,“吃”表类似事物:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来买了吃,不用花钱,不付代价,也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。(以赛亚书5512

以及约翰所说的话:

得胜的,我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。(启示录27

“生命树”是属天之物本身,在至高义上是指主自己,因为一切属天之物,即一切爱与仁皆来自祂。因此,“吃生命树的果子”和吃主一样,而吃主就是被赐予爱与仁,因而被赐予那些属于天堂生命之物。正如主自己在约翰福音中所说的:

我是从天上降下来生命的粮,人若吃这粮,就必永远活著;那吃我的人,也要因我活着。(约翰福音6:5157

但他们说,这话甚难。耶稣说:

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:6063

由此明显可知圣餐中的吃表示什么(马太福音26:26-28;马可福音14:22,23;路加福音22:19,20);也就是说,“吃”表交流、结合并归给自己。由此也清楚可知主说的这些话是什么意思:

从东从西,将有许多人来,与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11

这不是指这些人要与他们在神国里同吃喝,而是说他们将享受“亚伯拉罕、以撒、雅各”所表示的属天良善,即爱的属天之物。也就是说,他们要享受爱的至内在的属天良善,就是“亚伯拉罕”所表示的,也要享受较为低级的中间那类良善,如那些属于理性之物,就是“以撒”所表示的,还要享受更为低级的属天-属世的那类良善,就是“雅各”所表示的诸如出现在第一层天堂的那类良善。这些就是构成这些话的内义的事物。这类事物由亚伯拉罕、以撒和雅各来表示(参看1893节,以及凡论述他们的其它地方)。无论我们说享受这些属天之物,还是说享受这些人所代表的主,意思都一样。因为主是所有这些事物的源头,是它们全部中的全部。

2188.创世记189.他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里?他说,看哪,在帐棚里。

“他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里”表理性真理,那时它因存在于理性良善中而未显现。“他说,看哪,在帐棚里”表它存在于圣洁中。

2189.“他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里”表理性真理,那时它因存在于理性良善中而未显现。这从“撒拉”的代表清楚可知,“撒拉”在此是指理性真理,如前所述(2173节)。这些事物的含义,和随着所论述主所具有的理性状态,也就是撒拉所代表的状态而来的那些事物一样,无法轻易理性解释清楚,除非人们知道就良善与真理而言,理性状态的一般性质是什么;以及对主而言,就神性和那时祂所在的人性而言,理性状态的一般性质又是什么。

人类理性的首要元素是真理,如前所述(2072节)。因此,正是人所具有的对真理的情感使得他得以改造和重生,这种改造是通过属于真理的认知和知识实现的。这些不断被植入在良善,即仁爱中,以便他能以这种方式接受仁爱的生命。在人类理性中,对真理的情感占主要部分。因为仁爱的生命,就是天堂本身的生命,情况是这样:在凡正经历改造和重生的人里面,这生命不断生出、发展和增加,这种成长凭真理实现。故所植入的真理越多,仁爱的生命就越得以完善。因此,人所具有真理的质和量如何,他所具有的仁爱就如何。

所有这一切可在某种程度上表明人类理性是何情形。然而,生命并不存在于真理中,只存在于良善中。真理不过是生命,即良善的接受者,就像良善所穿的衣服或外衣。故在圣言中,真理被称作衣服和外衣。但当良善构成理性时,真理就消失不见了,并变得好像它就是良善;因为此时良善正透过真理而闪耀,这和发生在天使身上的情形一样。当天使身穿衣服显现时,他们会出现在看似一件衣服的亮光中,这也是天使出现在众先知面前的情形。

这就是所给出的这一解读的含义,即那时理性真理未显现,因为它存在于理性良善中,就是“他们对亚伯拉罕说,你妻子撒拉在哪里”所表示的。但由于当时主的理性是任何天使永远不可能具备的神性,所以它只能通过类比来描述,因而通过类似但不一样的事物来说明。

2190.“他说,看哪,在帐棚里”表它存在于圣洁中。这从“帐棚”的含义清楚可知,“帐棚”是指圣洁,如前面所解释的(414,1102,1566,2145节)。之所以说理性真理存在于圣洁中,是因为它存在于良善中。一切良善都被视为圣洁,因为它是完全源于主的爱与仁的属性。不过,良善的形式如何,圣洁的形式就如何。良善通过信之真理形成,即生出并发展。故其性质取决于被植入在仁爱中的信之真理的质和量,如刚才所说的(2189节)。由此清楚可知,良善或圣洁的形式因人而异。虽然它们的外在形式看似一样,但其内在形式却不同。这既适用于教会外的人,也适用于教会中人。人所具有的仁之善里面的事物之多,远远超出人的想象。其信的一切事物都在它里面,所以,它们就在其敬拜的圣洁中。天使如同在大白天一样清楚看见其敬拜之圣洁的性质,即使此人除了他处于某种程度的圣洁外,什么也不知道。其有关信之善与真并源于此的情感的无数思维就存在于其状态的圣洁中。不过,关于敬拜之圣洁的一般性质,蒙主怜悯,我将在别处说明。

2191.创世记1810.有一位说,到明年这时候,我必要回到你这里,看哪,你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉站在那人后边的帐棚门口也听见了。

“有一位说”表直觉。“到明年这时候,我必要回到你这里”表神性与主的人性联结起来。“看哪,你的妻子撒拉必生一个儿子”表将要成为神圣理性。“撒拉站在帐棚门口也听见了”表那时理性真理接近神圣之物。“那人后边”表接近那时存在于理性中,并由于这理性里面有人性的东西而与它分离的良善。

2192.“有一位说”表直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知,“说”是指发觉,如前面所解释的(1898,1919,2080节)。

2193.“到明年这时候,我必要回到你这里”表神性与人性的结合。这从以下事实清楚可知,即耶和华临到亚伯拉罕那里就代表主预备自己所接受的神性直觉,因而代表联结,如前所示。因此,“祂必要回到他这里”的应许具有同样的含义,即神性与人性的联结。“明年这时候”就是来年这时候。

2194.“看哪,你的妻子撒拉必生一个儿子”表将要成为神圣理性。这从“儿子”、“撒拉”,以及“以撒”的含义清楚可知:“儿子”、“撒拉”,以及“以撒”均表示属于主的理性之物。“儿子”表真理(参看489,491,533,1147节),“撒拉”表理性真理(参看2173节),“以撒”表神圣理性(参看1893,2066,2083节)。每个人所具有的人性都始于其理性的至内在部分,如前所述(2106节);主的人性也是如此:耶和华自己就在这人性之上,这和其他人的情况完全不同。由于人性始于理性的至内在部分,也由于主将祂自己所具有的一切人性都变成神性,故祂首先将这理性本身从其至内在变成神性。如前所述,“以撒”就代表和表示那已变成神性的理性。

2195.“撒拉站在帐棚门口也听见了”表那时理性真理接近神圣之物。这从“撒拉”的代表,“帐棚”、因而“帐棚门口”的含义清楚可知:“撒拉”是指理性真理(参看2173,2194),“帐棚”是指神圣之物(参看414,1102,1566,2145),“帐棚门口”是指进入神圣之物的入口,因而是指接近神圣之物(参看2145节)。接下来论述的是这些事物的含义。

2196.“那人后边”表接近那时存在于理性中,并由于理性里面有人性的东西而与它分离的良善。这从以下事实清楚可知,论到撒拉所站的门口,经上说它在“那人后边”。“在那人后边”表示没有联结起来,而是在他背后。凡与某人分离之物皆由一种可以说被抛在身后的东西来代表,这从来世的代表明显可知(对此,可参看1393,1875节)。这种分离就是此处经上说撒拉所站的门口在“那人后边”所表达的。

当将祂自己与神性联结起来时,那时祂所具有的纯人性的理性真理(humanrationaltruth)便与祂分离。关于这纯人性的理性真理,情况是这样:人性的理性真理理解不了神性事物,因为这些事物超出它的理解范畴。事实上,这种真理与属世人里面的记忆知识相通,它越通过这些记忆知识来看待在它之上的事物,就越不承认它们。因为这类真理处在它无法摆脱的表象中,这些表象由感官经验产生,而感官事物会使人误以为神性事物本身似乎也具有同样的性质。然而事实上,它们不受一切表象限制。当阐述这类神性事物时,这理性真理绝不可能相信它们,因为它无法理解。

例如,有人说若非拥有来自主之物,人就没有任何生命可言。这理性凭表象就会以为,在这种情况下,人似乎凭自己无法存活。而事实上,当他发觉他通过主拥有生命时,他才首次真正活着。

这理性凭表象以为人所行之善来自他自己;而事实上,良善丝毫不源于自我,全都源于主。

这理性凭表象以为人行善事时配得救恩;而事实上,人凭自己什么也不配得,一切功德都是主的。

人凭表象以为当他靠主从恶中退离,并被主保守在良善中时,他所具有的便只是良善、公义,甚至圣洁;而事实上,人里面只有邪恶、不义和亵渎。

人凭表象以为,他出于仁爱行善事时,是出于自己的意愿这样做;而事实上,这种事并非来自其意愿部分,而来自其被植入仁爱的理解力部分。

人凭表象以为除了世俗的荣耀之外再没有任何荣耀;而事实上,天堂的荣耀中没有一丝世俗的荣耀。

人凭表象以为没人能爱邻胜己,一切爱皆始于自我;而事实上,天堂之爱中没有一丝自我之爱。

人凭表象以为除了尘世之光之外再没有任何光;而事实上,天堂中没有一丝尘世之光,然而,这光却如此之大,以至于比世上正午之光还要明亮上千倍。

人凭表象以为主绝不可能作为一轮太阳在整个天堂面前闪耀;而事实上,天上的一切光皆来自祂。

人凭表象无法理解来世会有各种活动;而事实上,那里的人觉得自己和世人一样四处活动,如在自己的居所、庭院和花园里活动。若被告知,如此显现的这些活动只是状态的变化,他更加不能理解。

人凭表象无法理解在我们眼前不可见的灵人和天使能被看到;也不理解他们能与世人对话;而事实上,他们在内视,即灵的视觉面前,比世人看世人看得还要清楚;他们的声音同样清晰可闻。诸如此类的事还有成千上万,人的理性凭自己那由感官经验产生并由此变暗的光,根本不可能相信它们。事实上,处在属世事物本身中的这理性是瞎的。例如,它不能理解住在地球正对面的人如何双脚站立并行走,或不能理解其它许多自然现象。那么,这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢?这些事物远在属世事物之上。

由于人的理性具有这样的性质,故此处才说,当拥有神性直觉的主与神性融合时,它便被分离出去。这就是这句话,即撒拉(她在此表这理性真理)“站在那人后边的帐棚门口”所表示的。

2197.创世记1811.亚伯拉罕和撒拉已经老迈,上了年纪,撒拉的女人事儿也停止了。

“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”表主所具有的人性要被脱去。“上了年纪”表日子临近。“撒拉的女人事儿也停止了”表理性真理的状态不能再这样了。

2198.“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”表主所具有的人性要被脱去。这从“亚伯拉罕和撒拉”的代表和“老迈”或“上了年纪”的含义清楚可知。亚伯拉罕在此代表主的理性良善,撒拉代表主的理性真理,如本章各处所述。故他们在此各自代表主所具有的人性,原因如前所述,耶和华现在场与亚伯拉罕说话。并且,耶和华就是主的神性本身,并未与祂分离,即便它在历史事件中表现为分离;因为它只能以这种方式通过历史事件被代表。不过,经上说“亚伯拉罕和撒拉已经老迈”,意思是那人性要被脱去,“老迈(或年迈)”无非暗示最后的时日。在圣言中,“老迈(或年迈)”和那人“死了”的事实在各处有所提及。但就内义而言,诸如属乎肉体的老迈或死亡从来不被觉知,仅被感知为某种从整个思维顺序明显可知的其它事物。因为在来世,老迈或死亡不为人知。如前所述,从整个思路明显可知此处所表示的是什么,即主要脱去人性。

2199.“上了年纪”表日子临近。这从刚才所述可推知。在圣言中,“日子”和“年”一样表示状态,事实上,时间一般表示状态,如前所示(23,487,488,493,893节)。因此:就内义而言,“上了年纪”在此表进入主在其中要脱去人性的那种状态,因而表那日子临近。

2200.“撒拉的女人事儿也停止了”表理性真理的状态不能再这样了。这从刚才所述清楚可知,故无需解释。

2201.创世记1812.撒拉心里暗笑说,我既已衰败,我主也老迈,岂能有这喜事呢?

“撒拉心里暗笑”表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。“说,我既已衰败,岂能有这喜事呢”表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。“我主也老迈”表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。

2202.“撒拉心里暗笑”表那理性真理对所要成就的这种事怀有的情感。这从“笑”或“笑声”的含义清楚可知,“笑”或“笑声”是指对真理的情感,如前所述(2072节)。接下来我将论述这些话的含义。

2203.“说,我既已衰败,岂能有这喜事呢”表那真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。这从“衰败”和“岂能有这喜事”的含义清楚可知:“衰败”是指要脱去人性,因而改变状态,如前面所解释的(2198节);“岂能有这喜事”是指不渴望这种事,因而是指这不是它的情感。从有关撒拉的论述(2196节),即“撒拉站在那人后边的帐棚门口”明显可知这些事是怎么回事。也就是说,对于真理,人类理性具有这样的性质,即它无法理解何为神性,因为那真理沉浸于表象。所以,它不相信它无法理解的事,并且它不相信的事也不会对它产生影响。这理性所沉浸的表象则会对它产生影响。因为这些表象本身就有快乐;若失去这些表象,它必以为再没有快乐可言;而天堂的情感并不在表象中,只在良善与真理本身中。由于理性真理具有这种性质,所以它值得原谅,并被许可沉浸于表象,以它们为乐。当主将自己与神性联结起来时,沉浸于表象的这种真理在此由撒拉来代表。这解释了为何经上说,她站在帐棚门口,“暗笑说,我既已衰败,岂能有这喜事呢?”这句话表示理性真理所怀有的情感不愿改变自己的状态。

2204.“我主也老迈”表对真理的情感惊奇与这真理结合的理性良善也要脱去人性。这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“老迈”的含义清楚可知:“亚伯拉罕”,也就是此处的“我主”表示理性良善,“撒拉”表示理性真理,如前所述(2198节等);“老迈”是指要脱去人性,也如前所述(2198节)。人类理性良善是这样:它里面含有大量源于世俗快乐的东西,因为这良善不仅通过真理形成,还通过感官的快乐,以及存在于这个世界的许多其它快乐形成。当此人经历改造和重生时,属灵之善就被主植入在这些快乐中;然后,世俗之物由此被调和,之后相应地接受其来自那属灵之善的快乐。但主将一切世俗之物从这理性当中彻底逐出,从而将其变成神性。这就是令“撒拉”所表示的理性真理感到惊奇的事。

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