2270.创世记18:29.亚伯拉罕又向祂进言说，假若在那里找到四十个呢？祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事。
“亚伯拉罕又向祂进言”表示思维；“说，假若在那里找到四十个呢”表示那些经历了试探的人；“祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事”表示他们将得救。
2271.“亚伯拉罕又向祂进言”表示思维，这从“进言”在内义上的含义清楚可知。“进言”或“说话”(speak)只是思维的产物，或说从思维流出的东西；由于外在事物表示内在事物，如“看见”表示理解，“眼睛”表示理解力，“耳朵”表示顺从，等等，所以“进言或说话”表示思考。
2272.“说，假若在那里找到四十个呢”表示那些经历了试探的人。这从数字“四十”的含义清楚可知，“四十”是指试探，如第一卷所解释的(730节)。这些细节的逻辑顺序可从试探看出来。试探的发生不仅是为了让人可以确认真理，还为了使真理可以与良善结合得更紧密，因为试探发生的时候，人为了真理而与虚假争战。由于在此期间，他受到内在痛苦和折磨，所以属于恶欲的生命快乐及其衍生的乐趣止息了。那时，良善从主流入人，同时邪恶被视为可憎恶的。其结果是，与他以前所拥有的思维相反的新思维产生了。后来人便转向这些新思维，由此从邪恶转向良善，并且这些良善与真理结合在一起。由于良善与真理的结合通过试探实现，并且前面的章节(2266-2269节)说到，那些良善能与真理结合的人将得救，所以本节才会有这样的话，大意是：良善与真理能通过试探结合。这就是那些知道内义的人所看到的一系列观念，或说他们的整个思路。
2273.“祂说，为这四十个的缘故，我也不做这事”表示他们将得救。这是显而易见的，无需解释。关于前面章节由“四十五”来表示的那些人，经上说“我若找到四十五个，就不毁灭那城”，意思是如果良善能与真理结合，他们就不至灭亡。而此处接下来的这一节与“四十”有关，经上说“为这四十个的缘故，我也不做这事”；这句话并不是说人们仅仅因试探就会得救，因为有些人虽经历了试探，却在试探中屈服了；因此，对这些人来说，良善没有与真理结合。我甚至会说，一个人若将功德置于试探，就不会因试探而得救，因为他若这样做，就是出于爱自己而如此行。他夸耀他的试探，认为自己比其他人更配上天堂，同时思想自己优于他人，与自己相比看不起他们。这一切意念都违背相爱，因而违背天上的祝福。
人所战胜的试探伴随这样的信念：其他所有人都比他更有价值，他更像地狱里的人，而不是天堂里的人，因为在试探期间，像这样的观念会呈现在他面前。因此，当试探过后，他进入与此相反的思维时，这表明他还没有得胜，因为他在试探中所拥有的思维就是他在试探之后所拥有的思维能被转向的思维。但如果他在试探后的思维没能转向他在试探中的思维，那么他要么在试探中屈服了，要么会再次进入类似试探，有时会进入更严厉的试探，直到他被带入更健康的理性，认为自己什么都不配。由此清楚可知，“四十”在此表示那些通过试探，良善已经与真理结合的人。
2274.创世记18:30.亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我说，假若在那里找到三十个呢？祂说，我在那里若找到三十个，我也不做这事。
“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我说”表示对人类状态的深切忧虑；“假若在那里找到三十个呢”表示些许争战；“祂说，我在那里若找到三十个，我也不做这事”表示他们将得救。
2275.“亚伯拉罕说，求我主不要动怒，容我说”表示对人类状态的深切忧虑。这层含义与其说可从这些话本身看出来，倒不如说可从这些话背后的情感看出来。圣言的内义包含两种不同的元素在里面，即：属灵元素和属天元素。属灵元素涉及对主题或真实事物的一种从文字抽象出来的洞察，字义则作为一个对象而服务于这些主题或真实事物，就像眼睛所看到的事物可以作为思想更崇高事物的对象一样。属天元素则涉及对存在于属内义的真实事物里面的情感的纯粹感知。属灵天使专注于前者，也就是对真实事物的洞察；而属天天使专注于后者，也就是对情感的纯粹感知。当世人阅读文字时，专注于后者，也就是情感的天使立刻纯从情感来感知这文字所包含的东西，从中为自己形成属天观念，并以无穷的多样性和无法形容的方式、照着构成那情感的爱之属天事物的顺序与和谐而如此行。由此可见，主的圣言在其深处包含什么。因此，当人们读到这句话，即：“求我主不要动怒，容我说”时，属天天使立刻感知到一种深切的忧虑，事实上是对人类之爱的深切忧虑。与此同时，在主思想人类状态时所感受到的爱的深切忧虑方面，无数难以描述的事物也被灌输给他们。
2276.“假若在那里找到三十个呢”表示些许争战，这从数字“三十”的含义清楚可知。“三十”之所以表示些许争战，因而表示少量争战，是因为这个数字是“五”与“六”的乘积，“五”表示一点或少量，“六”表示劳碌或争战，如第一卷所示(649, 720, 737, 900, 1709节)。
因此，无论在圣言的哪个地方读到这个数字，它都表示相对少量的东西，如撒迦利亚书：
我对他们说，若在你们眼里为好，就给我工价；不然，就罢了。他们就称了三十锭银子，作为我的工价。耶和华对我说，把它丢给窑户，就是他们对我所估定的好价钱。我就取这三十锭银子，在耶和华的家中丢给窑户了。(撒迦利亚书11:12-13)
这表示他们将主的功德，以及祂所提供的救赎和救恩估价如此之少。“窑户”表示改造和重生。
这解释了为何马太福音也提到三十锭银子：
他们拿了三十锭银子，就是他们从以色列人那里所买被估定之人的价钱，给了那银子，去买窑匠的田地，照主吩咐我的。(马太福音27:9-10)
这些话清楚表明，“三十”在此表示被估定的少量价钱。被认为没有多大价值的仆人，值三十舍客勒，这明显可见于摩西五经：
牛若抵触了奴仆或是婢女，必将银子三十舍客勒给他们的主人，也要用石头把牛打死。(出埃及记21:32)
本章(21:20-21)表明一个奴仆被估价何等之少。“奴仆”在内义上表示劳碌。
利未人之所以从三十岁直到五十岁(民数记4:3, 23, 30, 35, 39, 43)被召来履行职责(这被描述为一个人“前来任职、在会幕里办事”)，是因为“三十”表示那些身为新手的人，因而表示那些还不能执行大量按灵义来理解的兵役之人。
其它圣言经文也提到数字“三十”。例如，他们要把十分之三的素祭与公牛一同献上(民数记15:9)，这是因为公牛这个祭牲代表属世良善，如前所示(2180节)；属世良善与公绵羊这个祭牲所代表的属灵良善相比，只是少许，与羔羊这个祭牲所代表的属天良善相比则更少；与这些祭牲一同献上的，还有按十分之几的不同比率所调和的素祭，这明显可见于民数记15:4-6，以及 28:12-13, 20-21, 28-29; 29:3-4, 9-10, 14-15。十分之几的不同比率或不同份额若不涉及天堂的奥秘，永远不会被如此命令。
在马可福音，“三十”也表示一点或少量：
落到好土里的种子就发生长大，结出果实，有的结三十倍，有的六十倍，有的一百倍。(马可福音4:8)
此处“三十”表示产出一点，或少量产出，以及一点劳碌，或付出很少努力。这些数字若不包含它们所表示的事物在里面，就不会被具体说明。
2277.“祂说，我在那里若找到三十个，我也不做这事”表示他们将得救。这无需解释，从内义上的整个思路就能清楚看出来。 |
您现在的位置：
