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19章(2449-2466)8

发布时间:2020-10-17  阅读:405次
 

2449.“把那些城都毁灭了”表一切真理都与他们分离了,以便他们只有虚假。这从“城”的含义清楚可知,“城”是指教义,因而是指真理,因为真理构成教义(参看402, 2268, 2428)。经上说它们被“毁灭”了,因为这时虚假取代了真理,此处的情形是:所有真理,以及所有良善都与他们分离了。本节同样论述了良善,因为所论述的主题是那些处于虚假与邪恶的教会中人的最终状态;这就是他们所进入的状态。为了解该状态的性质,现简要描述一下。

凡进入来世的,都被带回到与其肉身生活相似的生活中;然后,善人所具有的恶与假被分离出去,以便他们可以凭善与真被主提入天堂;而恶人所具有的善与真也被分离出去,以便他们可以凭恶与假被带入地狱(参看2119节);这和主在马太福音中所说的一模一样:

凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的也要夺去。(马太福音13:12)

还有:

凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。(马太福音25:29;路加福音8:18; 19:24-26;马可福音4:24-25)

马太福音中的这些话所表相同:

容这两样一齐生长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的说:先将稗子薅出来,捆成捆,好烧掉;惟有麦子要收在我的仓里。收割的时候就是时代的终结,将稗子薅出来用火焚烧,时代的终结也要如此。(马太福音13:30, 39-40)

下列经文也表同样的事:

网撒在海里,聚拢各种鱼类,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了;时代的终结也要这样。(马太福音13: 47-50

至于何为“终结”(consummation或译为结局,满了,终止,满盈,完结,末世等),以及就教会而言,它包含类似的事,可参看前文(1857, 2243节)。

恶与假从善人身上被分离出去的原因是,他们不必悬在恶与善之间,而是可以凭善被提入天堂;而善与真从恶人身上被分离出去的原因是,他们无法凭自己所具有的善引诱善良的人,从而凭他们的恶去往地狱的恶人当中。因为在来世,一切思想观念和一切情感是这样交流的:善在善人当中被交流,恶在恶人当中被交流(1388-1390)。所以,若不将善人与恶人分开,就会造成无数闹剧,而且联结在一起也是不可能的。然而,一切事物都以异常奇妙的方式被联结起来,在天堂是照着对主之爱和相爱,因而照着信的各种不同被联结起来 (685, 1394);在地狱则照着恶欲和由此产生的幻觉的各种不同被联结起来(695, 1322)。然而,要知道,分离并非完全除去,因为人曾经拥有的东西不会被完全除去。

2450.“全平原”表属于真理的一切事物。这从“平原”的含义清楚可知,“平原”是指构成教义的一切事物,因而是指属于真理的一切事物(参看2418节)。

2451.“并城里所有的居民”表一切良善也都与他们分离了,以便他们只有邪恶。这从论及城时“居民”的含义清楚可知,“居民”是指良善,这一点可通过圣言中的很多例子予以证实。这种含义也可从以下事实明显看出来:当“城”表真理(如前所述)时,“居民”表良善;因为良善就居于真理中;没有良善的真理就像一座空城,或无人居住的城。此外,至于以下事实,即一切良善也都与恶人分离了,以便他们只有邪恶,可参看前文(2449节)。

2452.“连土地上生长的”表属于教会的一切。这从“生长的”的含义清楚可知,“生长的”表农作物和各样青绿之物。这些事物表示良善与真理,这从圣言的各个部分,以及“土地”的含义明显看出来,“土地”是指教会(参看566, 1068)。众所周知,良善与真理就是教会的一切事物。
2453.
创世记1926. 他的妻子在他后面回头一看,就变成了一根盐柱。

“他的妻子在他后面回头一看”表真理转离良善,关注教义。“就变成了一根盐柱”表伴随真理的一切良善都荒凉了。

2454.“他的妻子在他后面回头一看”表真理转离良善,关注教义。这从“在他后面回头一看”和“妻子”的含义清楚可知。前面已说明(2417节),“在他后面回头一看”是指关注属于真理的教义,而非关注属于良善的照着教义的生活;因为在后之物被说成是在“他后面”;而在先之物则被说成是在“他前面”。前面频繁说明,真理在后,良善在先;真理属于良善,因为良善是真理的本质和生命;故“在他后面回头一看”是指关注属于教义的真理,而非关注属于照着教义的生活的良善。这些要点就是所表示的,这从主的话很清楚地看出来,也就是祂在路加福音中论及教会末期或时代末了的地方:

当那日,人在房上,器具在屋里,不要下来拿;人在田里,也不要在他后面回头:想想罗得的妻子。(路加福音17:31-32

若没有内义,因而若不知道“在房上”、“器具在屋里”、“下来拿”、“在田里”,以及最后“也不要在他后面回头”分别表示什么,主的这些话根本不容易理解。根据内义,“在房上”是指在良善中;因为“房”表良善(参看710, 2238, 2234节)。“器具在屋里”表属于良善的真理;因为真理是良善的器皿(参看1496, 1832, 1900, 2063, 2269节)。“下来拿”表将人的自我从良善转向真理,如我们所看到的;因为良善是在先的,故也是较高的;而真理是在后的,故是较低的。“田”表教会,并因它所接纳的种子而被如此称呼,所以那些具有教义所教导的良善之人就是“田”,这一点从圣言中的很多经文明显看出来。这一切表明“在他后面回头一看”表示什么,也就是说,将人的自我从良善转离,并关注教义;因此,由于这些事由罗得的妻子来表示,故经上补充说“想想罗得的妻子”。经上并未说她“在她自己后面回头一看”,而是说“在他后面回头一看”,是因为“罗得”表良善(参看2324, 2351, 2370, 2399)。正因如此,当罗得被告知该怎么做(1917节)时,经上说“不可回头看”。

在路加福音中,经上为何说“不要在他后面回头”,而没有提及“在他后面的事物”。其原因在于,属天之人甚至不愿提及任何具有教义性质的事物(参看202337节)。这就为何这类事物没有在路加福音中被提及,经上只是说“在他后面”的原因。

这些事在马太福音中被描述如下:

你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的,那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。(马太福音24:15-17)

此处“那行毁坏可憎的”表教会没有爱与仁时的状态,因为当爱与仁荒凉后,可憎的事就居多。“犹太”(即犹大)表教会,事实上表属天教会,这一点从整个旧约的历史和预言章节明显看出来。他们所逃往的“山”表对主之爱,随之表对邻之仁(参看795, 1430, 1691)。“在房上的”表爱之善,这一点刚才已经说了。“下来拿家里的东西”表将人的自我从良善转向真理,这一点刚才也说了。“在田里的”表那些在属灵教会中的人,这一点从圣言中“田”的含义明显可知。“也不要回去取衣裳”表不要将自己从良善转向属于教义的真理,这是因为“衣裳”表真理,真理像衣服那样包裹良善(参看1073节)。谁都能看出,主在那一节所说关于时代末了的所有那些事表示完全不同的事物,并包含奥秘。如在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。类似的事还有,17节说罗得不可回头看,此处说他的妻子“在他后面回头一看”,就变成了一根盐柱。另外,这一点从“妻子”和“罗得”的含义明显可知:“妻子”是指真理(参看915, 1468);“罗得”是指良善(参看2324, 2351, 2370, 2399);因此,经上说“在他后面”。

当教会成员放在心上的不再是他过什么样的生活,而是他拥有什么样的教义时,就说真理转离良善,并关注教义。然而,使得人成为教会成员的,正是照着教义的生活,而非脱离生活的教义。若教义脱离生活,那么由于构成生活的良善荒凉了,故构成教义的真理也荒凉了,即变成一根盐柱。这是唯独关注教义,不关注生活之人也能知道的事,只要想一想,他是否(尽管教义教导了这类事)真的相信复活,天堂,地狱,甚至主,以及教义所教导的其它事。
2455.
“就变成了一根盐柱”表伴随真理的一切良善都荒凉了。这从“柱”和“盐”的含义清楚可知。在原文,“柱”是用一个表示静止不动的词来表述的,而不是用一个表示为了敬拜,或为了一个符号,或为了一个见证而竖立的柱子的词来表述的。所以,此处提及的“盐柱”表示它(即罗得的妻子所表示的真理)像某种荒凉的东西那样站立(2454节)。当真理里面不再有任何良善时,就说真理荒凉,或荒废了;而荒凉本身则由“盐”来表示。

由于在圣言中,绝大多数事物都具有双重含义,也就是说,既具有正面意义,也具有反面意义,故“盐”也一样。“盐”的正面意义表示对真理的情感;反面意义则表示真理情感的荒凉,即真理中的良善的荒凉。“盐”表对真理的情感,这一点可见于出埃及记(30:35)、利未记(2:13)、马太福音(5:13)、马可福音(9:49, 50)和路加福音(14:34, 35)。它表真理情感的荒凉,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:

遍地有硫磺,有盐卤,有火迹,没有播种,没有出产,连草都不生长,好像所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。(申命记29:23)

此处“硫磺”表良善的荒凉,“盐卤”表真理的荒凉。所论述的主题是荒凉,这一点从每个细节明显看出来。

西番雅书:

摩押必像所多玛,亚扪人必像蛾摩拉;都变为刺草、盐坑、永远荒凉之地。(西番雅书29

此处“变为刺草之地”表荒凉的良善,“盐坑”表荒凉的真理。因为“变为刺草之地”论及所多玛,所多玛表示邪恶或荒凉的良善;而“盐坑”论及蛾摩拉,蛾摩拉表示虚假或荒凉的真理,如前所示。所论述的主题是荒凉,这是显而易见的,因为经上说“永远荒凉之地”。耶利米书:

以血肉为膀臂的,必像沙漠的灌木,不见福乐来到,却要住在旷野干旱之地、无人居住的盐地。(耶利米书17:5-6)

此处“干旱之地”表荒凉的良善,“盐地”表荒凉的真理。

诗篇:

耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干渴之地,使肥地变为盐地,都因其间居民的罪恶。(诗篇107:33-34)

“肥地变为盐地”表真理中的良善的荒凉。以西结书:

只是泥泞之地与洼湿之处不得治好,必为盐地。(以西结书47:11)

“必为盐地”表真理彻底荒凉。由于“盐”表荒凉,“城”表真理的教义,如前所示(402, 2268, 2428, 2451节),故在古时,被拆毁的城市会撒上盐,以防止它们重建(士师记945)。此处这些话表示罗得所代表的教会的第四个状态,在这个状态下,一切真理的良善都荒凉了。

2456.创世记1927-29. 亚伯拉罕清早起来,到了他从前站在耶和华面前的地方。向所多玛和蛾摩拉那一面,并平原的全地面观看。他观看,看哪,那地方烟气上腾,好像烧窑的烟气。当神毁灭平原诸城的时候,神记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住那城的时候,就打发罗得从倾覆当中出来。

“亚伯拉罕清早起来”表主关于末期的思考,“亚伯拉罕”在此和前面一样,表处于这种状态的主。“到了他从前站在耶和华面前的地方”表祂以前所在的直觉和思考的状态,“地方”表状态。“向所多玛和蛾摩拉那一面观看”表关于这些人在恶与假方面的内在状态的思考。“平原的全地面”表由此产生的一切内在状态。“他观看,看哪,那地方烟气上腾,好像烧窑的烟气”表在教会(即“地”)中,由邪恶状态(即“烧窑”)所产生的虚假状态(即“烟气”)。“当神毁灭平原诸城的时候”表当他们因源于邪恶的虚假,也就是“平原诸城”灭亡的时候。“神记念亚伯拉罕”表通过主的神性本质与其人性本质的合一所实现的救恩。“就打发罗得从倾覆当中出来”表那些处于良善的人和那些处于含有良善在里面的真理之人的救赎,他们在此都由“罗得”来代表。“正在倾覆城的时候”表当那些处于源自邪恶的虚假之人灭亡的时候。“罗得所住”表甚至那些得救之人也处于这类虚假。

2457.没有必要详细解释这些事,因为它们大部分在前一章,以及再之前的章节予以解释了。此处补充并穿插这些章节,是为了让人们清楚知道,善人与恶人分开,善人得救,恶人被定罪,这一切唯独通过主的神性本质与其人性本质的合一实现。否则,此处罗得所代表的所有这些人连同剩下的人必早已灭亡。这就是以下这些话所表示的:“当神毁灭平原诸城的时候,神记念亚伯拉罕,正在倾覆罗得所住那城的时候,就打发罗得从倾覆当中出来”。就内义而言,它们表示通过主的神性本质与其人性本质的合一,处于良善的所有人都得救了,此处罗得所代表的那些处于含有良善在里面的真理之人也得救了。而那些处于源自邪恶的虚假之人则灭亡了,即便那些得救的人也处于这类虚假与邪恶。这些章节以这种方式将出现在本章的事和前一章的事联结起来;也就是说,亚伯拉罕(即处于这种状态的主)为那些由“五十”、“四十五”、“四十”、“三十”、“二十”和“十”所表示的所多玛和蛾摩拉人代求。如前一章所解释的,它们依次表示处于良善的所有人,以及那些处于含有某种程度良善的真理之人。

2458创世记1930. 罗得因为怕住在琐珥,就同他两个女儿,从琐珥上去住在山里;他和他两个女儿住在一个洞里。

“罗得从琐珥上去”表当他们不再具有对真理的情感后。“住在山里”表那时他们将自己转到一种良善那里。“就同他两个女儿”表源于那良善的情感也是这样。“因为怕住在琐珥”表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。“住在一个洞里”表虚假的良善。“和他两个女儿”表源于这良善的情感,就是对这种良善和这种虚假的情感。

2459.“罗得从琐珥上去”表当他们不再具有对真理的情感后。这从“琐珥”的含义清楚可知,“琐珥”是指对真理的情感(参看2439节)。由于紧接下来是“罗得怕住在琐珥,就住在山里”,故意思是“当他们不再具有对真理的情感后”,因为如从26节经文所清楚知道的,伴随真理的一切良善都荒凉了。因此,本节描述了罗得所代表的教会的第五个状态。该状态就是,对真理的情感不复存在后,一种不纯洁的良善,或包裹在虚假中的良善就将自身注入进来。

2460.“住在山里”表那时他们将自己转到一种良善那里。这从“山”的含义清楚可知,“山”是指各种意义上的爱,也就是说,既指属天和属灵之爱(795, 1430),也指自我之爱和尘世之爱(1691)。“山”之所以具有这些意义,是因为在圣言中,绝大多数事物也具有反面意义;由于一切良善皆源于某种爱,故此处所提及的“山”表良善。不过,这种良善在下文有所描述,也就是说,它是模糊和不洁的,因为经上很快说到,“他住在一个山洞里”,接着那里就发生了污秽的事。

2461.“就同他两个女儿”表源于那良善的情感也是这样。这从“女儿”的含义清楚可知,“女儿”是指情感(参看489-491)。不过,良善如何,源于它的情感就如何。甚至虚假和不洁的良善也有自己的情感,因为所有人都会对他们以之为良善的事物拥有情感,无论这些事物具有什么样的性质,它们是其爱的对象。

2462.“因为怕住在琐珥”表因为他们不能再出于对真理的情感关注良善。这从“琐珥”的含义清楚可知,“琐珥”是指对真理的情感(2439)。当这种情感荒凉后,人就不能再出于它关注良善了。这时,还存在一种对所有真理的恐惧,因为真理与不洁之爱的良善背道而驰。

2463.“住在一个洞里”表虚假的良善。这从“洞”的含义清楚可知。洞是山中的一种居所,只是里面昏暗。一切居所,无论是什么样的,如房子,都表示良善(2231, 2233)。不过,良善的性质则如同居所的性质,此处“洞”因是昏暗的居所,故表示一种模糊的良善。“山洞”在圣言中经常被提及,就内义而言,它们也具有这样的含义,如以赛亚书(2:19; 32:14);它们在历史描述中也具有同样的含义,如以利亚从耶洗别那里逃脱后,进入何烈山的一个洞中,在那里过夜,并且耶和华的话临到了他。他出来站在耶和华面前的山上,这时,他用外衣蒙住脸,出来站在洞口(列王纪上19:9, 13)。就内义而言, 此处“洞”表一种模糊的良善,诸如试探期间所存在的那种。他不能承受神性,故用外衣蒙住脸。类似例子出现在别处的历史描述中,如士师记(6:2),那里说到,以色列人因为米甸人而在山中挖穴;在撒母耳记上(13:6),以色列人因为非利士人而藏在山洞中。这些历史事实和摩西五经中的那些事一样,在内义上具有不同的含义。

2464.“和他两个女儿”表源于这良善的情感,就是对这种良善和这种虚假的情感。这从“女儿”的含义清楚可知,“女儿”是指情感(2461)。这些情感所源自的良善,或生育这些女儿的父亲就是“罗得”;而这些情感所源自的真理,或女儿的母亲则是“罗得的妻子”。当她变成一根盐柱时,也就是说,当真理里面的良善荒凉时,“住在洞里的罗得”所表示的这种良善,和“女儿”所表示的、源于这良善的这种情感就出现了。

2465.创世记1931-36. 大女儿对小女儿说,我们的父亲老了,地上又没有男人可以按着全地上的常规进到我们这里。来!我们可以叫我们的父亲喝酒,与他同寝,好从我们的父亲使种存活。于是,那夜她们叫父亲喝酒,大女儿就进去和她父亲同寝。她几时躺下,几时起来,父亲都不知道。第二天,大女儿对小女儿说,看哪,我昨夜与我父亲同寝,今夜我们再叫他喝酒,你可以进去与他同寝,好从我们的父亲使种存活。于是,那夜她们又叫父亲喝酒,小女儿起来与她父亲同寝。她几时躺下,几时起来,父亲都不知道。这样,罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕。

“大女儿对小女儿说”在此和前面一样,表情感:“大女儿”表对这种良善的情感,“小女儿”表对这种虚假的情感。“我们的父亲老了,地上又没有男人”表何为良善、何为真理不再为人所知。“进到我们这里”表可与这些情感结合之物。“按着全地上的常规”表照着教义,“地”是指教会。“来!我们可以叫我们的父亲喝酒”表它们要用“酒”所表示的虚假浸染这种良善。“与他同寝”表它们要以这种方式结合。“好从我们的父亲使种存活”表一种新的教会将以这种方式出现。

“于是,她们叫父亲喝酒”表它们以虚假浸染这种良善。“那夜”表当一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中时。“大女儿就进去”表对这种良善的情感。“和她父亲同寝”表二者以这种方式结合。“她几时躺下,几时起来,父亲都不知道”表这种一般的良善只知道事情就是这样。“第二天”表后来。“大女儿对小女儿说”表对这种良善的情感说服虚假。“看哪,我昨夜与我父亲同寝”表它们就是这样被联结在一起的。“今夜我们再叫他喝酒”在此和前面一样,表它们以虚假浸染这种良善,这时,一切事物都被笼罩在如此大的昏暗中。

“你可以进去与他同寝”表这些也可以被联结在一起。“好从我们的父亲使种存活”在此和前面一样,表一种新的教会将以这种方式出现。“于是,那夜她们又叫父亲喝酒”表在那种昏暗的状态下,它们以虚假浸染这种良善。“小女儿起来与她父亲同寝”表对虚假的情感同样如此行,好叫虚假看似真理,这二者以这种方式结合。“她几时躺下,几时起来,父亲都不知道”在此和前面一样,表这种一般的良善只知道事情就是这样。“这样,罗得的两个女儿都从她们的父亲怀了孕”表诸如“摩押人”和“亚扪人”所表示的这种宗教信仰即源于此。

2466. 就内义而言,所表示的是上述事物,这是能得以证实的,事实上,每句话都能得到证实。不过,它们绝大部分在前面已经证实,而且,它们都是些诸如使人震惊、刺耳的事。从上述概括性的解读可以看出,所说的这些事描述了圣言中“摩押人”和“亚扪人”所表示的这种宗教信仰的起源,其性质等到论述摩押人和亚扪人时再予以阐明。显然,所表示的是被玷污的良善和被歪曲的真理。在圣言中,对良善的玷污和对真理的歪曲常常被描述为“淫乱”和“行淫”,也如此被称呼。这是因为,良善与真理彼此形成一种婚姻(1904, 2173)。事实上,令绝大多数人难以置信的是,世上婚姻的圣洁,以及圣言中所制定的婚姻律法就源于良善与真理的这种婚姻,如同出于自己的源头。

这个问题的真相是这样:当属天和属灵之物从天上降至低界(lower sphere)时,它们在那里以最完美的方式被转化为某种婚姻的形像。这是因为,属灵之物与属世之物之间存在对应关系。关于这种对应关系,蒙主的神圣怜悯,我将在别处予以描述。但是,当它们在低界被败坏时,如那里有恶魔和恶灵在场时所发生的情形,它们就被转化为诸如属于淫乱和淫行之类的事物。这就是为何在圣言中,对良善的玷污和对真理的歪曲被描述为淫乱和行淫,也如此被称呼。这从以下经文很明显地看出来,以西结书:

你因你的名声就行邪淫,与所有过路的人纵情淫乱。你用衣服为自己在高处结彩,在其上行邪淫。你又将我所给你的、我那些华美金器银器,为自己制造男性的像,与它们行淫。你把给我所生的儿女取来祭献给他们。你行淫乱岂是小事?你也和你邻邦放纵情欲的埃及人行淫,加增你的淫乱,惹我发怒。你又与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足;并且加增淫乱直到那贸易之地,就是迦勒底,你仍不满足。(以西结书16:15-17, 20,2126, 28-29)

这论述的是耶路撒冷,它在此表示歪曲真理的教会。谁都能看出,所有这些事具有截然不同的含义。

显而易见,对教会的某种事物的歪曲就被称为“行淫”。此处所提到的“衣服”表正被歪曲的真理。随之而来的所敬拜的虚假就是在其上行邪淫的结彩的“高处”所表示的。“衣服”表真理(参看1073节);“高处”表敬拜(796节)。“我所给你的华美金器银器”表来自圣言的良善与真理的认知,他们用来证实虚假。当这些虚假看似真理时,它们就被称为与其行淫的“男性的像”。“华美金器银器”表对良善与真理的认知,这从“金”、“银”的含义明显可知:“金”是指良善(113, 1551, 1552节);“银”是指真理(1551, 2048节)。“男性的像”表它们看似真理(参看2046节)。他们所生并祭献给它们的“儿女”表他们已歪曲的真理与良善,这从“儿女”的含义明显可知(参看489-491, 533, 2362)。“与埃及人行淫”表通过记忆知识败坏这些真理与良善,这从“埃及”的含义明显可知,“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462)。“与亚述人行淫”表通过推理败坏它们,这从“亚述”的含义明显可知,“亚述”是指推理(119, 1186)。“加增淫乱直到迦勒底地”表败坏它们,甚至亵渎真理,也就是“迦勒底”(1368)。所有这一切清楚表明,字义中的圣言内义是何性质。

类似经文在别处出现,以西结书:

有两个女人,同是一母的女儿,她们在埃及行邪淫;在幼年时行邪淫;撒马利亚就是阿荷拉,耶路撒冷就是阿荷利巴。阿荷拉归我之后行邪淫,贪恋所爱的人,就是她的邻邦亚述人。阿荷拉选中所有亚述人,与他们放纵淫行;自从在埃及的时候,她就没有离弃淫乱,因为她年幼时,埃及人与她同寝。阿荷利巴比她更放纵情欲,她的淫乱比她姐姐的淫乱更甚;她贪恋亚述人;加增她的淫行,看见迦勒底人的像,她一眼看见就贪恋他们;巴比伦人就来登她爱情的床。(以西结书23:2-5, 7-8, 11-12, 14, 16)

“撒马利亚”表具有真理情感的教会,“耶路撒冷”表具有良善情感的教会。她们与埃及人、亚述人“行邪淫”表通过记忆知识和推理玷污良善和真理,用以证实虚假。这从“埃及”(1164, 1165, 1186, 1462)和“亚述”(119, 1186)的含义明显可知。这些玷污行为甚至到了亵渎敬拜的地步;就真理而言,这种被亵渎的敬拜就是“迦勒底”(1368节);就良善而言,这种被亵渎的敬拜就是“巴别人”(1182, 1326)

以赛亚书:

七十年终了以后,耶和华必造访推罗,她必回到她妓女行业,与地上的万国行淫。(以赛亚书23:17)

“妓女行业”和推罗“行淫”就表示对虚假的夸耀。“推罗”表对真理的认知(参看1201节);“万国”表真理(1672节),淫行就是与它们发生的。

耶利米书:

你和许多情人行淫,还可以回转归向我。你向山丘举目观看,你在何处没有淫行呢?你坐在道旁等候他们,好像阿拉伯人在旷野埋伏一样,并且你以你的淫行邪恶玷污了全地。(耶利米书3:1-2)

“行淫”和以淫行玷污全地表败坏和歪曲教会的真理。“地”表教会(参看662, 1066, 1067节)。

又:

她以其淫声玷污这地,和石头木头行淫。(耶利米书39

“和石头木头行淫”表败坏属外在敬拜的真理与良善,“石头”表这类真理(参看6431298节),“木头”表这类良善(643节)。

又:

因为他们在以色列中行了丑事,与同伴的妻子行淫,又冒我的名说虚假话,是我未曾吩咐他们说的。(耶利米书2923

“与同伴的妻子行淫”是指教导如同来自他们的虚假。to teach falsity as from them

又:

我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事,他们行奸淫,行虚假事。(耶利米书23:14

此处“行奸淫”与被玷污的良善有关,“行虚假事”与被歪曲的真理有关。又:

你那些可憎恶之事,就是在田野的山上行奸淫,发嘶声,作淫乱的事,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!你不肯洁净,还要到几时呢?(耶利米书13:27)

何西阿书:

奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。我的民求问木偶,其木杖能指示它;因为淫乱的灵使他们失迷,他们就行淫离弃神,不守约束;他们在各山顶献祭,在各高冈上,在橡树、杨树、栗树之下烧香;所以,你们的女儿淫乱,你们的媳妇行淫;我岂不惩罚你们的女儿?因为她们淫乱,我岂不惩罚你们的媳妇?因为她们行淫。他们离群与娼妓同居,与妓女一同献祭。(何西阿书4:11-14)

从下面的解释可以看出这些事物的内义各自表示什么:“酒”是指虚假;“新酒”是指源于此的邪恶;“求问木偶”是指属于某种恶欲之乐的良善;“行指示的木杖”是指其理解力的幻想力;“山”和“高冈”是指自我之爱和尘世之爱;“橡树、杨树、栗树”是指他们所信靠的如此众多的愚钝觉知;“女儿”和“媳妇”是指这类情感;所有这一切说明此处“行淫”、“淫乱”和“妓女”分别表示什么。

同一先知书:

以色列啊!你行邪淫离弃你的神,在各谷场上如妓女喜爱淫资。(何西阿书9:1

“如妓女喜爱淫资”表对虚假的夸耀。摩西五经:

只怕你与那地的居民立约,他们随从他们的神,就行邪淫,祭祀他们的神,有人叫你,你便吃他的祭物;又为你的儿子娶他们的女儿为妻,他们的女儿随从他们的神,就行邪淫,使你的儿子也随从他们的 神行邪淫。(出埃及记34:15-16)

摩西五经:

我要把一切随从他行邪淫,就是随从摩洛行邪淫的人都从他们的民中剪除;这灵魂若转向招魂的和行巫术的,随从他们行淫,我就要向那灵魂变脸,把他从他的民中剪除。(利未记20:5-6)

摩西五经:

你们的子孙必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到你们的尸首在旷野消灭。(民数记14:33)

摩西五经:

就记得耶和华的一切命令,并且遵行,不随从自己的心意、眼目行邪淫。(民数记15:39)

在启示录中说得更清楚:

有一位天使说,来,我要把那坐在众水之上的大淫妇所要受的审判指示你。地上的君王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录 17:1-2)

“大淫妇”表那些处于亵渎的敬拜之人。她坐于其上的“众水”表认知(28, 739)。与她行淫的“地上的君王”是指教会的真理(1672, 2015, 2069)。他们所喝醉的“酒”是指虚假(1071, 1072)。由于“酒”与“喝醉”表示这些事,故经上论到罗得的女儿说,她们叫她们的父亲喝酒(1932-33, 35)。

又:

巴比伦给列族喝她邪淫大怒的酒;地上的君王与她行淫。(启示录18:3)

“巴比伦”或“巴别”表外在显得圣洁,而内在不洁的敬拜(1182, 1295, 1326)。喝她酒的“列族”表正在被亵渎的良善(1259, 1260, 1416, 1849);与她行淫的“君王”表真理(1672, 2015, 2069)。又:

主神的审判是真实公义的。因祂审判了那用淫行使地上败坏的大淫妇。(启示录19:2)

“地”表教会(566, 662, 1066, 1068, 2117, 2118)。

由于“行淫”表这类事,“女儿”表情感,故祭司的女儿严禁行淫,对此,我们在摩西五经中读到:

祭司的女儿若开始行淫,就辱没了她的父亲,必用火将她焚烧。(利未记21:9)

还命令他们不可将娼妓所得的钱带入耶和华的殿,因为这是可憎的事(申命记2318)。由于同样的原因,若丈夫怀疑妻子通奸,对这妻子就有这样一个审问程序(民数记5:12-31);该程序的每一个细节都与对良善的玷污有关。此外,圣言中所提到的淫乱和行淫的属有很多,种类更多。稍后所解释的这一种在此被描述为罗得的女儿与她们的父亲同寝,就是所谓的“摩押人”和“亚扪人”。

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