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第6章下(295-341)

发布时间:2020-10-06  阅读:830次
 316.“油和酒不可糟蹋”表主规定内藏于圣言的神圣良善与真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源自这良善的神圣真理,故“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四个活物中间”、因而从主听到的(314节);主既说了这话,也会如此规定;这就是规定(参看314, 255节)。“油”表示爱之良善(参看778,779节);“酒”表示源自这良善的真理。这一点从以下经文可以看出来:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的,也可以来买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18;阿摩司书9:13,14

从肥美的田(即迦密,Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们欢呼的声音止息。(以赛亚书16:10;耶利米书48:32,33

“肥美的田或迦密”表示属灵的教会,因为那里有葡萄园。

你们所有喝酒的人,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄园的啊,你们要哀号。(约珥书1:5,10,11

几乎相同的话还出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3;西番雅书1:13;耶利米哀歌2:11-12;弥迦书6:15;阿摩司书5:11;以赛亚书24:6-7, 9, 11)。

他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂;他的眼睛必因酒红润。(创世记49:11,12

这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示主的神性良善,“酒”表示主的神性真理;对接受者而言,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,二者皆来自主;故主说:

我对你们说,从今以后我不再喝这葡萄酒,直到我在我父的国里同你们喝新(酒)的那日子(马太福音26:29;路加福音22:18

正因“饼与酒”有这样的含义,所以:

麦基洗德带了饼和酒去见亚伯兰,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18,19

在祭祀中,“素祭”与“奠祭”的含义也一样(对此,参看出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19;民数记15:2-15; 28:6, 7, 18到末尾; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,故可代替饼,奠祭是用酒做的。由此明显可知主的这些话表示什么:

也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都被保全了。(马太福音9:17;路加福音5:37

“新酒”是指新约、因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约、因而旧教会的神性真理。主在加利利的迦拿娶亲的筵席所说这些话的含义也一样:

人都是先摆上好酒,等人喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今。(约翰福音2:1-10

在主所讲被强盗打伤之人的寓言中,“酒”所表相同:

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33,34

“被强盗打伤”表示那些从灵性上被犹太人用邪恶与虚假伤害之人,撒玛利亚人给予他们帮助,“将油和酒”倒在他的伤处,也就是教导良善与真理,使他尽可能得到医治。在圣言别处的“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17;何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8;阿摩司书2:8;撒迦利亚书9:15, 17;诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示从主拥有真理的教会。

“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理。如以下经文:

奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。他们的酒已经发酸,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)

“行淫”表示对真理的歪曲,“酒并新酒”在此也一样。

耶和华手里有杯,祂用酒混合了;祂满上搀杂的料,倒出来,地上的恶人必都喝这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8

巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;万族喝了她的酒就癫狂了。(耶利米书51:7

巴比伦倾倒了,因为她叫万族喝她邪淫、大怒的酒。若有人拜兽,这人必喝神大怒的酒、此酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。(启示录14:8-10

巴比伦叫列族都喝她邪淫的酒。(启示录18:3

大巴比伦在神面前被记起来要把神烈怒的酒杯给她。(启示示16:19

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1,2

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿所饮的酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神明(但以理书5:2-4),无非表示遭到亵渎的圣言和教会的神圣真理。所以,墙上才会显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25,30)。“酒”表示被歪曲的真理(如以赛亚书5:11,12,21,22,28:1,3,7,29:9,56:11,12;耶利米书13:12,13, 23:9,10)。他们献给偶像的奠祭所表相同(以赛亚书65:11,57:6;耶利米书7:18,44:17-19;以西结书20:28;申命记32:38)。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是出于对应。因为当世人在圣言中读到“酒”时,以属灵方式领悟一切的天使并不理解为别的。世人的属世思维和天使的属灵思维之间就存在这样的对应关系。圣餐中的“酒”也一样;正因如此,引入天堂通过圣餐实现(224节末尾)。

317. 6:7.“揭开第四印的时候”表主审查那些即将受最后审判之人的生命状态,如前所述(295,302节),其区别如下文所解释的。

318.“我听见第四个活物说”表照着圣言的神性真理,如前所述(296,303节)。

319.“你来看”表按照顺序,第四类人的表现。这一点从前面的解释(297节)明显可知,不过按照顺序,那里论述的是第一类,此处论述的是第四类。

320.6:8.“我就观看,见有一匹灰色马”表无论在良善还是在真理方面,都完全丧失了对圣言的理解。“马”表示对圣言的理解(298节),“灰色”表示缺乏活力。在圣言中,那些并未处于源自教义真理的生活良善之人就缺乏这种活力;因为离了教义,就理解不了圣言的字义,离了遵循教义的生活,就领悟不了教义。这是因为遵循出于圣言之教义的生活开启属灵心智,并且光从天上流入它里面,启示它,赋予其悟性。凡知道教义真理,却不照之生活的人都不知道这个事实。“第四个活物”之所以显为“灰色马”,是因为该活物像一只“飞鹰”,而“飞鹰”表示就认知和由此而来的理解而言,圣言的神性真理(244节)。因此,它表明,现在看来,这些人对出于圣言的良善与真理没有任何认知,也不理解它们。这种人在灵界显得灰白,就像那些没有生命的人。

321.“骑在马上的,名字叫作死,阴府也随着他”表属灵生命的灭绝和由此而来的诅咒。此处“死”表示属灵的死亡,就是属灵生命的灭绝;“阴府”表示随着这“死”而来的诅咒。每个人由于创造、因而由于出生而拥有属灵的生命,但当否认神、圣言的神圣和永生时,这生命便被灭绝。它在意愿中被灭绝,但仍存留在认知中,确切地说,存留在理解力中。人以此而有别于动物。由于“死”表示属灵生命的灭绝,“阴府”表示由此而来的诅咒,故在一些经文中,“死亡和阴府”(或“阴间”、“地狱”)一同被提及。如以下经文:

我必救赎他们脱离阴间之手,救赎他们脱离死亡。死亡啊,我要做你的灾害;阴间哪,我要做你的毁灭。(何西阿书13:14

曾有死亡的绳索缠绕我;阴间的绳索缠绕我;死亡的网罗临到我。(诗篇18:4-5; 116:3

他们如同羊群派定下阴间;死亡必牧养他们,阴间必做他们的居所,只是神必救赎我的灵魂脱离阴间之手。(诗篇49:14-15

我拿着死亡和阴间的钥匙。(启示录1:18

322.“有权柄赐给他们,杀害地上四分之一部分的人”表摧毁教会的一切良善。由于“死”表示人的属灵生命的灭绝,“阴府”(或地狱)表示诅咒,故可知“杀害”在此表示摧毁人灵魂的生命;而灵魂的生命就是属灵的生命;“地上四分之一部分”表示教会的一切良善;“地”是指教会(285节)。若不知道圣言中的数字表示什么,谁也不知道“四分之一部分”是指一切良善。在圣言中,数字“二”和“四”论及良善,并表示良善;而数字“三”和“六”论及真理,并表示真理;因此,“四分之一部分”或简单的“四分之一”表示一切良善;而“三分之一部分”或简单的“三分之一”则表示一切真理;故“杀害地上四分之一部分的人”在此表示摧毁教会的一切良善。显然,坐在灰色马上的那位并没有被赐予权柄去杀害地上四分之一部分的居民。

另外,在圣言中,“四”表示良善与真理的结合。“四”具有这些含义,这一点可从圣言得到确证;如“四个活物或基路伯”(以西结书134章;启示录4章);“两座铜山之间的四辆马车”(撒迦利亚书6章);“四个角”(撒迦利亚书1:18);“祭坛的四个拐角”(出埃及记27:1-8;启示录9:13);“站在地的四个角落,执掌着地上四风的四位天使”(启示录7:1;马太福音24:31);“追讨罪恶直到第三、四代”(民数记14:18);以及其它地方的“第三、四代”。可以说,由圣言中的这些以及其它经文就能证实,“四”论及良善,并表示良善,以及良善与真理的结合;不过,如果不对这些经文作出冗长的解释,这层含义就无法显明,故只是提一下“四”和“四分之一部分”在天堂并非表示别的就足以了。

323.“可以用刀剑、饥荒、死亡、地上野兽”表用教义的虚假、生活的邪恶、对自我的爱和欲望。“刀剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理;在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(参看52,108,117节)。此处因论述的是摧毁教会中的一切良善,故“刀剑”表示教义的虚假。“饥荒”(hunger)表示生活的邪恶,这一点会在下面予以证实。“死亡”之所以表示对人的自我之爱,是因为“死”表示属灵生命的灭绝,因而表示脱离属灵生命的属世生命,如前所述(321),这样的生命就是对人的自我之爱的生命;人出于这种生命只会爱自己和世界,因而也爱各种邪恶,凡来自这生命之爱的,都令他感到快乐。“地上野兽”表示出于这爱的欲望(参看567节)。有必要在此说明一下“饥荒”的含义:(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝,这是由生活的邪恶造成的;(2)它还表示对真理与良善的认知的无知,这是由教会中这类认知的匮乏造成的;(3)它同样表示认识并理解它们的渴望。

(1)“饥荒”表示对真理与良善的认知的丧失和弃绝,这是由生活的邪恶造成的,因而也表示生活的邪恶。这一点从以下经文明显看出来:

他们必被刀剑和饥荒灭绝,他们的尸首必给空中的飞鸟和地上的野兽作食物。(耶利米书16:4

荒凉、毁灭、饥荒、刀剑,这几样临到你。(以赛亚书51:19

看哪,我必刑罚他们;少年人必被刀剑杀死,他们的儿女必因饥荒灭亡。(耶利米书11:22

愿你将他的儿女交与饥荒,使他们倒在刀剑手下;又愿男人被死亡所灭。(耶利米书18:21

我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们,使他们像像极坏的无花果,坏得不可吃,我必用刀剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17-18

我必使刀剑、饥荒、瘟疫临到他们,直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10

我向你们宣告自由,让你们遭受刀剑、瘟疫和饥荒,使你们作万族的动乱。(耶利米书34:17

因你玷污了我的圣所,你的三分之一部分必遭瘟疫而死,他们必因饥荒消灭;我将毁灭、饥荒的恶箭射在他们身上的时候,三分之一部分必在倒在剑下。(以西结书 5:11-12, 16-17

在外有刀剑,在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15

行这一切可憎的恶事,他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11,12

我打发刀剑、饥荒、恶兽和瘟疫这四样可怕的刑罚临到耶路撒冷,将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方,如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8;马可福音13:8;路加福音21:11

在这些经文中,“刀剑”、“饥荒”、“瘟疫”和 “恶兽”的含义与此处所提及的“刀剑”、“饥荒”、“死亡”和“地上野兽”的一样。因为圣言的每一个表述都含有灵义,“刀剑”在灵义上是指属灵生命因虚假而毁灭;“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭;“地上野兽”是指属灵生命因对虚假与邪恶的贪恋而毁灭;“瘟疫”和“死亡”是指完全消亡,因而是指诅咒。

(2)“饥荒”表示对真理与良善的认知的无知,这是由教会中这类认知的匮乏造成的。这一点也可从圣言各处明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22;耶利米哀歌2:19; 5:8-10;阿摩司书8:11-14;约伯记5:17,205:17, 20;以及其它地方)。(3)“饥荒”或“饥饿”表示认识并理解教会的真理与良善的渴望。这一点从以下经文明显看出来:以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7),撒母耳记上(2:4,5),诗篇(33:18,19,34:9,10,37:18,19,107:8,9,35-37,146:7),马太福音(5:6,25:35,37,44),路加福音(1:53),约翰福音(6:35),以及其它地方。

324.6:9.“揭开第五印的时候”表主审查那些在最后审判之日将要得救,与此同时得以保留之人的生活状态。从下文明显可知,此处论述这些事。不过,要知道,这些以及类似的事在整个第20章及以后得到充分论述。对此的解释可参看相关章节(840-874节),由此清楚可知他们是谁,为何得以保留。

325.“我看见在祭坛底下,有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂”表表那些因照着圣言真理生活并承认主的神性人身而被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥的人受到主的保护,免得他们被引入歧途。“在祭坛底下”表示他们被主保护所在的低地(lower land);“祭坛”表示出于爱之善而对主的敬拜。“被杀之人的灵魂”在此并非表示殉道者,而是表示那些在灵人界被恶者憎恶、遭到侮辱和排斥的人,他们会被龙的追随者和异端分子引入歧途。“有为神的道并为作见证”表示为遵循圣言真理的生活和对主之神性人身的承认。在天上的“见证”只会赐给那些承认主的神性人身之人,因为见证的是主,主才能让天使作见证(16节):

因为预言的灵意乃是为耶稣作见证。(启示录19:10

由于他们在祭坛底下,故明显可知他们受到主的保护;因为所有过着仁爱生活的人都受到主的保护,免得他们被恶者伤害;最后审判之后,当恶者被移走后,他们就从保护所被放出来,并被举升天堂。最后审判之后,我常见到他们从低地被领出并转移到天堂。

“被杀之人”表示那些在灵人界遭到恶者排斥、侮辱,并被恨恶,会被引入歧途的人,以及那些渴望认识真理,却由于教会充斥虚假而不能的人。这一点可从这些经文得以证实:

耶和华神说,你要牧养这将宰的群羊,买他们的宰了他们;于是,我因你牧养这将宰的群羊,就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:4,5,7

我们终日被杀,如将宰的羊,耶和华啊,不要丢弃我们。(诗篇44:22,23

雅各必使那些将要来的人扎下根来,他被杀戮,岂像被他所杀戮的吗?(以赛亚书27:6,7

因为我听见锡安女子的声音,说,我有祸了!在杀人的跟前,我的灵魂发昏了。(耶利米书4:31

那时,他们要把你们陷在患难里,也要杀害你们,你们又要为我的名被恨恶。(马太福音24:9 ;约翰福音16:2,3

这话是主对门徒说的;不过“门徒”是指所有敬拜主并照其圣言的真理生活的人。

 

在灵人界,恶者不断渴望杀人;但他们在那里无法杀人的身体,于是就不断渴望杀灵魂;他们又无法得逞,所以就对他们充满这种仇恨,并且再没有比向他们行恶更令他们感到快乐的了。这就是他们受主保护的原因,当最后审判过后,恶者被投入地狱时,他们就被领出保护所;详情可参看第20章的解读(846节),那里论述了该主题。在圣言中,“杀”表示摧毁灵魂,也就是属灵的杀害。这一点从许多经文和以下经文明显看出来(即:以赛亚书14:19-21; 26:21;耶利米书25:33;耶利米哀歌2:21;以西结书9:1,6;启示录18:24)。

 

 

326.6:10.“大声喊着”表内心的悲痛。这从接下来的内容明显可知。

327.“说,圣洁真实的主啊!你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤,要等到几时呢”表由于最后审判延迟,那些向圣言和主的神性施暴的人没有被移除。“主啊,你不审判要等到几时呢”表示最后的审判为何延迟呢?“不给我们伸流血的冤”表示那些因承认主的神性人身并照其圣言的真理生活而向他们施暴的人为何不照公义受宣判呢?“血”表示向他们所施的暴力(379);“住在地上的人”表示灵人界的恶者,他们受到保护,以免被这些恶者伤害。

328.6:11.“于是有白袍赐给他们各人”表他们被恩赐与处于神性真理的众天使交流并结合。“衣服”表示真理(166节),“白衣”表示纯正的真理(212节)。衣服之所以具有这种含义,是因为凡在天堂者皆照着所具有的真理而穿衣;各人照着与天使社群的结合而穿衣。因此,当被恩赐结合时,他们看上去立刻以同样的方式穿衣;正因如此,“有白袍赐给他们各人”表示他们被恩赐与处于神性真理的众天使交流并结合。“袍子”、“披风”和“外衣”表示总体上的真理,因为它们是普遍的遮盖物。人若明白这些事物的这层含义,就能知晓以下经文所隐藏的奥秘:

以利亚遇见以利沙,将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19

以利亚用自己的外衣将约旦河水分开。(列王纪下2:8

以利沙也是这么做的。(列王纪下2:14

当以利亚被接上去时,外衣掉了下来,以利沙便拾起它。(列王纪下2:12,13

因为以利亚和以利沙代表主的圣言,因此他们的“外衣”表示总体上圣言的神性真理。这也是以下经文所表示的:

亚伦以弗得的外袍,袍子底边有蓝色和紫色的石榴,还有金铃铛。(出埃及记28:31-35

此处“外袍”表示总体上的神性真理,可参看伦敦出版的《天堂的奥秘》(9825节)一书。以下经文中的“衣裳”(Cloaks或外衣)和“外袍”(mantles)具有同样的含义:

靠海的君王必都必从宝座上下来,除去外袍。(以西结书26:16);

文士和法利赛人将衣裳的繸子做长了,为要叫人看见。(马太福音23:5

我的民因外衣兴起如仇敌,你们竟从那些经过之人身上剥去外衣。(弥迦书2:8等)

329.“又有话对他们说,还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄,也像他们被杀,满足了数目”表最后审判还要延迟片刻,直到那些因承认主的神性人身并照其圣言的真理生活而同样被恶者恨恶、遭到侮辱和排斥之人聚集起来。所表示的是这些事,这一点从前面的话明显可知。以赛亚书中的这段经文具有同样的含义:

你的死人要活过来;住在尘埃里的,你要醒起、欢呼;我的百姓要来进入内室,关上你后面的门,隐藏片时,等到忿怒过去。因为,看哪,耶和华从祂的居所出来,要刑罚地上居民的罪孽;地也必露出她的血,不再掩盖被杀的人。(以赛亚书26:19-21

但如前所述,该主题,以及其它具有类似性质的主题在第20章及以后的解读中(840-874节)有所论述。

330.6:12.“揭开第六印的时候,我观看”表主审查那些内心邪恶,即将受最后审判之人的生活状态。从接下来的内容明显可知所论述的是这些人;不过,为理解他们,有两个奥秘要揭示出来:

第一:最后的审判不是临到其他人身上,而是临到那些表面上看像基督徒,口头上也信奉教会事物,而内在或内心里却反对它们的人;他们因具有这种性质,故在其外在事物上与底层天结合,而在其内在事物上则与地狱结合。

第二:只要他们与底层天结合,其意愿与爱的内在就关闭,他们的邪恶因此就不会显现在其他人面前;不过,一旦他们与底层天分离,其内在便暴露无遗,结果发现与其外在截然相反;他们通过这外在掩饰并伪装,他们就是天上的天使,他们所居之地就是天堂。

这些所谓的天堂,就是最后审判之时那已经过去了的“先前的天”(启示录21:1)。有关该主题的更多详情,可参看《最后的审判》(70,71节)这本小册子,以及《最后的审判(续)》(10节)。

331.“见有大地震”表教会的状态在这些人当中完全改变,以及恐惧。“地震”表示教会状态的改变,因为“地”表示教会(285节);由于在灵界,无论在何处,当教会的状态堕落,发生改变时,就会看到地震,并且由于这预示着他们的毁灭,所以便有恐惧产生。因为灵界的“陆地”看上去如同自然界的陆地(260节);不过,由于和灵界的所有其它事物一样,那里的陆地也是出于一个属灵的源头,所以它们照着其上居民当中教会的状态而发生相应变化;当教会的状态堕落时,它们就会震动发抖,甚至下沦,离其本位。当最后审判即将发生或正在发生时,这一切便会发生。这一事实可见于《最后的审判》这本小册子。由此明显可知在以下经文中,“地震”、“震动”、“摇撼”或“战抖”是什么意思:

多处必有瘟疫、饥荒和地震。(马太福音24:7;马可福音13:8;路加福音21:11

这论及最后的审判。

我发愤恨如火说,那日必有大地震,地面上各人都震动,诸山必倾覆。(以西结书38:18-20

有大地震,自从地上有人以来没有这样的地震。(启示录16:18

在万军之耶和华发怒的日子,我必使天震动,地也离其本位。(以赛亚书13:13

地的根基也震动了,地大大震动,其罪过在它上头沉重。(以赛亚书24:18-20

因祂发怒,地就摇撼战抖,山的根基也震动摇撼。(诗篇18:7

大山在耶和华面前震动,磐石也倾覆。(那鸿书1:5,6

还有其它地方(如耶利米书10:10; 49:21;约珥书2:10;哈该书2:6-7;启示录11:19等)。不过,要明白,这些事发生在灵界,而非自然界;它们在这方面表示诸如前面所解释的那类事物。

332.“日头变黑像毛布,月亮像血”表在他们当中,一切爱之良善都遭到玷污,一切信之真理都遭到歪曲。“日头”表示主的神性之爱,因而表示源于祂的爱之良善;在反面意义上表示否认主的神性,因而表示对爱之良善的玷污(参看53节)。由于“日”表示爱之良善,故“月”表示信之真理;太阳因火而发红,而月亮因阳光而发白;火表示爱之良善,光表示源于这良善的真理。关于月亮,可参看所引用的章节(53节)。经上之所以说“日头变黑像毛布”,是因为被玷污的良善本身就是邪恶,而邪恶是黑的;而经上之所以说“月亮像血”,是因为“血”表示神性真理,在反面意义上则表示被歪曲的神性真理(参看379,684节)。约珥书中的“日”和“月”意思也差不多:

日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31

333.6:13. “天上的星辰坠落于地”表对良善与真理的一切认知都被驱散。“星辰”表示对良善与真理的认知(参看51节);显然,“从天上坠落于地”表示被驱散;在灵界,当对良善与真理的认知丧失时,星辰就看似从天上坠落于地。

334.“如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样”表通过脱离属灵人的属世人的推理。当这是一个比喻时,可以说就具有这种含义,因为在圣言中,一切比喻也是对应,它们在灵义上符合所论述的主题,如此处的例子;因为“无花果树”通过对应而表示人的与其属灵良善结合的属世良善,但此处取反面意义,表示人的脱离其属灵良善的属世良善,其实这并非良善;属世人若脱离属灵人,就会通过推理败坏星辰所表示的对良善与真理的认知,由此可知这就是“无花果树被大风摇动”的含义。“风”和“风暴”表示推理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,不过,没必要在此引用它们,因为这是一个比喻。“无花果树”之所以表示人的属世良善,是因为每种树都表示人里面某种教会事物,因而也表示在这方面的人。以下经文可以证实:

天上的万象都要消没,像叶子从葡萄树上凋落一样,又像叶子从无花果树凋落一样。(以赛亚书34:4

我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果,叶子也必凋落。(耶利米书8:13

你一切保障必像无花果树上初熟的果子;它们若摇撼,就落在食者的口中。(那鸿书3:12

还有其它经文(如耶利米书24:2-3, 5, 8;以赛亚书38:21;耶利米书29:17-18;何西阿书2:12; 9:10;约珥书1:7, 12;撒迦利亚书3:10;马太福音21:18-21; 24:32-33;马可福音11:12-14, 20-24;路加福音6:44; 13:6-9)。在这些地方,“无花果树”并非表示别的。

335.6:14.“天就挪移,好像书卷被卷起来”表与天堂分离,与地狱结合。经上之所以说“天就挪移,好像书卷被卷起来”,是因为人的内在认知和由此而来的思维好像天堂;他的认知能被提升到天堂之光中,还能在这种提升中与天使一样思想神、爱与信,以及永生。然而,若他的意愿未同时被提升到天堂之热中,此人便不会与天堂天使结合,因而不像天堂。这一事实可见于《圣爱与圣智》第5章。凭着这种认知官能,此处所论述的恶者能与底层天的天使发生联系;但当这些天使与恶者分离时,他们的天就挪移,好像“书卷被卷起来”。“书卷被卷起来”表示羊皮纸被卷起来,因为他们的书籍是羊皮纸,并以书卷作比,“书卷”是圣言(256节);因此,当它像羊皮纸那样被卷起来时,其中的内容就显现不出来了,仿佛不存在了。因此缘故,以赛亚书中有类似的话:

天上的万象都要消没,天被卷起,好像书卷,星辰殒坠,像叶子从无花果树凋落一样。(以赛亚书34:4

“万象”是指教会取自圣言的良善与真理(447节)。由此可见,“天就挪移,好像书卷被卷起来”表与天堂分离,与地狱结合。显而易见,与天分离就是与地狱结合。

336.“众山和海岛都被挪移,离开本位”表一切爱之良善和信之真理都逐渐远离。若不藉着灵义,没有人知道这就这些话的含义。然而,它们之所以具有这种含义,是因为“山”表示那些处于爱之良善的人,还因为众天使都住在山上;诸如处于对主之爱的天使住在高山上;诸如处于对邻之爱的天使住在较低的山上;因此“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”表示那些距离对主的敬拜更加遥远的人(34节);在此表示那些处于信,并不怎么处于爱之良善的人,故从抽象意义上说,“每座海岛”表示每个信之真理;“被挪移离开本位”表示逐渐远离。正因天使的居所都在大山、小山上,所以在圣言中,“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱所在之处;在反面意义上则表示地狱,就是自我之爱和尘世之爱所在之处。

“大山”和“小山”表示天堂和教会,就是对主之爱和对邻之爱所在之处,因而是主所在之处。这一点从以下经文明显看出来:

我要向山举目,帮助从何而来。(诗篇121:1

看哪,那传平安之人的脚登山。(那鸿书1:15;以赛亚书52:7

大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9

巴珊山是神的山,巴珊山是诸岭的山。诸山啊,诸岭的山啊,你们为何踊跃?耶和华渴望住在山上,耶和华必住这山,直到永远。(诗篇68:15-16

大山踊跃如公羊,小山跳舞如羊群的羊仔儿;大地啊,你在主面前便有产痛。(诗篇114:4-7

我必从雅各中将种带出来,从犹大中将承受我众山的领出来,我的选民必拥有它们,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)

在时代的末了;那时,在犹太的,应当逃到山上。(马太福音24:16

耶和华啊,你的公义好像神的高山。(诗篇36:6

耶和华要出去作战,那日,祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3,4

“橄榄山”表示神性之爱,故:

主每日在殿里教训人,每夜出城,在橄榄山住宿。(路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1

主在那山上与祂的门徒讲述祂的到来和时代的末了(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且,祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1; 14:26;路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱,所以:

耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因,主在彼得、雅各和约翰面前变像时也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故,锡安坐落在山上,耶路撒冷也是,它们在圣言多处被称为“耶和华的山”和“圣山”。“大山和小山”在其它地方也具有类似含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12;耶利米书16:15, 16;以西结书36:8;约珥书3:17, 18;阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14;诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。

“大山和小山”表示这些爱,这一点从它们的反面意义看得更清楚,它们在反面意义上表示地狱诸爱,也就是自我之爱和尘世之爱。这一点从以下经文明显看出来:

耶和华的日子必临到一切高山上,临到一切被举起的冈陵上。(以赛亚书2:12, 14

一切深谷都要填满、大小山冈都要削低。(以赛亚书40:4

诸山必倾覆,陡地必塌陷。(以西结38:20,21

看哪,毁灭全地的山哪,我与你反对,使你成为燃烧的山。(耶利米书51:25

我观看大山,看哪,它们尽都震动,小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25

在我的怒中有火燃烧起来,山的根基着了火。(申命记32:22

我要使大小山冈都变为荒场。(以赛亚书42:15

看哪,雅各啊,我已使你成为打谷器,你要扬净群山,把它们打得粉碎,又使冈陵变成糠秕,风要将它们吹去。(以赛亚书41:15-16

你们的脚未在昏暗山上绊跌之先,当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16

那妇人,也就是巴比伦所坐的“七座山”并非表示别的(启示录17:9;此外还有其它地主,如以赛亚书14:13;耶利米书50:6; 9:10;以西结书6:3, 13; 34:6;弥迦书6:1, 2;那鸿书1:5, 6;诗篇46:2,3)。综上所述,明显可知“众山和海岛都被挪移,离开本位”,以及下文“各海岛都逃避了,众山也不见了”(启示录16:20714节)是什么意思。

337.6:15.“地上的君王、大臣、富户、千夫长、勇士和一切为奴的、自主的”表那些分离之前,或通过其他人,或凭自己而具有对真理与良善的理解和认知的知识、学识渊博,却未照之生活的人。若非知道“君王”、“大臣”、“富户”、“千夫长”、“勇士”、“为奴的和自主的”在灵义上分别表示什么,没有人能知道这些人依次表示所有这些事。就灵义而言,“君王”表示那些具有真理的人;“大臣”表示那些具有良善的人;“富户”表示那些具有对真理的认知之人;“千夫长”表示那些具有对良善的认知之人;“勇士”表示那些有学问的人;“为奴的”表示那些具有诸如从他人、因而从记忆所获取的那类事物之人;“自主的”表示那些具有诸如凭自己、因而凭判断所获取的那类事物之人。然而,通过圣言证实所以这些名号表示这些事物,需占用大量篇幅。前面已经说明“君王”(20节)、“富户”(206节)分别表示什么;至于“大臣”表示什么,这从耶利米书(5:5)、那鸿书(3:10)、约拿书(3:7)明显看出来;“(伟)大”(great)论及良善(896,898节)。下面将看到,“勇士”,以及“为奴的”和“自主的”是指那些或从他人或凭自己而拥有学问的人。之所以说他们拥有这些事物,却没有照之生活,是因为恶人,哪怕是最坏的人,也能拥有对真理与良善的认知之知识和理解,还能学富五车。但他们没有照之生活,故并非真地拥有它们。只停留在认知,而非同时应用于生活的,并不在人里面,而是在他之外,好比在门口。不过,同时应用于生活的,就在此人里面,在他里面好比在房子里面。因此,后者得以保留,而前者遭到弃绝。

338.“都藏在山洞和磐石里”表那些现在处于邪恶和邪恶的虚假之人。“都藏在山洞和磐石里”之所以表示处于邪恶和邪恶的虚假,是因为那些在世人面前假装自己处于爱之良善,其实处于邪恶之人死后便藏在洞穴里;而那些假装自己处于信之真理,其实却处于邪恶之人死后则藏在山岩里。入口看似地洞,或山缝,他们像蛇那样溜进去,藏在那里。这就是他们的居所,对此,我经常目睹。正因如此,在以下经文中,“洞穴”表示这种人所具有的邪恶,“洞口”和“裂缝”表示邪恶的虚假:

当那日,就是耶和华兴起使地大震动的时候,他们必进入石洞,进入悬崖的裂缝。(以赛亚书2:19

到那日,他们必因耶和华的惊吓进入岩石穴和悬崖的裂缝中。(以赛亚书2:21

他们住在山谷的裂缝、地洞和岩穴中。(约伯记30:6

住在裂缝中的,你内心的狂傲欺骗了你。(俄巴底亚书1:3

那日,他们都必来落在荒凉的河谷内、磐石的裂缝里。(以赛亚书7:19

宫殿必成为荒漠,山冈望楼永为洞穴。(以赛亚书32:14

住在石洞中的啊,你内心的狂傲欺骗了你。(耶利米书49:16

他们必从各山上、各冈上、各石洞中猎取他们;他们不能在我面前遮掩,他们的罪孽也不能隐藏。(耶利米书16:16,17

当那日,吃奶的必玩耍在虺蛇的洞口,断奶的必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8

339.6:16.“向山和磐石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表通过虚假,以及源自邪恶的虚假而对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱,因而表示邪恶(336节);“岩石”表示信之虚假;“倒在他们上,把他们藏起来”表示防御来自天堂的流注;由于这种防御通过以虚假和源自邪恶的虚假确认邪恶而实现,故所表示的是这些事。“藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒”表示他们不再承认主的任何神性;“坐宝座的”表示主的神性,一切事物皆由此而来;“羔羊”表示在神性人身方面的祂自己(291节);主在这二者(即神性和人身)方面都在宝座上,如前所述。经上之所以说“躲避祂的面目和忿怒”,是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢迈出一步,甚至不敢伸出一根手指头,这样做会遭受痛苦和折磨。这是因为他们仇恨主,恨到都不能提祂的名字;主的神性气场充满万有,若不通过以虚假和源自邪恶的虚假来确认邪恶,他们就无法摆脱这种气场;邪恶的快乐促使这一切发生。

何西阿书中的这段经文的含义也一样:

他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8

还有路加福音中的:

那时,他们开始对大山说,倒在我们身上;对小山说,掩藏我们。(路加福音23:30

从字面上看不出这就是这些话的灵义,不过,这一点从以下事实显现在灵义中:当实施最后审判时,那些处于邪恶并渴望处于良善的人一开始会经受艰难;而那些以虚假确认自己的邪恶之人则不会经受如此的艰难,因为这后一种人以虚假掩盖邪恶,而前者则将自己的邪恶坦露出来,在这种情况下就无法承受神性流注,这一点可见于下文。他们所冲进的山洞和洞穴都是对应。

340.6:17.“因为祂忿怒的大日到了,谁能站得住呢”表他们通过由于最后审判而与善者并忠信者分离变成这样,要不然,他们承受不住这最后的审判。“羔羊(祂)忿怒的大日”表示最后审判之日;“谁能站得住”表示他们由于所受的折磨而不能承受最后的审判;因为最后的审判即将来临之际,主与天堂一起靠近,那些在灵人界下面的人,除了那些内心善良,也就是避恶如罪并仰望主的人以外,其他人都无法忍受主的到来。“主忿怒的日子”表示最后的审判。这一点从以下经文明显看出来:

在耶和华的烈怒临到你们之前,在耶和华发怒的日子临到你之前,你必在耶和华发怒的日子隐藏起来。(西番雅书2:2,3

看哪,耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒。(以赛亚书13:9,13

耶和华的大日临近,是忿怒的日子,是急难困苦的日子,是黑暗幽冥、密云乌黑的日子。(西番雅书1:14,15

你的忿怒也临到了,审判死人、你的仆人得赏赐、毁灭那些毁灭地之人的时候也到了。(启示录11:18

当亲吻子,恐怕祂发怒,你们便在道中灭亡,因为祂的怒气快要发作,凡投靠他的,都是有福的。(诗篇2:12
341. 对此,我补充以下记事:
我看见一些英国牧师聚集起来,人数有六百之多。他们正向主祷告,好让他们上到高层天堂的社群里去,并得蒙允许,于是便上去了。他们一进去,就看到他们的国王,就是当今执政国王的祖父*,很是欢喜。这位国王走到他们当中的两位主教跟前,他在世时就认识他们,并与他们交谈,问他们说:“你们是怎么到这里来的?”他们回答说,他们向主祈求,得到恩准。王便对他们说:“你们为何向主祈求,而不向父神祈求了呢?”他们说,他们在下面就是如此被教导的。于是,王说:“在世时我不是多次告诉你们,当靠近主,还告诉你们仁爱是首要的吗?那么,关于主,你们是怎么回答的呢?”他们被准予忆起,他们当时的回答是:当靠近父时,也就靠近了子。但国王周围的天使说:“你弄错了。你们曾经不是这样想的;并不靠近父神时就靠近了主,而是靠近主时便靠近了父神,因为他们为一,如同灵魂与身体为一。谁靠近了一个人的灵魂,便以这种方式靠近他的身体了呢?当一个人靠近他所看见的身体时,他所看不见的灵魂不也被靠近了吗?”听完这番话,他们沉默不语。国王上前来到两位主教跟前,手里拿着两份礼物,说:“这些礼物是天堂的。”这礼物是黄金打造的天堂雕塑,国王想赠给他们。但就在这时,一片乌云遮蔽他们,并将他们分开,这些牧师又从来时的路降了下去。他们把这些事写在一本书里。
其余的英国牧师听说他们的同伴被恩准上到高层天堂,就聚集在山脚下,等他们回来。这六百人回来后,便问候他们的兄弟,告诉他们在天堂的经历,说起国王给主教的两个黄金天堂雕塑,看去上精美绝伦,却从他们手中掉落了。然后,他们从公共场所出来,离开进入附近的一片林子,一边互相交谈,一边环顾四周,看看是否有人听见,尽管如此,他们的话还是被听到了。他们先是谈论和谐与一致,然后又论述首要和掌权。主教们在发言,其余的人则随声附和。突然间,我惊讶地发现,他们不再显为许多人,而是显为一个巨人,脸面像狮子,头上有高耸的主教冠,顶上有冠冕。他高谈阔论,大步流星,回头一看,说:“除了我,谁还有至高无上的权利?”国王从天往下一看,只见所有人先是如同一人,然后又如同一致的多人;但如他所说,他们绝大多数都穿着世俗的衣服。
附注:这本书写于乔治三世(1760-1820)统治时期,他是乔治二世的孙子。


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