内 义
2766.创世记22:1.这些话以后，神试验亚伯拉罕，对他说，亚伯拉罕；他说，我在这里。
“这些话以后”表示这些事发生后；“神试验亚伯拉罕”表示主的最严厉和最内在的试探；“对他说，亚伯拉罕”表示主从神性真理获得的感知；“他说，我在这里”表示思考和反思。
2767.“这些话以后”表示这些事发生后。这是显而易见的，无需解释。前面论述的事与亚比米勒和亚伯拉罕有关，即：他们如何在别是巴立约，最后亚伯拉罕在别是巴种了小树林。这些事表示人类理性观念与本身为神性的信之教义联合。现在论述的主题是主在以撒所表示的理性方面经历的试探，因为主通过试探将其人身或人性变成神性，从而将其理性变成神性，人身或人性就始于这理性(2106, 2194节)。祂通过压制并逐出理性中纯人身或人性，也就是母亲方面的人身或人性的一切而将它变成神性。本节起到联结上下文的作用，这就是为何经上说：“这些话以后，神试验亚伯拉罕。”
2768.“神试验亚伯拉罕”表示主的最严厉和最内在的试探，这从下文清楚可知。“亚伯拉罕”在内义上代表并表示主，这一点从目前为止关于亚伯拉罕的一切论述明显看出来。本章在内义上描述了主经历了最严厉和最内在的试探，这一点将变得显而易见。但“神试验”这句话是照着字义来说的；根据字义，试探和其它许多东西都被归因于神。但根据内义，神不试探任何人。相反，在试探期间，祂尽可能地，或只要释放不造成伤害，就不断将人从试探中释放出来，并且祂不断关注祂将正在经历试探的人所引向的良善，因为神从不以其它任何方式同意试探。
尽管论到祂，经上说，祂允许我们受试探，但这不是按着人对允许所持的那种观念，即祂既允许就是同意的观念。人只能以这种方式来理解：凡允许的人也愿意；但正是人里面的邪恶造成试探，甚至把他引入试探。其原因不在神那里，就像当一个人作恶并为此受到惩罚时，原因不在国王或法官那里一样。因为凡离弃神性秩序的律法(这一切律法都来自良善，并由此来自真理，或说都是良善的律法，并由此是真理的律法)之人，都让自己服从反对神性秩序的律法，也就是邪恶和虚假的律法，并由此服从惩罚和折磨的律法。
2769.“对他说，亚伯拉罕”表示主从神性真理获得的感知。这从“说”的含义和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指感知(参看1898, 1919, 2080, 2619节)；“亚伯拉罕”是指主。这种感知来自神性真理，这一点从以下事实可以看出来，即：经上用的是“神”这个名，而不是“耶和华”。因为在圣言中，凡论述真理的地方，经上都用“神”这个名；凡论述良善的地方，经上都用“耶和华”这个名(参看2586节)。这解释了为何在本节和接下来的几节，直至11节，经上用的是“神”这个名，因为这几节论述的主题是试探；而在11节和随后几节，经上用的是“耶和华”这个名，因为这几节论述的主题是释放。一切试探和定罪都来自真理，或说真理是它们的源头；而一切释放和拯救都来自良善，或说良善是它们的源头。真理定人的罪，良善拯救人(参看1685, 2258, 2335节)。
2770.“他说，我在这里”表示思考和反思。这从“说”的含义清楚可知，“说”是指感知(2769节)，但在此是指思考和反思，因为它们是回答的话。一切思考和由此而来的一切反思都来自感知(1919, 2515, 2552节)。
2771.创世记22:2.神说，带着你的儿子，就是你所爱的独一位，以撒，往摩利亚地去，在我所要告诉你的一座山上，把他献为燔祭。
“神说，带着你的儿子”表示神性理性从祂而生；“就是你所爱的独一位”表示整个宇宙中的独一者，祂要通过这独一者拯救人类；“以撒”表示该理性的性质；“往摩利亚地去”表示试探的地方和状态；“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性；“在一座山上”表示神性之爱；“我所要告诉你的”表示如祂感知的。
2772.“神说，带着你的儿子”表示神性理性从祂而生。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指理性(参看2623节)，在此是指神性理性，因为“儿子”是指以撒，以撒代表主的神性理性，如前所示(1893, 2066, 2083, 2630节)。由于主凭自己的能力将其理性变成神性，如前面频繁所述，所以“你的儿子”也表示这理性从祂而生(参看1893, 2093, 2625节)。
2773.“就是你所爱的独一位”表示整个宇宙中的独一者，祂要通过这独一者拯救人类。这从“独一位”的含义清楚可知，“独一位”是指独一者，事实上是指整个宇宙中的独一者，因为论述的主题是主，唯独主在其整个人身或人性方面成为神，也就是成为神性。
2774.“以撒”表示该理性的性质，即：它是真理之良善和良善之真理，或说与真理结合的良善，并与良善结合的真理，这就是存在于主的人身或人性里面的神性婚姻。这从给以撒所起的名清楚可知(参看创世记21:6-7；2638-2644节)。
2775.“往摩利亚地去”表示试探的地方和状态，这从“摩利亚地”的含义可以看出来。显然，“摩利亚地”表示试探的地方，因为亚伯拉罕被吩咐到那里把他儿子献为燔祭，从而经历了最大程度的试探。耶路撒冷，就是主自己经历最大程度试探的地方，也在摩利亚地，这一点从以下事实清楚看出来，即：大卫在摩利亚山上建造祭坛，后来所罗门也在那里建造圣殿，如从历代志清楚看到的：
所罗门就在耶路撒冷、向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上、大卫预备的地方，开工建造耶和华的家。(历代志下3:1; 对比历代志上21:16-28与撒母耳记下24:16-25)
这足以清楚表明，关于献以撒为祭所讲述的这些细节都代表主；否则，这事可能在亚伯拉罕当时逗留的地方就发生了，并且他不会被吩咐从那里起行，走了将近三天的路程。
2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的容器，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。 |
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