注 解
马太福音6:1-6.你们要小心，不可将善事行在人的面前……
从最通常的意义上来说，“善事”（alms）表示人所意愿并行出的一切良善，“祷告”表示人所思想并言说的一切真理。那些行这两样是为了叫人看见，也就是为了叫它们显现的人是为了自我和世界而行良善、说真理，因为他们行良善、说真理，是为了荣耀，也就是自我之爱的快乐，他们从这个世界得到这种快乐。由于荣耀的快乐便是这样的赏赐，故经上说“他们已经得了他们的赏赐”；不过，这种荣耀的快乐在世时在他们看来如天堂一般，但死后就会沦为地狱。而“施舍的事行在暗中”、“祷告在暗中”的人是指那些行良善、说真理不是为自我和世界，而是为了良善本身和真理本身的人，因为他们出于爱或情感，因而出于主行事和祷告；因此，这就是为了良善与真理而热爱良善与真理；论到这些人，经上说“天父必在明处赏赐你”。所以，“赏赐”是指出于爱或情感处于良善与真理，这和出于主处于它们是一回事，因为天堂及其一切祝福和幸福都在这些里面。严格来说，“赏赐”表示这种祝福、幸福和快乐，它们就在对良善与真理的爱或情感里面；这爱或这种情感拥有一切内心的喜乐，也就是所谓的天堂之乐，以及天使在里面。原因在于，主在这爱或情感中，与主同在的天堂也在其中；因此，严格来说，“赏赐”所指的这种喜乐，或这种快乐、幸福和祝福被那些出于对良善与真理的爱与情感，而绝非出于自己而行良善、说真理的人所接受；这赏赐因出于主，而非出于他们自己，故不是功德的赏赐，而是恩典的赏赐。（AE 695）
第3节.不要叫左手知道右手所做的……
这句话表示要出于良善并为了良善的缘故，而不是由于自我和世界为了表现的缘故行良善；“施舍”（alms，或善事）表示一切善行；“不要叫左手知道右手所做的”表示必须出于良善本身，而不是在没有良善的情况下行良善，因为这不是良善。“右手”表示系真理源头的良善，“左手”表示源于良善的真理，如前所述；这些在那些处于爱与仁之良善的人里面行如一体，但在那些在他们所行的良善中关注自我和世界的人里面并非行如一体；因此，“左手”在此表示在没有良善的情况下知道并行事。“叫你施舍的事行在暗中”表示行良善不是为了表现。（AE 600）
第6节.你祷告的时候，要进你的内屋，关上门……
“进入内屋（内室），关上门”的说法是古人常用的一种表达方式，在这种场合下，意味着他们所做的事不能叫人看见。这种表达方式源于存在于古教会中的有意义的符号。因为他们以属灵之义将“屋（或室）”理解为人（3128节）；因此，“进内屋”表示进入他们自己里面，因而不让人看见。由于“进内屋（或内室）”具有这种特殊含义，故这个词在圣言各处被提及，如以赛亚书：
我的百姓啊，你们要来进入内室，关上门，隐藏片时，等到忿怒过去。（以赛亚书26:20）
很明显，在这段经文中，“进入内室”不是指进入里面的屋子，而是指不叫人看见或在暗处，在自己里面。（AC 5694）
马太福音6:7,8.你们祷告，不可用许多重复话……
“祷告”在内义上表示属于敬拜的一切事物。敬拜不在于祷告和外在的虔诚，而在于仁爱的生活；祷告仅仅是敬拜的外在，因为它们从这人经由他的口发出，因而人的祷告如何，取决于此人在生活上如何，或说取决于此人在生命方面的品质。重要的不是人所具有的谦卑姿态，祷告时的跪拜和叹息，因为这些都是外在的；外在若非发自内在，只不过是没有生命的姿态和声音而已。人所说的每句话都含有情感，每个世人、灵人和天使都有自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命；正是情感本身在说话，而不是没有情感的这个人；因此，情感如何，祷告就如何，或说祷告如何取决于情感的品质。属灵的情感就是被称为对邻之仁；处于这种情感就是真正的敬拜；祷告由此发出。由此可见，敬拜的本质就是仁爱的生活。由于本质上的神性敬拜主要在于生活，而不在于祷告，故主说，“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听；你们不可效法他们”（马太福音6:7, 8）。（AE 325）
虔诚在于虔诚地思想和说话；花大量时间去祷告；在这种时候显得很谦卑；经常去公众敬拜的地方，虔诚地聆听那里的讲道；每年都经常遵守圣餐礼，同样根据教会的安排履行神性敬拜的其它服务。但仁爱的生活在于愿意邻舍好，善待他，无论为人处事，还是履行职责，皆出于公平与正义、良善与真理；总之，仁爱的生活在于发挥功用。神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于虔诚的生活；因此，人若过着虔诚的生活，同时却没有仁爱的生活，就不是敬拜神。他的确思想神，但不是出于神，而是出于他自己；他常常为自己考虑，而根本不为邻舍考虑；即便想到邻舍，也是带着轻视，除非邻舍是自己人。他同样把天堂当成回报，心怀功德的想法，以及自我之爱，蔑视或无视功用、因而邻舍；与此同时，他心里以为自己是无可指摘的。由此可见，虔诚的生活若脱离仁爱的生活，就不是属灵的生命，而属灵的生活却是神性敬拜的本质。（参看马太福音6:7, 8.NJHD 124）
马太福音6:9.我们在天上的父……
参看前一章48节的注解。主在至高意义上之所以由父来表示，是因为祂将新生命赋予人，并凭此生命使人成为其国度的儿子和继承者。（AC 8897）
就灵义而言，神和父不是指两个人；神是指神性智慧，父是指神性之爱；因为主里面有两样事物，即神性智慧和神性之爱，或神性真理和神性良善。在旧约，这二者由神和耶和华来表示，它们与神并父是一回事。而主教导说，祂与父为一，祂在父里面，父在祂里面（约翰福音10:30,14:10,11）；神和父不是指两个人，而唯独是指主，因为神性独一无二的。主自己也是父，这一点从以下经文明显看出来：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君！（以赛亚书9:6）
又：
耶和华啊，你是我们的父；你名称为我们的救赎主。（以赛亚书63:16）
约翰福音：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力说，求主将父显给我们看；耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:7, 8, 9, 11）
（AR 21, 170.TCR 307, 583;AC 8760, 8761,8864e）
愿人都尊你的名为圣……
在圣言的许多经文中，经上说为了耶和华之名的缘故，为了神之名的缘故，为了耶稣基督之名的缘故，神的名要尊为圣等等。那些不越过字义思考的人以为在这些经文中所指的只是名字；然而，所指的并不是名字，而是主借以受到敬拜的全部；这一切皆涉及爱与信。因此，在圣言中，主之名是指祂借以受到敬拜的爱与信的全部事物。耶和华或主之名不是指这个名字本身，而是指爱与信的全部事物，其原因来源于灵界。那里并不说地上所用的名字；所论及之人的名字是由关于他们所知的一切合成一句话的概念形成的。在灵界，名字就是以这种方式来表述的；正因如此，那里的名字和其它一切事物一样，也是属灵的。甚至“主”和“耶稣基督”的名字在那里也不是像地上那样来表述的，取而代之的是由关于祂所知所信的一切事物的概念形成的名字；这种概念是由对主之爱与信的全部事物构成的。原因在于，综合为一体的这些就是在他们里面的主；因为主在每个人里面处于来自祂的爱与信之良善。既然如此，那么就对主之爱和对主之信的品质而言，那里的每个人只要以属灵的声音或属灵的名字说出“主”或“耶稣”，就立刻为人所知；也由于同样的原因，那些并未处于对主的任何爱或信之人无法说出祂的名字，也就是无法形成关于祂的任何属灵的名字。由此清楚可知为何在圣言中，耶和华，主或耶稣基督的“名字”不是指名字，而是指主借以受到敬拜的爱与信的全部。由于“耶和华的名”或“主的名”在灵义上表示基于爱之良善与信之真理的一切敬拜，故就至高意义而言，“耶和华的名”是指在神性人身方面的主，因为爱与信的一切皆从祂的神性人身发出。就至高意义而言，“耶和华的名”是指主，这一点明显可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
以赛亚书：
我要使你作众民的约（或中保），作列族的光；我是耶和华，这是我的名，我必不把我的荣耀归给别人。（以赛亚书42:6, 8）
此处论述的是主的到来。耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔；祂必掌王权，他们要称祂为耶和华我们的义，这是祂的名。（耶利米书23:5, 6）
由此明显可知主祷文中“愿人都尊你的名为圣”是什么意思，即主的神性人身要被视为神圣，也要受到敬拜。（AE 102.TCR 112，113; AR 613; AC 2009;DP 230）
马太福音6:10.愿你的国降临……
“国”这个术语当在圣言中被提及时，表示真理所在的天堂和教会；它之所以表示真理方面的教会，或真理所在之地，是因为主的“王权”表示从主所发出的神性真理，因此“国王”表示真理。之所以说真理方面的教会，以此表示基于良善的真理方面的教会，是因为没有良善就没有真理，因为真理从良善得生命。属于未处于良善之人的真理本身确实是真理，但它们不是他里面的真理，这在《新耶路撒冷教义》（NJHD 11-27）有大量说明。在圣言中，“国”表示真理方面的天堂和教会；这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如马太福音：
惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。（马太福音8:12）
此处“本国的子民”表示那些属于盛行虚假而非真理的教会之人。 |
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