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《出埃及记》(9363—9386)

发布时间:2021-10-26  阅读:321次
 24
仁与信的教义

9363.相信圣言或教义所教导的这些事,却不照之生活,可能看似信仰;事实上,有些人还以为他们因这信而得救;但是,没有人唯独因这信而得救;因为它只不过是说服性的信仰,现描述一下它的性质。

9364.当人们相信并热爱圣言和教会的教义不是为了服务邻舍,也就是服务自己的同胞、国家、教会、天堂和主自己,因而不是为了生活,因为服务这些就是生活,而是以获得利益、重要职位和博学的名声为目的时,信就是说服性的。因此,陷入这种信的人不关注主和天堂,只关注自己和世界。

9365.世上那些渴望变得伟大,贪求许多财产的人比那些不渴望变得伟大,也不贪求许多财产的人更坚信教会所教导的教义是真理。原因在于,对前者来说,教会的教义仅仅是达到他们目的的一种手段;手段照着目的被渴望的程度而被热爱和相信。

9366.而事实是,爱自己爱世界的火在他们里面燃烧;这火在何等程度上驱使他们说话、讲道和行动,他们就在何等程度上陷入说服性的信仰;然后他们只知道事情就是这样。但当这些爱的火在他们里面停止燃烧时,他们不再相信它的任何东西,事实上他们当中的许多人会否认它。由此明显可知,说服性的信仰只不过是口头上,而非心里的信仰,因而根本不是信仰。

9367.那些陷入说服性信仰的人不会出于任何内在的启示知道他们所教导的是真还是假;只要平民百姓相信他们,他们其实也不在乎;因为他们没有为了真理的缘故而对真理的情感。他们也比其他人更坚定地捍卫唯信;并且他们看重信之良善,也就是仁爱,只是为了从中捞到好处。

9368.如果那些陷入说服性信仰的人被剥夺重要职位和利益,那么只要不危急他们的名声,他们就会抛弃信仰。因为说服性信仰不在人里面,而是站在外面,仅在记忆中;当被教导给他人时,它就从记忆中被提取出来。因此,死后这信,连同附属于它的真理,会一道消失;因为那时,只有在一个人里面,也就是植根于良善,因而已经成为其生活一部分的那种程度的信才会保留下来。

9369.我们在以下经文中所读到的人就表示那些陷入说服性信仰的人,马太福音:

当那日,必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我必向他们声明,我从来不认识你们,你们这些作恶的人!(马太福音7:22, 23)

路加福音:

那时,你们开始说,我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。祂却说,我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:26, 27)

马太福音中灯里没有油的五个愚拙童女也表示这些人:

其余的童女,随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:11, 12)

“灯里的油”是指信里面的良善(886, 4638节)。

出埃及记24

1.祂对摩西说,你和亚伦、拿答、亚比户,并以色列长老中的七十人,都要上到耶和华这里来,远远地下拜。

2.惟独摩西可以走近耶和华,他们却不可走近;百姓也不可和他一同上来。

3.摩西来到,向百姓陈述耶和华一切的话、一切的典章;众百姓同声回答,说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。

4.摩西将耶和华的一切话都写下来。清早起来,在山下筑一座坛,按以色列十二支派,立十二根柱子。

5.又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献小公牛为平安祭。

6.摩西取一半的血盛在盆中,将一半的血洒在祭坛上。

7.然后,拿起约书来,向百姓耳中读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。

8.摩西就取了血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。

9.摩西、亚伦、拿答、亚比户,并以色列长老中的七十人,都上去。

10.他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。

11.祂不伸手在分别出来的以色列人身上;他们观看神,他们又吃又喝。

12.耶和华对摩西说,你上山到我这里来,就在那里;我要将石版并我为教导百姓所写的律法和诫命赐给你。

13.摩西和他的帮手约书亚起来;摩西就上了神的山。

14.摩西对长老说,你们坐在这里等我们,直到我们再回到你们这里;看哪,亚伦、户珥与你们同在;凡有话的,都可以就近他们去。

15. 摩西上山,有云彩把山遮盖。

16.耶和华的荣耀停于西乃山,云彩遮盖山六天;第七天祂从云中间呼召摩西。

17. 耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火。

18.摩西进入云中间上山;摩西在山上四十昼又四十夜。

概览

9370.内义上所论述的主题是主通过天堂所赐下的圣言,以及它的性质;它是两层意义,即内在意义和外在意义上的神性;主通过它与人类结合。

9371.出埃及记24:1, 2.祂对摩西说,你和亚伦、拿答、亚比户,并以色列长老中的七十人,都要上到耶和华这里来,远远地下拜。惟独摩西可以走近耶和华,他们却不可走近;百姓也不可和他一同上来。

“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义,并与良善一致的教会首要真理。“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜,以及这时主的流注。“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知:“摩西”是指圣言,如下文所述;“祂说”包含本章接下来的话,因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言,这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章,以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言,因为接下来经上指着他说:“惟独摩西可以走近耶和华”(24:2),而且他被从云中呼召,进入云中上山(24:16, 18)。

在圣言中,有许多人代表神之真理,或圣言方面的主;但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释;以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言,以及2762和5247e节;施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主,就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此,为了揭开这个奥秘,同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言,在此引用经上关于施洗约翰的记载,如马太福音中的这些话:

约翰的使者走了以后,耶稣就开始讲论约翰说,你们从前出去到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了。他就是经上所记的:看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们:凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的,就应当听!(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)

没有人知道当如何理解这些话,除非他知道这约翰代表圣言方面的主,还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么,以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么,然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个大过他的,然而天国里最小的比他还大”,最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义,这一切话听上去只是一种对比,没有什么分量。

不过,当把约翰理解为对圣言方面的主,或一个代表圣言的人时,这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候,圣言所在的状态,即它在“旷野”,也就是说,它所处的模糊如此如此之大,以致主根本不被承认,人们对祂的天国也是一无所知,即便众先知都预言过祂和祂的天国,说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此,当圣言被随意解释时,它被比作“风吹动的芦苇”;因为就内义而言,“芦苇”是指最末和最低层的真理,就是诸如文字上的圣言的那种。

他们不“看穿细软衣服的人。看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味,但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事,这一点从“衣服”的含义明显看出来,“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节);因此,天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节);这一点也可从“王宫”的含义明显看出来,“王宫”是指天使所住的地方,在普遍意义上是指天堂。因为“宫(houses,即房屋或家)”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此,天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”,以及“王”。

你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大,比世上的任何真理都要大。因为就内义而言,“先知”表示教义(2534, 7269节),“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。

天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上,就是施洗约翰所教导的圣言;在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧,以致它超越人类的一切理解众先知和律法说预言,到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言,以及当主降世时,主及其国度的代表性事物都结束了。

是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言;这一点也由马太福音中的这些话来表示:

门徒问耶稣,文士为什么说,以利亚必须先来。耶稣回答说,以利亚的确先来,并要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的,是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)

以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他”表示表示圣言的确教导他们,主将要到来,但他们仍不愿正确理解这一点;而是照着支持他们自己的统治来解释它,由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。

由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:

看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去!(玛拉基书4:5)

此外,在马太福音,经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层,或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:

施洗的约翰在犹太的旷野传道,这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫、野蜜(即田野的蜂蜜)。(马太福音3:1, 4)

在列王纪,经上指着以利亚所说的,差不多一样:

他是个多毛的人,腰束皮带。(列王纪下1:8)

当论及圣言时,“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;“蝗虫”表示最低层或最一般的真理;“野蜜”表示它们的愉悦。

“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里,所有人都照着源于良善的真理而穿衣,那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此,“衣服”或一件衣服表示真理,这从上面的引文可以看出来;而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带(9341e节);“皮”表示外在之物(3540节);因此,“皮带”表示一种外在纽带;“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节);“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节);因此,“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识;“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e);“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”,是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物,就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服;然而,凡圣言持守正确观念的人都会想到,这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。

施洗约翰因代表圣言方面的主,故在谈到作为圣言本身的主时,也说自己不是以利亚,也不是先知,他不配给主解鞋带,如在约翰福音:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁?他就承认,并不否认,我不是基督。他们又问他说,那么,是什么呢?你是以利亚吗?他说,我不是。你是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我就是旷野里呼喊者的声音,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。于是,他们就说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?约翰回答,我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的。就是那在我以后来的,祂在我以前,我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。这就是我曾说,有一个人在我以后来,反成了在我以前的,因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)

从这些话明显可知,当约翰谈到作为神之真理本身,或圣言的主自己时,他说,他自己什么都不是;因为当光本身出现时,阴影消失了,也就是说,当形像或源头本身出现时,代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西,即圣物和主自己,不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现,代表就像阴影一样消失,就不可能知道为何约翰说,他不是以利亚,也不是先知。

由此可见当主变形像时,在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么;那时,他们同主说话,谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说,他们表示圣言:“摩西”代表圣言的历史部分,“以利亚”代表圣言的预言部分;圣言在内义上所论述的主题,处处都是主,以及祂降世,离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”,因为“荣光(或荣耀)”是指圣言的内在意义,而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。

9373.“都要上到耶和华这里来”表与主的结合。这从“上来”的含义清楚可知,“上来”是指被提升到内层事物(参看3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节),因此也指与它们结合(8760节)。它之所以是指与主的结合,是因为在圣言中,“耶和华”表示主(1343, 1736, 1793, 2004, 2005, 2018, 2025, 2921, 3023, 3035, 5663, 6280, 6303, 6905, 8274, 8864, 9315节)。这些话的内义里面还藏着一个奥秘,即:立摩西为其头领的雅各子孙并不是被召或被选的;相反,是他们自己坚持认为神性敬拜应在他们当中建立,正如前面所述(4290, 4293节)。这就是为何经上说,“祂对摩西说,上到耶和华这里来”,就好像不是耶和华,而是别人吩咐他上来。由于同样的原因,经上随后说“百姓不可上来”(24:2);“耶和华不把手伸在分别出来的以色列人身上”(24:11);“耶和华荣耀的景象在山顶上,在以色列人眼前,就像吞噬的烈火” 24:17);最后说,摩西在第七天被呼召,“进入云中”(24: 16, 18)。因为“云”表示字面上的圣言(5922, 6343e, 6752, 6832, 8106, 8443, 8781节);在雅各的子孙当中,圣言与它的内义是分离的,因为他们的敬拜是外在的,没有任何内在之物。这一点从以下事实清楚看出来:他们现在和以前一样(出埃及记19:8)声称:“耶和华所说的一切话,我们都必遵行”(24:3),然而,此后不到四十天,他们就敬拜金牛犊,而不是耶和华。由此明显可知,这种偶像崇拜就藏在他们心里,虽然他们口口声声说他们唯独事奉耶和华。然而,被召的和被拣选的所表示的人是那些处于内在敬拜,并通过内在敬拜而处于外在敬拜的人;也就是说,是那些处于对主的爱和信,并由此处于对邻之爱的人。

9374.“你和亚伦”表内在意义和外在意义上的圣言。这从“摩西”的代表清楚可知,“摩西”是指圣言,如前所述(9372节)。但当亚伦,也就是他哥哥,与他相连时,“摩西”就代表内在意义上的圣言,“亚伦”则代表外在意义上的圣言,如前所述(7089, 7382节)。

9375.“拿答、亚比户”表取自这两层意义的教义。这从以下事实清楚可知:他们是亚伦的狮子;因此,当“亚伦”表示圣言时,他的“儿子”就表示教义;长子表示取自圣言内在意义的教义;次子表示取自圣言外在意义的教义。取自圣言内在意义的教义和取自圣言外在意义的教义合而为一,因为那些处于内在的人也处于外在。主的教会无处不在,无论在内在层面上还是在外在层面上。内在教会或说内在层面的教会居于心,外在教会或说外在层面的教会则居于口;也就是说,内在教会居于意愿,外在教会居于行为。当在一个人里面,内在与外在合而为一时,居于心的东西,也居于口;或说,居于意愿的东西也居于行为。或也可说,在口上的,就是在说话的心,在行为中的,是在行动的意愿,内在与外在之间没有任何分歧。因此,也是信在说话,爱或仁在行动;也就是说,是作为信和仁之源头的主在说话和行动。

正因亚伦的儿子拿答和亚比户因代表取自圣言的教义,所以当他们根据某种其它教义而不是根据取自圣言的教义进行敬拜时,就被杀了。摩西五经中关于他们的记载就代表了这一点:

亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说,这就是耶和华所吩咐的,说,我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:1-3)

“香炉里的凡火”表来自某个其它源头,而非来自圣言的教义;因为“火”表示爱之良善,“香”表示从它升起的信之真理;爱之良善和信之真理就是那进入取自圣言的教义并构成它的实物。由此明显可知他们为何被“从耶和华面前出来”的火烧灭。“在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人中间。“火”表示天堂之爱的良善(参看934, 4906, 5071, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324, 7852, 9055节);“香”表示从爱之良善升起的信,这一点将在别处说明。

9376.“并以色列长老中的七十人”表属于圣言或教义,并与良善一致的教会首要真理。这从“七十”和“以色列的长老”的含义清楚可知:“七十”表示完整或完全之物,因而表示全部(参看6508节);“以色列的长老”是指与良善一致的首要真理,因而是指属于圣言或取自圣言的教义的真理,因为所有这些真理都与良善一致。“以色列的长老”表示这些真理(参看6524, 8578, 8585节)。源于圣言的这些真理之所以与良善一致,是因为它们来自主,因而拥有天堂在里面;若你愿意相信,其实圣言的每一个细节里面都有主存在于其中的天堂。

9377.“远远地下拜”表发自内心的谦卑和崇拜,以及这时主的流注。这从“下拜”的含义清楚可知,“下拜”是指谦卑(参看2153, 5682, 6266, 7068节)。它之所以也表示崇拜,是因为谦卑是一切崇拜和一切敬拜的本质要素。没有谦卑,不可能有对主的敬拜或崇拜,因为主的神性无法流入一颗骄傲的心,也就是无法流入一颗充满自我之爱的心;这样的心是刚硬的,在圣言中被称为“石心”。但主的神性能流入一颗谦卑的心,因为这样的心是柔和的,在圣言中被称为“肉心”。这样的心接受从主流入的良善,也就是接受来自主的流注。这解释了为何“远远地下拜”不仅表示发自内心的谦卑和崇拜,还表示这时主的流注。说“主的流注”的原因是,从主流入的爱与信之良善就是主,因为祂与一个人同住。“远远地”表示发自内心的原因是,当人们感到谦卑时,他们就会远离主,因为他们觉得自己不配靠近至圣的神。事实上,当感到谦卑时,他们承认,他们凭自己无非是邪恶,甚至无非是亵渎。当他们发自内心承认这一点时,就拥有真正的谦卑。由此明显可知,“远远地下拜”表示发自内心的谦卑和崇拜,以及这时主的流注。

但以色列人并未处在这种谦卑和崇拜之中,仅仅通过外在举止来代表它们;因为他们只对外在事物感兴趣,而对内在事物没有任何兴趣。然而,他们在谦卑的时候,就会脸伏于地,还滚在尘土之中,大声喊叫,这样的行为可以整天持续。凡不知道什么是真正的谦卑之人,可能会以为这样的行为是发自内心的谦卑。但这不是一颗从神仰望神的心之谦卑,而是一颗从自我仰望神的心之谦卑;一颗从自我来仰望的心是从邪恶来仰望的,因为凡从一个人,就是唯独从自我发出之物都是邪恶。以色列人比全世界所有人民都更处在对自我和世界的爱之中。他们以为只要他们献祭,或用水洗自己,就是神圣的,却没有意识到这些行为代表属于来自主的仁和信的内在圣洁。因为神圣的一切都不是人自己的;确切地说,它属于与人同在的主(9229节)。那些因相信他们凭自己为神圣而使自己谦卑,并出于始于自己的对神之爱而献上崇拜的人就是出于爱自己,因而出于一颗石心,而非出于一颗柔和的肉心使自己谦卑并献上崇拜。而且,他们只对外在事物感兴趣,而不是同时也对内在事物感兴趣;事实上,自我之爱居于外在人,不可能进入内在人,因为内在人唯独通过对主的爱和信,因而被主打开,主在内在人里面为此人形成祂居于其中的天堂。

9378.“惟独摩西可以走近耶和华”表通过总体上的圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。这从“走近”和“摩西”的含义清楚可知:“走近”是指主在百姓当中的结合和同在,如下文所述;“摩西”是指总体上的圣言(参看9372节)。“摩西可以走近”之所以表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在,是因为“走近”在灵义上表示通过爱结合;那些彼此相爱的人就结合在一起,因为爱就是属灵的结合。来世的一个普遍现象是,所有人都照着对从主所获得的良善和真理的爱而结合在一起。因此,整个天堂就在于这种结合。走近主或与主结合也是这种情况。那些爱主的人就与祂结合,并且结合得如此紧密,以致当他们在天堂里时,可以说就在祂里面。所有基于信之真理过着一种良善生活的人都爱主,从而通过爱与祂结合,因为基于这些真理的良善是从主发出的,事实上就是主(约翰福音14:20, 21)。

不过,要知道,人不能靠自己走近主并与祂结合;相反,主必走近这个人并与他结合。然而,由于主将人吸引到自己这里来(约翰福音6:44; 12:32),所以表象是,这个人靠自己走近并结合。当此人停止作恶时,这种情况就会发生,因为停止作恶由人自己或自由意志决定。此时,来自主的良善正在流入;它从不缺乏,因为它存在于一个人从主那里所拥有的生命里面。但伴随这生命的良善只有在邪恶被移走的情况下才被接受。主在百姓当中的结合和同在通过圣言实现的原因是,圣言将人与天堂相联结,并通过天堂与主相联结。因为圣言是从主发出的神性真理,因此那些在教义和生活,或信和爱上持守这真理的人,就是持守从主发出的神性,从而与祂结合。由此明显可知,“惟独摩西可以走近耶和华”表示通过圣言所实现的主在百姓当中的结合和同在。

“走近”表示结合和同在的原因是,在来世,人与人之间的距离完全取决于属思维和情感的内层事物的差异性和多样性(1273-1277, 1376-1381, 9104节)。此外,每次远离主或走近主,完全取决于从主所获得并展示给主的爱和由爱所生的信之良善。所以,每个天堂都照自己的良善亲近主;反之,每个地狱都自己的邪恶远离主。由此明显可知为何就灵义而言,“相近”和“走近或亲近”表示结合,如在下列经文中:

凡求告耶和华的,就是以真诚求告祂的,耶和华便与他们相近。(诗篇145:18)

“相近”表示同在和结合。又:

你所拣选、使他亲近的,这人有福了!你必住在你的院中。(诗篇65:4)

“亲近”表示结合。

耶和华啊,求你亲近我的灵魂,救赎我!(诗篇69:18)

耶和华跟心里破碎的人相近。(诗篇34:18)

耶利米书:

他们必使我的百姓听我的话,又使他们回头离开恶道和他们所行的恶。我岂为近处的神呢?不也为远处的神吗?(耶利米书23:22, 23)

显然,“近处的神”是指着那些停止作恶的人来说的,而“远处的神”是指着那些沉浸于邪恶的人来说的。摩西五经:

摩西对亚伦说,这就是耶和华所说的,我在亲近我的人中要显为圣。(利未记10:3)

在亲近的人中显为圣”表示在那些通过源于圣言的爱之良善和信之真理而与主结合的人当中。耶利米书:

他们的显贵者必是他们自己中间的一个,掌权的必从他们中间而出。我要使祂走近我,祂也要走近我;不然,谁心里能担保亲近我呢?(耶利米书30:21)

这论及主,主是那显贵者”和“掌权的”;“走近耶和华”是指与祂合一,因为神性走近神性无非是合一。

9379.“他们却不可走近”表没有单独的结合和同在。这从亚伦、他的儿子,七十个长老的代表和“走近”的含义清楚可知:亚伦,他的儿子拿答和亚比户,以及七十个长老,就是此处那些“不可走近”的人,是指外在意义上的圣言,教义和教会的首要真理,如前所述(9374-9376节);“走近”是指主的结合和同在,如刚才所述(9378节),在此没有这种结合和同在,因为经上说“惟独摩西可以走近,他们却不可走近”。它之所以表示没有单独的结合和同在,是因为摩西在此代表总体上的圣言,或整体上的圣言(9372节),以及内在意义上的圣言(9374节);而亚伦和他的儿子,以及七十个长老则代表外在意义上的圣言和由此而来的事物。由于这些人不可能单独与主结合,因为主是整体上的圣言,所以才解释说没有单独的结合和同在。

9380.“百姓也不可和他一同上来”表与脱离内在的外在没有任何结合。这从“上来”的含义清楚可知,“上来”是指结合,如前所述(9373节),在此是指没有结合,因为经上说“不可上来”。它之所以表示与脱离内在意义的圣言外在意义没有结合,是因为此处“百姓”所指的雅各的子孙局限于没有任何内在事物的外在事物(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。他们专注于没有任何内在事物的外在事物,这一点从此后四十天,他们就敬拜金牛犊很明显地看出来。他们若同时意识到内在事物,也就是对耶和华的爱和信之良善,就会有不同的行为;因为这良善就是内在之物。那些通过这良善与祂结合的人不可能离开去敬拜一个偶像,因为他们的心远离它。但由于这百姓仅通过外在事物与主结合,他们通过外在事物来代表内在事物,所以经上说“这百姓不可走近”,意思是,与缺乏内在事物的外在事物没有任何结合。没有关于所代表的内层事物的任何知识、信仰和情感的代表会将事物联结起来,但不会将这个人联结起来。

这种情况与那些仅持守圣言的字义,根本没有从圣言获得任何教义的人很相似,因为他们与内义分离,而内义是教义本身。主通过圣言的内层事物与圣言的外在事物结合;因此,如果内层事物被分离出去,主与外在事物的结合是不可能的,除非如同和一个与内心不一致的身体姿势结合。这种情况也与那些精通其教会教义的一切细节,却不将它们应用于生活的人很相似。他们也局限于缺乏任何内在事物的外在事物,因为对这些人来说,教义真理若没有铭刻在他们的生命上,就只占据外在位置。主与这些真理没有结合的原因是,主通过一个人的生命,因而通过在真理里面的灵魂进入他的信之真理。

9381.出埃及记24:3-5.摩西来到,向百姓陈述耶和华一切的话、一切的典章;众百姓同声回答,说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行。摩西将耶和华的一切话都写下来。清早起来,在山下筑一座坛,按以色列十二支派,立十二根柱子。又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献小公牛为平安祭。

“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。“说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行”表同时用心来领受。“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。“清早起来”表来自主的喜乐。“在山下筑一座坛”表在来自祂的神性良善方面的主之神性人身的一个代表。“按以色列十二支派,立十二根柱子”表在完全和彻底源于祂的神之真理方面的主之神性人身的一个代表。“又打发以色列人中的少年人”表那些属于纯真和仁爱的事物。“去献燔祭,又向耶和华献小公牛为平安祭”表源于良善和植根于良善的真理而敬拜主的一个代表。

9382.“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表,以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,因而神性真理方面的主,因为这真理就是圣言,如前所述(9372节);“来到”当论及“摩西”所代表的圣言,或神性真理方面的主时,是指启示,因为当主到来,也就是出现在圣言中时,就会有启示;“陈述”是指教导。由此明显可知,“摩西来到,向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。

也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度,以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光,因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言;正因如此,他们从圣言为自己确立指导方针或教义,然后将这指导方针或教义应用于字义,或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感,由此没有任何变得智慧的渴望之人,在阅读圣言的时候,不是被光照了,而是变瞎了,因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中,他们只看见与世俗事物一致的东西。因此,外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义,仍持守字义;他们利用字义来支持虚假,尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义,却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照,谁变瞎了。也就是说,那些处于天堂之爱的人被光照,因为天堂之爱接受天堂的真理,像海绵一样吸收它们;这些爱也会自动与它们结合,就像灵魂和身体结合那样。而另一方面,那些陷入世俗之爱的人则变瞎了,因为这些爱接受虚假,也像海绵一样吸收它们;而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致;而另一方面,邪恶和虚假也彼此一致。正因如此,邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻,该婚姻就是地狱本身;而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,该婚姻就是天堂本身。

圣言之所以是启示和教导的源头,是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身,在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此,当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时,他便通过圣言与天堂联结,通过天堂与主联结,由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时,情况就不同了。他不会与天堂联结,因而也不会获得启示和教导。天堂与世界,因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。

9383.“耶和华一切的话、一切的典章”表圣言中系属灵状态和属世状态下的生活准则的事物。这从“耶和华的话”和“典章”的含义清楚可知:“耶和华的话”是指圣言中系属灵状态下的生活准则的事物,如下文所述;“典章”是指圣言中系属世状态下的生活准则的事物。之所以说“属灵状态下”和“属世状态下”,是因为一般来说,每个人都有两种状态。一种是内在人所特有的,适合内在人,被称为属灵状态;而另一种是外在人所特有的,适合外在人,被称为属世状态。内在人的状态之所以被称为属灵的,是因为它受属于天堂之光的真理和属于这光的热,也就是爱的良善影响。这光被称为属灵之光,因为它光照理解力;这热被称为属灵之热,它是爱并点燃意愿。正因如此,内在人的状态被称为一种属灵状态。而外在人的状态之所以被称为一种属世状态,是因为它受属于尘世之光的真理和属于这光之热的良善影响;这热也是爱,不过是对诸如存在于世界上的那类事物的爱;因为一切生命之热都是爱。正因如此,外在人的状态被称为属世的。属世状态下的生活准则由“典章”来表示;而属灵状态下的生活准则由“耶和华的话”来表示。

这二者皆源于圣言,因为生活的一切准则都在圣言中。它们含有生命本身在里面,因为从主,就是生命本身发出并将继续发出的神性真理就在圣言中。由此可知,圣言中的一切都是生活的准则;而且那里的一切都与生活有关;这从圣言的一切所基于的两条诫命可以看出来,关于这两条诫命,我们在马太福音中读到:

耶稣说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知,都系於这两条诫命。(马太福音22:37-40; 以及马可福音12:29-31)

“爱神和邻舍”就是生活的准则,因为生命的一切皆属于爱,以致没有爱,就没有生命;爱如何,生命就如何。“律法和先知”是指整部圣言。

9384.“众百姓同声回答”表那些真正属教会的人用理解力来领受。这从“同声回答”和以色列人的含义清楚可知。“同声回答”是指用理解力来领受,因为“回答”表示领受(参看2941, 2957节)“声(音)”表示出自理解力的肯定或承认,因为属于口唇,因而属于言语或声音的事物对应于心智的理解力部分,声音或言语也从这一部分发出;而言语里面的情感本身来源于所打算的目的,或激活的爱,它从意愿部分发出。以色列人,即此处的“百姓”是指教会(9340节),因而是指那些真正属教会的人。由此明显可知“同声回答的百姓”表示那些真正属教会的人用理解力来领受。

9385.“说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行”表同时用心来领受。这从“耶和华所说的话”和“遵行”的含义清楚可知:“耶和华所说的话”是指来自圣言系生活准则的真理(参看9383节);“遵行”是指用意愿部分来领受(9282节),因而用心来领受,因为在圣言中,“心”表示意愿(7542, 8910, 9050, 9113, 9300节)。这些话之所以表示用意愿来领受,而它们之前的那些话表示用理解力来领受,是因为圣言的每一个部分都包含真理和良善的婚姻(9263节),因而包含天堂的婚姻,该婚姻就是天堂,在至高意义上就是主自己;真理与理解力有关,良善与意愿有关。

9386.“摩西将耶和华的一切话都写下来”表此后把它们铭刻在生命上。这从“摩西”的代表,以及“写”和“耶和华的一切话”的含义清楚可可知:“写”是指铭刻在生命上,如下文所述;“摩西”是指圣言方面的主(参看9372, 9382节);“耶和华的一切话”是指来自圣言的真理(9383节)。由此明显可知,“摩西将耶和华的一切话都写下来”表示被主铭刻在生命上的神之真理。当真理成为意愿,并由此成为行为的事时,就说它们被铭刻在生命上。只要仍停留在记忆中,并且只要仅在知识层面上被看待,它们就不会铭刻在生命上。不过,一旦用意愿来领受它们,它们就变成生命的一部分,因为意愿和随之而来的行为是一个人生命的真正本质。在此之前,这些真理不会变成此人自己的。

“写”之所以表示铭刻在生命上,是因为写的目的就是给所有后代作纪念。铭刻在一个人生命上的事物也是如此。可以说人有两本书,他的一切思维和行为都写在其中。这两本书就是他的两种记忆,即外部记忆和内部记忆。写在他内部记忆中的事物会永远存留,永远不会被抹去。它们主要是那些已变成意愿,就是变成爱的一部分的事物;因为被爱的事物就是意愿的一部分。这种记忆就是每个人的生命册所表示的(参看2474节)。

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