8980.“他的女人就可以同他出去”表一种与快乐联结，以及争战之后的真理状态。这从“出去”和“女人”的含义清楚可知：“出去”，即从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态(参看8975节)；“女人”是指被联结的快乐，如刚才所述(8979节)。由此明显可知此处“奴仆”究竟代表谁，即代表那些充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，而是充满模仿相应良善的一种快乐之人。他们服事他们的主人表示他们在能被引入天堂之前的状态，他们出去，不再服事表示他们被接入天堂时的状态。但他们因只充满构成其教会教义的信仰，却未充满相应的良善，因而未充满良善之真理，也就是仁之信，故无法被允许深入天堂，只能到天堂的入口处。因为那些在天堂入口处的人通过信之真理与天堂之内的人相接触，通过与那真理联结的快乐与天堂之外的人相接触。他们就像覆盖身体的皮肤层或膜，通过触觉与世界相接触，通过神经系统与身体中灵魂的生命相接触。正因如此，由“希伯来奴仆”所代表的天堂入口处的人在大人里面被称为皮肤灵或表皮(关于他们，可参看5552-5559节)。不过，这类灵人有许多属与种，和覆盖身体的皮肤层或膜一样。有些皮肤层或膜覆盖整个身体；有些则覆盖总体上的内层部分，如腹膜、胸膜或心包膜；有些则专门用来覆盖那里的各个器官。他们相对来说都是一群仆人。
8981.“他主人若给他一个女人”表在争战期间，被属灵层附于真理的良善。这从“主人”和“给他一个女人”的含义清楚可知。“主人”在此是指属灵层，因为“主人”在此是指以色列人中的某个人，而“以色列人”表示那些系真正的属灵教会成员，也就是出于爱与情感，或也可说，出于仁爱行善的人(关于“以色列人”表示属灵教会成员，可参看6426, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 7957, 8234, 8805节；因此，“以色列人”在抽象意义上表示属灵的真理和良善，参看5414, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5833, 5879节)；正因如此，这里的“主人”表示属灵层。“给他一个女人”是指将良善附于真理；因为“给”当论及一个女人时，表示附于……；“奴仆”是指充满教义真理，却未充满相应良善的人(8974节)；而“女人”是指快乐(8980节)，但在此是指良善，因为这良善被属灵层给予或附于那真理。来自属灵层的一切都称为“良善”，因为属灵层本身就是仁之良善(“女人”表示良善，参看915, 2517, 4823, 6014, 8337节)。它之所以表示在争战期间，是因为经上说，他主人若给他一个女人，那么在他服事结束的时候，这个女人要归主人。由此明显可知，在奴仆服事期间，这个女人是这个奴仆的，但服事结束后不是；因而在争战期间是，在争战之后不是；因为六年的服事表示劳苦和争战(8975节)。
谁看不出这个条例含有一个奥秘？没有人能知道这个奥秘，除非它被揭示出来。因为就外在形式而言，这种事似乎违背神的公义，即：当一个奴仆不再服事时，给他的这个女人要留给主人，然而一个女人应该永远归她的男人或丈夫。耶和华吩咐给以色列人的许多其它事，和这些事一样，似乎也是不公，如：他们向埃及人索要金银器皿，由此掠夺他们，此外还有在其各自地方所论述的其它类似性质的行为。但尽管就外在形式而言，这些规定似乎违背神的公义，如前所述，但事实上并非如此；因为它们是从天上的神性秩序律法那里产生的，这些律法是完美的公义律法本身。不过，这些律法是看不见，除非它们凭内义从字义中脱离出来。这条律例从中产生的律法是这样的：属灵良善无法与那些从小就局限于教会的外在事物之人联结，只能在他们经历争战期间被附在他们身上，而争战之后它就退去了。
为了把整个事情弄清楚(因为它是一个奥秘)，必须对它作一个简要的解释。有些人从小就很少思想永生，也很少思想灵魂的救赎或福祉，只思想世俗的生活及其富足，然而仍过着一种良善的道德生活，也相信其教会教义的真理。他们成年后，只能通过争战期间属灵良善的依附而得以改造。然而，他们不能保留这良善，只能利用它来确认或强化其教义的真理。他们之所以具有这种品性，是因为在过去的生活中，这些人沉溺于各种世俗的爱；当这些爱深深扎根下来时，它们不允许属灵良善与真理结合，因为这些爱与这种良善完全格格不入。然而，当这些爱消退时，如当他们陷入焦虑、不幸、病患等时的情形，属灵良善就能占据这些人的思维。这时，对出于仁爱行善的一种情感就会进入，但这种情感只用来确认或强化教义真理，使它们更深地扎下根来。然而，它无法与真理结合。原因在于，所进入的这种仁爱的情感只充满心智的理解力部分，没有进入它的意愿部分，凡不进入意愿部分的，都不会被真理采纳，因而与它结合。因为当真理进入意愿时，因而当此人意愿真理，并出于意愿实行真理时，与人同在的良善与真理就实现结合。这时，真理第一次变成良善，或也可说，信第一次变成仁。
这一切在那些从小就沉溺于各种世俗的爱，然而却充满其教会的教义真理之人身上是不可能发生的。因为他们心智的意愿部分被这些爱占据，而这些爱完全是属灵良善的对立面，并且排斥这良善。当这些爱休眠时，如在前面所说的病患、不幸，或焦虑的状态下，因而在劳苦和某种争战期间所发生的情形，它们只允许它进入其心智的理解力部分，也就是进入他们的思维。这是藏在这条律例中的奥秘；由于这条律例因此是关于那些充满教义真理，却未充满相应良善之人的神性秩序的律法的代表，所以在代表性教会，它符合神的公义，甚至在外在形式上也符合。
8982.“她给他生了儿子或女儿”表从这良善衍生而来的真理和良善。这从“儿子”和“女儿”的含义清楚可知：“儿子”是指真理(参看489, 491, 535, 1147, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257节)；“女儿”是指良善(489-491, 2362, 3024节)。它们是衍生的真理和良善，这是显而易见的，因为“女人”，也就是生他们的母亲，表示属灵良善(8981节)，“生”在内义上表示衍生(1330, 3263, 3279节)。
8983.“这个女人和她的孩子要归他的主人”表被属灵层附于真理的良善，以及从这良善衍生而来的真理和良善必不归于真理当作它自己的。这从“女人”、“孩子”和“要归他的主人”的含义清楚可知：“女人”是指争战期间被附于真理的属灵良善，如前所述(8981节)；“孩子”是指衍生的真理和良善，如刚才所述(8982节)；“要归他的主人”是指它们必属于它们所源自的属灵层，而不属于真理。因为“主人”是指属灵层(8981节)，“奴仆”是指没有相应良善的真理(8974节)，这就是为何这些事物必不归于这真理。“男人和女人”在内义上表示良善与真理的结合，因为世上的婚姻代表天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻；此外，婚姻之爱对应于这婚姻(2727-2759, 2803节)。
不过，一个奴仆和他主人所给他的一个女人之间是没有婚姻的，只有一种像男人与妾那样的结合，这种结合不与天上的婚姻相对应。因此，当奴仆出去时，这种结合就终止了；因为这时女人和孩子都成了主人的了。这种结合之所以会发生，是因为“奴仆”所代表的真理存在于外在人中，而“女人”所代表的良善存在于内在人中；属于内在人的良善无法与属于外在人的真理结合，除非结合先在内在人中实现。在此之前，它们无法结合在一起，因为奴仆代表纯粹的外在人，这外在人没有相应的良善，并且这良善也无法被归与它。从前面关于人之重生的说明(3321, 3469, 3493, 3573, 3616, 3882, 4353节)可以看出，内在人的良善与外在人的真理如何不可能结合在一起，除非结合先在内在人中实现；因为重生就是良善与真理的结合。
8984.“他要单身出去”表争战之后的一种状态，它仅仅是所确认或强化并植入的真理的一种状态。这从“出去”和“他单身”的含义清楚可知：“出去”，即从服事或奴役中出去，是指争战之后的一种状态(参看8980节)；“他单身”是指缺乏良善的真理(8977, 8978节)。它之所以表示所确认或强化并植入的真理的一种状态，是因为“在第七年出去”就具有这种含义(8976节)，在此则因为“女人”所代表属灵良善已经用来确认或强化了这真理，也用来植入了新的真理(8981节)。
8985.“倘或奴仆明说”表那时源于所植入真理的思维。这从“说”和“奴仆”的含义清楚可知：“说”是指思维(参看7094, 7107, 7244节)；“奴仆”是指没有相应良善的真理(8974节)，在此是指被确认或强化并植入时的这真理，因为这话是指着那即将出去时的奴仆说的(8984节)。我们虽说“奴仆”表示真理，但所表示的是一个充满缺乏相应良善的真理之人。之所以说“奴仆”表示真理，而不说“奴仆”表示一个充满这种真理的人，是因为天使的语言就是这种抽象的语言，也就是从人抽离出来的语言。事实上，在天上，他们会思想某个事物而不去设想人，因为当他们的思维涉及人时，它会让他们想起与他们正在思想的那个事物有关的社群；当这种情况发生时，他们的思维就被缩窄到那个社群，并固定在它上面。
在天上，思想一个地方会导致出现在那个地方；他们在那个社群的出现会将社群里的那些人的思维吸引到自己这里，从而干扰那里来自神性的流注。当他们抽象地思想或谈论某个事物时，情况就截然不同了；在这种情况下，思维会照着从神性发出的流注所产生的天堂形式而朝各个方向发散，并且不会干扰任何社群。因为它触及社群的总体气场，不会影响或扰乱社群里的任何人，因而不会损害任何人照着来自神性的流注进行思考的自由。简言之，抽象思维能遍及整个天堂，处处畅通无阻；而缩窄到人或地方的思维则变得固定和停滞。
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