青年班
强调一个事实，即随着我们的成长，我们的状态会发生变化，每一个新的状态都需要来自主的新的真理来引导它。我们永远不能凭自己变得有智慧。应该提到婚姻的本质是主的神圣的爱与神圣的智慧的结合，我们在选择配偶时需要仰望主的指引，并要确定双方的愿望是在婚姻中服事主。
撒拉的儿子以撒将继承亚伯拉罕的所有财产，并在他父亲死后成为一家之主。他代表一种理性，这种理性建立在对主在圣言中启示的真理的信仰上，不是建立在属世的真理观念上。以撒出生时，撒拉和亚伯拉罕已经年纪老迈了。这说明当我们“属灵的理性”开始发展时，我们童年时期单纯信靠和顺服的状态正在消失。我们今天的课有关以撒的婚姻，它发生在撒拉死后。
当亚伯拉罕起初被主呼召，离开迦勒底的吾珥，前往迦南地时，他并不是独自出发的。与他同行的除了撒拉，还有他的兄弟拿鹤及其家人，并他父亲他拉，以及他死去的兄弟哈兰的儿子罗得。你们记得，罗得随亚伯拉罕一路走到了迦南，但拿鹤和他的家人停在了半途。他们在美索不达米亚（意思是“两河之间”，即底格里斯河与幼发拉底河之间）住了下来，他们定居的地方以罗得父亲的名字被命名为哈兰。在圣经中，它也被称为“拿鹤城”。他拉死在了那里。
撒拉死后，亚伯拉罕决定在他兄弟拿鹤的家族中为儿子以撒找一个妻子。在我们今天的章节里，他打发他的仆人（实际上是他的管家）踏上了前往哈兰的漫长旅程。你们记得，亚伯拉罕住在圣地南部的希伯仑。古代的犹太人一直被禁止从其他地方娶妻。但我们知道，这个命令有更深的含义。真正的婚姻代表良善与真理的结合：在婚前，男人代表悟性，女人代表情感。当良好的悟性与邪恶的欲望结合起来时，就会产生巨大的罪恶。我们有时在报纸上读到一个犯罪团伙的“主谋”。代表属灵理性的以撒必须与行真理的情感结合，不能与属世的野心结合。一个人只有同时拥有真实的观念和良善的愿望，才会有真正的理性。拿鹤家族代表一种简单的良善状态，如许多外邦人所拥有的那样。
水井在以撒的故事中扮演了重要的角色。我们知道，水代表真理。汲取真理之水的井，就是圣言的文字。我们记得主坐在撒玛利亚的井边应许给我们活水的故事。利百加愿意为仆人和骆驼打水描绘一个事实，即真正属灵的情感愿意在生活的所有事务上（包括属世的事务）接受圣言的指引，因为骆驼代表认识自然世界的兴趣。亚伯拉罕、以撒、亚伯拉罕的仆人、利百加和她的全家，都专心信靠主，乐意听从祂。
这是一个关于建立幸福婚姻的美丽故事——不是说父母应该为孩子选择伴侣，而是说我们应该寻求和遵循主的指引。首先，人们应该有相同的宗教信仰，以便幸福地生活在一起，因为这是他们生命中最深刻的东西，决定了他们的是非标准。婚姻中的双方都应该把愿意遵行主的旨意放在首位。这样，他们就会在自己的生活和孩子的目标上达成一致，他们的家就会建立在对主和邻舍无私的爱上，这是物质世界和灵性世界中所有幸福的源泉。
成年班
讨论对真理的不同情感，以及生活若要结出属灵的果实，就需要有适当的情感。仅仅“寻找真理”不一定是好的。另一个富有成效的讨论话题是，我们有责任从一开始就用属灵的婚姻观念来培养孩子。这是父母在引导孩子做选择方面可以做的最重要的事情。注意，在这个故事中，选择以撒配偶的不是仆人或他的父母，而是主，而且每个相关的人都认识到主在这件事上的地位。
以撒诞生的故事描绘更高层次的理性开始在我们里面发展，这种理性寻求比真理的外在表象更深的依据，建立在主在圣言中启示的真理之上。以撒诞生的时候，亚伯拉罕年一百岁，撒拉年九十岁，以实玛利十四岁。我们记得，以实玛利因为嘲笑婴儿以撒，就和他的母亲被送到旷野去了。在那里，他娶了一个埃及女子，成为了大国之父。接着是亚伯拉罕受试探，要把以撒作为燔祭献给主，以及主在最后时刻阻止了献祭，用一只公羊代替了以撒的故事。我们无疑记得，这也是一个使用了表象语言的例子。主当然没有吩咐亚伯拉罕牺牲以撒，但祂确实吩咐我们每个人要遵行祂的旨意，无论我们看似要牺牲什么欲望或财产。第23章讲到撒拉活了一百二十七岁就死了，被葬在麦比拉田间的一个洞里，那洞是亚伯拉罕特地从赫人以弗仑买来的。这也有内在的含义，但字面上的事实也值得我们记住，因为麦比拉洞在之后的圣经故事里经常被提及，而且需要注意的是，撒拉在以撒结婚之前就死了。
当还是孩子的时候，我们可谓生活在属天的层次，由我们的情感所支配，而且就灵魂而言，我们被属天天堂的影响所包围。这是亚伯拉罕的阶段。但随着身体和头脑的发展，这种状态会逐渐过去，一个新的状态接踵而至。我们开始被理性支配，可以说我们把理性当作一家之主。这是以撒的阶段。这是一个全新的状态，有新的兴趣和新的情感。当它得到充分发展时，就不能保持以前那种孩子气的情感和思想状态了。我们说，小孩子可以用爱来引导，但大一点的孩子必须给他说道理。小孩子和大孩子在最好的状态下都爱真理，但他们爱真理的方式不同。每个人对真理都有一种适合其状态的情感。因此，当以撒长大成人时，撒拉死了；必须为他找一个妻子，以取代他母亲在他生命中的位置。寻找并找到这个妻子的方式，在每个细节上描绘我们每个人应该在主的指引下建立真正理性的方式。
故事中的亚伯拉罕描绘了主在我们心里的工作。管理他全家的最年长的仆人，代表管理我们日常生活的属肉体的头脑。如果它是一个真正的仆人，就会按主的利益和旨意而行。这个仆人被告知要为以撒找一个妻子，但不要在迦南地堕落的居民中寻找。我们记得创世记第6章在开始讲述挪亚的故事时，说到神的儿子娶人的女子为妻，于是出现了巨人的种族，最终互相毁灭了。这是描绘将主的真理与自私的属肉体的情感结合，利用我们对主的认识为我们的私欲提供借口和支持。现在，我们再次被警告不要陷入同样的罪恶。我们新的理性头脑不能与自私的、世俗的欲望“联姻”（*或结合）——我们不能用新的理性为自己的错误辩解，或支持自私的生活和思想。相反，它必须有一个来自本族的妻子，即一种学习认识主及如何服事祂的情感。
这可以通过学习圣经的正确的和错误的方式来说明。如果我们在读圣经时，不断寻找我们喜欢的句子，因为它们让我们觉得自己是良善的，也许与我们意见不同的人是错误的，而且无论我们做什么，主都会饶恕我们，而忽略所有指出我们罪恶的责备和命令的句子，那么我们就是将对圣言的理解与自私的情感（即“迦南地的女子”所代表的）“联姻”。但是，当我们阅读圣经，为要找出我们在主眼中的错误，并寻求帮助，来改正我们的错误，那么我们就是“在亚伯拉罕的本族中为以撒找一个妻子”。出去寻找这个真正妻子的是我们属肉体的头脑，也就是我们收集日常事务的知识并使之保持秩序的那一部分。它利用我们从小所学到的关于主及其旨意的一切知识——“十匹骆驼”（属天的奥秘3048）——回到我们最初对教义的理解，就是由哈兰所代表的。在那里，仆人在井边找到了利百加，认出她就是主人的新妇，因为她不仅愿意为他打水，也愿意为他的骆驼打水。井自然表示圣言的文字，水则表示圣言的真理。只有对神圣真理的真正情感，才能从圣言中为头脑和其中累积的主的知识寻得慰藉（*refreshment）。自私的情感很乐意让主的知识在头脑中死去。我们可以用这种方式来领会这一课：当我们参加教会和主日学时，我们喜欢聆听圣经的解释，并试着将其中的教训应用于我们的性格及其问题上吗？或者，当牧师触及一些我们认为自己存在的错误想法或感受时，我们会闭耳不听，或者试图去思想这个教训适用于谁吗？
但故事还有另外一个部分。当利百加被找到了，她必须被带到以撒那里。以撒决不能回哈兰去。哈兰根本不在圣地当中。它只是圣地之旅的一个阶段，代表人开始模糊地意识到他必须听从主并努力进入天堂的时候。在我们发展了理性之后，主不希望我们再回到这种状态。有些人把主所说的我们必须变得像小孩子（马太福音18:3），解释为我们应该回到小孩子的盲目信仰中，只要听从主的教导，不要指望去理解它。这不是主的意思。祂赐给我们大脑，要我们在宗教的问题上使用它，超越其他一切。祂希望我们学习并理解祂的教导，成为祂的“朋友”(约翰福音15:15)。我们要从童年时代找回的（或说重新获得的），不是我们的无知，而是我们的谦卑、温柔和信赖，即我们的“天真”。正如史威登堡所说的，我们要培养“智慧的天真”，来代替“无知的天真”。因此，利百加必须被带到以撒那里。我们对主的真理的情感必须提升到我们生命的理性层面并与理性结合。这时，“以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。”当我们不再单纯、盲目地接受神圣的真理时，我们有时会感到悲伤和困惑。我们不能再接受一些我们从前认为理所当然的事情，因为我们独立的理性无法解释它们。然而我们怀念对它们的信仰，怅然若失。这个故事告诉我们，在我们看到信仰的理性基础而恢复信仰之前，没有什么能真正满足我们。许多人在小的时候就信了主和圣经，然而当他们的理性发展起来时，却失去了对它们的信心，因为他们没能找到新教会所要提供的对圣言的合理解释。他们中的许多人渴望回到早期的信仰状态，却再也没有找回“家”的感觉。他们从一个教会转到另一个教会，寻找他们可以接受的教义。以撒和利百加的婚姻故事对新教会而言是一个挑战。
著作引文
《属天的奥秘》3212：“‘以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰’，表示一个新的状态，这从‘得了安慰’表示一个新的状态清楚可知，因为得安慰的状态乃是一个新的状态，‘自从他母亲不在了’表示它接续前面的状态......当人被重生的时候，他完全变成了另一个人，一个新造的人。因此，当人重生了，他就被称为重生者和新造者。这时，虽然他还是有相似的面孔和言谈，他的头脑却不同了。既得重生，他的头脑便向天堂敞开，里面住着对主的爱、对邻舍的仁，以及信。正是头脑使他成为了另一个人，一个全新的人。这种状态的变化在人的身体上是觉察不到的，只有在他的灵里才觉察得到，身体只是灵魂的覆盖物。当身体被脱去时，灵魂就显现出来。如果他已经重生，他的灵魂就会以完全不同的形式显现出来。因为那时，它乃是爱与仁的形式，具有不可言喻的美。”
本课问答
J. 谁是犹太人之父？ 亚伯拉罕。
J. 他来自哪里？ 吾珥。
J. 他为何要去圣地？ 神的呼召。
J. 他在哪里定居？ 希伯仑。
P. 亚伯拉罕的妻子是谁？ 撒拉。
P. 夏甲是谁？ 撒拉的使女。
P. 亚伯拉罕的第一个儿子是谁？ 以实玛利。
J. 以撒是谁的儿子？ 撒拉。
J. 夏甲和以实玛利为何被打发离开？ 因为嘲笑以撒。
J. 亚伯拉罕为何不希望以撒娶迦南人为妻？ 因为他们拜偶像。
P. 亚伯拉罕打发谁去为以撒找一个妻子？ 他的仆人。
P. 他打发他去哪里？ 哈兰。
J. 谁在那里定居？ 亚伯拉罕的兄弟。
P. 亚伯拉罕的仆人在哪里停留？ 在一个井边。
J. 他向主求一个什么兆头？ 主动打水的女子。
P. 谁应验了这个兆头？ 利百加。
J. 利百加是谁？ 拿鹤的孙女。
P. 她的父母为何让她随亚伯拉罕的仆人同去？ 相信这是神的旨意。
J. 以撒在哪里遇见她？ 在田间。
P. 以撒对利百加满意吗？ 满意。
S. 以实玛利和以撒分别对应什么？ 分别对应第一个理性和第二个理性。
I. 井代表什么？ 圣言。
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