繁體 | 简体 | 收藏本站 | 网站地图 | 手机版
   
  栏目导航  
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
史威登堡著作中文网...
详细内容 您现在的位置:网站首页 >> 文章中心 >>详细内容

第49章(6369—6403)2

发布时间:2021-04-04  阅读:337次
 6369.“他蹲伏,卧如狮子,又如老狮”表在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理。这从“蹲伏”、“卧”、“狮子”和“老狮”的含义清楚可知:“蹲伏”是指使出某人的能力,因为当一头狮子蹲伏时,它会绷紧肌肉,积蓄力量,如当它看见猎物时的情形;“卧”是指安然躺卧,没有任何惊吓;“狮子”和“老狮”是指在其能力中的爱之良善和源于那良善的真理(参看6367节)。“少壮狮子”是指其能力通过真理从良善而来的人,“老狮”是指其能力通过良善而来的人。因为处于属天良善的人从不逃离,而是通过良善而保持安全;他们所到之处,恶人因无法承受他们的同在而纷纷逃离(6365节)。他们就是“老狮”所表示的人。

6370.“谁敢惹他”表他在地狱里的所有人当中是安全的。这从“谁敢惹他”的含义清楚可知,“谁敢惹他”是指安全。它之所以表示在地狱里的所有人当中,是因为他在各种邪恶当中是安全的,甚至在地狱中间也是安全的。对主和对邻之爱就具有这种安全性,因为处于这爱的人与主联结得最为紧密;他们住在主里面,因为他们住在从主发出的神性里面;因此,没有任何邪恶能触及他们。要知道,无数地狱照着邪恶和衍生的虚假的属,以及构成这些属的种类和构成这些种类的细节而彼此有别,互相分离。而且,每个地狱都有秩序;这秩序由主既直接,又间接通过属天天使来维持。有时天使也被派往那里,使那些失去秩序的事物恢复秩序;天使在那里是十分安全的。这就是处于属天之物的人在地狱里的所有人当中是安全的这句话的意思。

6371.“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。这从“离”和“权杖”的含义,以及“犹大”的代表清楚可知:“离”是指离开;“权杖”是指权柄和掌控,尤指真理通过良善的权柄和掌控(参看4876e节),因为权杖是王权和掌控的象征,而王权表示真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 4575, 6148节);“犹大”是指属天国度(6363节)。由此明显可知,“权杖必不离犹大”表权柄和掌控必不离开属天国度。

从字义来看,本节经文的内容似乎是说,王国必不离开犹太人,直到主来。这也是事实,然而,这一历史事实和其它历史一样,含有一个内义。因为王国必不离开犹太人,直到主来,这完全是世俗的事;但当人将“权杖”理解为权柄和掌控,将“犹大”理解为属天国度时,属于内义的属灵内容就显而易见了。然而,当主到来时,权柄和掌控就会离开属天国度,这个观点是一个奥秘;若不通过启示,没有人能明白。这奥秘乃是这样:在主降世之前,世人和灵人当中有一个从耶和华或主经由属天国度,也就是经由属天国度的天使而来的流注。这就是那时他们权柄的源头。但当主降世,并由此使祂里面的人身变成神性时,祂就为自己取得属天国度的天使所掌握的东西,即权柄和掌控。因为从神流入并经过那天堂的东西直到那时一直是神性人身(Divine Human)。这流注也是当耶和华以这种方式显现时呈现祂自己的神性人(Divine Man)。但当主亲自将祂自己里面的人身变成神性时,这神性人身就结束了。由此可见,这奥秘是怎么回事。诚然,属天国度的天使仍行使很大的权柄和掌控,但仅在他们通过对主之爱而在主的神性人身的范围之内。关于这些问题,可参看前面的阐述和说明(参看1990, 2803, 3061, 4180, 4687, 5110, 6280节)。

6372.“立法者必不离他两脚之间”表低层事物中来自这国度的真理。这从“立法者”和“脚”的含义清楚可知:“立法者”是指真理,如下文所述;“脚”是指属世事物(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节),因而是指低层事物,因为属世事物在下,如刚才所说的属天事物在上。说“他两脚之间的立法者”是为了表示属天国度的属灵国度,或源于良善的真理;因为那时,属灵国度与属天国度没有区别,也没有分离,不像主来之后;相反,它与属天国度构成一体,不过,只是它的外在部分。因此,“他两脚之间”这句话也用来表示源于良善的真理,因为两脚之间的部分通过它与两腰的联系而表示那真理。论到这真理,还说到当“细罗来到时”,它必离开;也就是说,它的权柄和掌控,就像刚才(参看6371节)所说的属天国度的权柄和掌控一样,也必离开。

那时,属天国度通过这真理行使自己的权柄和掌控;这解释了为何这真理被称为“立法者”。在以赛亚书,“立法者”在内义上也表示这真理:

耶和华是我们的审判者,耶和华是我们的立法者,耶和华是我们的君王。(以赛亚书33:22)

“审判者”表示祂出于良善行事;“立法者”表示祂出于源于这良善的真理行事;“君王”表示祂出于真理行事;因此,它们一个接一个依次到来。诗篇:

基列是我的,玛拿西也是我的,以法莲是我头的力量,犹大是我的立法者。(诗篇60:7; 108:8)

“犹大立法者”是指属天良善及其属天真理。摩西五经:

这井是首领们所挖的,是民中的尊贵人奉立法者的命,用杖所挖的。(民数记21:18)

又:

迦得为自己看中了最好的,因为那时有隐藏立法者的分;百姓的首领从那里来,他施行耶和华的公义,和耶和华与以色列所立的典章。(申命记33:21)

此处“立法者”也表示源于良善的真理。

6373.“直等细罗来到”表主的到来和那时和平的安宁。这从“细罗”的含义清楚可知,“细罗”是指主,主被称为“细罗”是由于这一事实:祂给万物带来和平,使它们安宁;因为在原文,“细罗”源于一个表示安宁的词。主在此被称为“细罗”的原因,从刚才(6371, 6372节)关于属天国度,以及它的权柄和掌控的阐述明显看出来。事实上,当神性通过属天国度呈现自己时,是不会有安宁的,因为天堂里的事物和地狱里的事物无法通过该国度被带入秩序。这是因为神性在流经属天国度时,无法保持纯净,因为天也不洁净(约伯记15:15);因此,属天国度没有强大到万物能通过它被保持在秩序中的地步。更重要的是,结果那时,地狱和魔鬼灵从地狱上来,统治正从世界来到的灵魂;后果就是,除了属天人外,没有人能得救。最终若非主取得人身,并在自己里面将这人身变成神性,这些人几乎无法得救。

主通过如此行而将万物归入秩序,先将天堂里的事物,然后将地狱里的事物归入秩序;这便产生了和平的安宁。属灵人,即那些属于属灵教会的人通过主的到来得救(参看2661, 2716, 2833, 2834节);主在世时,将万物归入秩序(参看1820, 4286, 4287节);神性真理从耶和华或主经由流入人类。但由于在人类远离良善的情况下,这还不足够,所以主降世,将自己里面的人身变成神性,好叫神性真理从祂的神性人身发出,由此拯救通过真理接受良善的人(参看4180, 6280节)。

6374.“万民都必归顺他”表从祂的神性人身发出的真理能被领受。这从“归顺”和“万民”的含义清楚可知:“归顺”是指对从主发出的真理的领受;“万民”是指那些处于真理的人,因而也指真理(参看1259, 1260, 3581节),因此是指那些属于属灵教会的人(2928节)。

6375.“犹大把小驴拴在葡萄树上”表对外在教会来说,(通过)属世层中的真理,或说通过属世层中的真理的联结。这从“拴”、“葡萄树”和“驴”的含义清楚可知:“拴”是指联结;“葡萄树”是指属灵教会(参看1069, 5113节),在此是指外在属灵教会,因为稍后提到的“上好的葡萄树”表示内在教会;“驴”是指属世层中的真理(2781节)。由此明显可知,“犹大把小驴拴在葡萄树上”表示通过属世层中的真理与外在教会联结。

6376.“把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”表对内在教会来说,(通过)来自理性层的真理。这从“葡萄树”和“母驴的崽子”的含义清楚可知:“葡萄树”是指属灵教会(参看1069, 5113节),因此,“上好的葡萄树”是指内在教会,因为教会的内在部分比它的外在部分更美好;“母驴的崽子”是指理性真理(2781节)。教会的外在部分与它的内在部分是不同且分离的,因为前者在属世人,因而在外在人里面;而后者在理性人,因而在内在人里面。外在教会成员处于真理,而内在教会成员处于良善。前者不像受信之真理感染那样受仁之良善感染;而后者则受仁之良善感染,并由此受信之真理感染。后者,即内在教会成员就是“上好的葡萄树”所表示的人;而前者,即外在教会成员则是“葡萄树”所表示的人。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。这从“洗”、“葡萄酒”和“衣服”的含义清楚可知:“洗”是指洁净(参看3147节);“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善,在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理,如下文所述;“衣服”是指覆盖内层的外层(5248节),因而是指属世层,因为属世层是外层,覆盖理性层,也就是内层。因此,“衣服”也表示真理,因为真理是外层,覆盖良善,也就是内层(2576, 4545, 4763, 5319, 5954节)。

“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点从前面(2165, 2177, 3464, 4581, 5915节)关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来,即:“饼”是指属天之爱的良善,“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中,“素祭”表示爱之良善,“奠祭”表示信之良善;素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的,而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外,这些祭物本身还被称为“饼”(2165节)。祭祀时使用酒所构成的奠祭可见于相关经文(出埃及记29:40;利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18至末尾;29:1-7)。

“酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出,他们不是买酒和奶,而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西,也就是对邻之爱和信;这些礼物由主赐下,“不用银钱,不用价值”。

何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒;他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善,以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善;“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识;“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力(参看5354, 6222, 6238, 6267节),“埃及”是指记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 5702节),“亚述”是指推理(1186节)。此外,这段经文的思路也表明,此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多;因为内在意义有连贯性,而外在意义没有连贯性;如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望”时,接下来却说“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”。此外,若没有内义,那么“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢?

在耶利米书,“酒榨”和“酒”也描述了相爱和信之良善的消亡:

那行荒凉的,已经临到你所摘的葡萄,肥田和摩押地的欢喜快乐都被夺去,我使酒榨的酒绝流,无人踹酒欢呼。(耶利米书48:32, 33)

“酒”表示相爱和信之良善,这一点也明显可见于启示录:

我听见在四活物中间似乎有声音说,油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)

“油”是指属天之爱的良善,“酒”是指属灵之爱的良善。在路加福音主关于撒马利亚人比喻中,“油和酒”具有同样的含义:

一个撒马利亚人旅行看见被强盗打伤的人,就动了慈心,遂到他跟前倒油和酒,把他的伤处包扎好。(路加福音10:33, 34)

“倒油和酒”表示他履行爱与仁的行为;“油”表示爱之良善(参看886, 3728节)。古人在祭祀的时候,会在柱子上浇油、奠酒(创世记35:14; 4581, 4582节)。

“酒”表示爱与信之良善,这一点从主在设立圣餐时论到酒的话明显看出来:

我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29;路加福音22:17, 18)

谁都能看出,祂不会在那国喝酒,所指的是爱与信之良善,祂将把这良善赐给那些属于祂的国度之人。以下经文中的“酒”所表相同:以赛亚书24:9, 11;耶利米哀歌2:11, 12;何西阿书14:7;阿摩司书9:13, 14;撒迦利亚书9:15, 17;路加福音5:37-39。

“酒”因表示爱与信之良善,故在至高意义上表示来自主的神性良善的神性真理,因为这神性真理在流入人内,并被他领受时,会给他带来爱与信之良善。

在圣言中,绝大多数事物也有一个反面意义,“酒”也是如此;“酒”在反面意义上表示来自邪恶的虚假,如以赛亚书:

祸哉!那些黎明时分一早起来追求烈酒,留连到黄昏,甚至因酒发烧的人。祸哉!那些饮酒的英雄,调烈酒的壮士! (以赛亚书5:11, 22)

又:

这些人也因酒犯错,因烈酒迷途;祭司和先知因烈酒犯错,他们被酒吞没,因烈酒迷途;他们错解默示,谬行审判。(以赛亚书28:7)

又:

这些牧人不能明白,都偏行己路。来吧!我去拿酒,我们痛饮烈酒,明日必和今日一样,盛大丰盈之极。(以赛亚书56:11, 12)

此外,以下经文中的“酒”也具有反面意义:耶利米书13:12; 何西阿书4:11; 7:5; 阿摩司书2:8; 弥迦书2:11; 诗篇75:8; 申命记32:33。“忿怒的酒杯”(耶利米书25:15, 16; 启示录14:8, 10; 16:19)、“神怒气和烈怒的酒榨”(启示录19:15)和“淫乱的酒”(启示录17:2; 18:3)也表示来自邪恶的虚假。

6378.“在血红葡萄汁中洗了袍褂”表祂的领悟力在于来自其神性之爱的神性良善。这从“血红葡萄汁”和“袍褂”的含义清楚可知:“血红葡萄汁”是指爱之良善,在至高意义上是指从主的神性之爱所流出的神性良善,如下文所述;“袍褂”(covering或garment)是指领悟力,因为领悟力是接受者,接受者是一个容器,故像袍褂。之所以“袍褂”表示领悟力,“衣服”表示属世层(如刚才所述6377节),是因为那里论述的主题是外在之物,而此处论述的主题是内在之物。在圣言中,由于天上的婚姻,当经上论述外在之物时,也会论述内在之物;论述真理的地方,也论述良善(参看6343节)。有时,这看似同一件事的一种重复,如此处经上说:“他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂”。“酒”和“血红葡萄汁”似乎描述了同一件事,“衣服”和“袍褂”也是;但它们并不一样,因为以这种方式所表达的是外在之物和内在之物。

“血红葡萄汁”表示来自主的神性之爱的神性良善,这从“血”的含义明显可知,“血”是指来自主的神性良善的神性真理(4735节);“葡萄”在至高意义上表示存在于那些在主的属灵国度之人当中的神性良善,因而在相对意义上表示仁之良善(5117节)。在摩西之歌中,“血红葡萄汁”具有同样的含义:

牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊、山羊,与肥美上好的麦子,也喝未掺杂的血红葡萄汁。(申命记32:14)

6379.“他的眼睛必因酒红润”表祂的领悟力或内在人无非是良善。这从“红”和“眼睛”的含义清楚可知:“红”是指爱之良善,这层含义源于“火”和“血”,它们都是红的(3300节),因此,“因酒红润”表示它无非是良善;“眼睛“是指领悟力或理解力(2701, 3820, 4403-4421, 4523-4534节)。由于此处论述的是主,故祂的领悟力所表示的,正是祂的内在人;因为接下来“他的牙齿必因奶白亮”表示祂的外在人。

6380.“他的牙齿必因奶白亮”表神性属世层无非是真理之良善。这从“白”、“牙齿”和“奶”的含义清楚可知:“白”论及真理(参看3301, 3993, 4007, 5319节);“牙齿”在真正意义上是指属世之物,因为人体的坚硬部位,像牙齿、骨头和软骨,与属于属世层的最低级部分的真理和良善相对应;“奶”是指属天-属灵层,或也可说,真理之良善(2184节)。相对于信主爱主之人而言,可以说主的神性属世层就是真理之良善;因为外在教会成员无法将思维提升高过主的神性属世层;而内在教会成员则能将思维提升至属世层之上,直达内在之物。事实上,凡信主的人都照着他提升自己思维的能力而对主形成某种概念;因为那些知道内在之物性质的人能拥有对内在之物的概念;而那些不知道内在之物性质的人则只有对外在之物的概念。这就是为何主的神性属世层被称为“真理之良善”,而事实上,祂的整个人身就是神性之爱的神性良善。

6381.从目前关于犹大的论述很清楚地看出,圣言含有一个内义,并且人若不知道这层意义所包含的东西,绝无可能知道此处关于犹大所说的这些话是什么意思。如他不可能知道“他是个狮子的幼崽”、“捕获了猎物便上去”、“他蹲伏,卧如狮子,又如老狮”是什么意思。他也不可能知道“他两脚之间的立法者”、“细罗”、“把小驴拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上”、“在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂”、“他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮”是什么意思。所有这些话的含义都会隐藏起来,除非里面隐藏更深的含义揭开它们。

6382.创世记49:13.西布伦必住在海边的港口,在停船的港口;他的极边必延到西顿。

“西布伦”表良善与真理的共居。“必住在海边的港口”表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。“他的极边必延到西顿”表一方面延伸到良善与真理的认知或知识。

6383.“西布伦”表良善与真理的共居。这从“西布伦”的代表清楚可知,“西布伦”是指天上的婚姻(参看3960, 3961节),因而是指良善与真理结合,因为该结合就是天上的婚姻。之所以说“良善与真理的共居”,是因为在原文,“西布伦”表示共居。此处“西布伦”是指教会中那些利用记忆知识得出关于属灵真理的结论,以此来强化他们对这些真理的理解之人。不过,要知道,“西布伦”不是指那些不相信任何事物,除非记忆知识和感官事物证明它,并且在此之前持否定态度的人。这种人从来就不信,因为在他们的一切思维中普遍掌权的是否定态度;在这种情况下,否认的记忆知识,而非认同、确证的记忆知识就会流入进来,并被这些人收集在一起。他们将用来确证的记忆知识抛到一边,或以支持否定的记忆知识的方式来解释它们,否定态度由此被强化。

“西布伦”在此是指那些相信取自圣言的教义,并因此在其一切思维中持某种肯定态度的人。然而,他们的信仰并非存在于真理,而是存在于记忆知识中,因为他们将这些知识用于教义事物,以此强化他们的肯定态度。因此,“西布伦”所表示的人不会将自己从记忆知识当中提升上来;相反,当他们听见或思考信之真理时,就会立刻转而信靠记忆知识。在世上,许多人都是这样;主甚至规定,记忆知识和感官事物要为此目的或功用而服务于他们。

6384.“必住在海边的港口”表有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。这从“港口”、“海”、和“住”的含义清楚可知:“港口”是指记忆知识所结束和开始的地方,在此是指从记忆知识推断出的真理所在的地方,因为“西布伦”在此论及那些信之真理居于这种知识的人;“海”是指作为一整体的记忆知识(28节);“住”是指生命(1293, 3384, 3613, 4451, 6051节)。由此明显可知,“必住在海边的港口”表示有从记忆知识推断出的真理在其中的生命。关于这种生命,可参看前面所述(6383节)。要进一步知道,这种生命居于外在人或属世人,在某些处于属世层的最低级部分,也就是感官层的人中间;因为对他们来说,信之真理被牢牢绑到了记忆知识上,以致他们无法被提升。这也解释了为何比起属灵教会中的其他所有人,他们处于更大的模糊中。事实上,他们从理解力所获得的光极少,因为这理解力全神贯注于记忆知识和感官印象。那些持肯定态度,并运用记忆知识来强化信之真理的人就不同了;他们能从这些知识,也就是这些知识所在的属世层中被提升上来。这些人拥有一种被光照的理解力,并由此享有对属灵真理的某种觉知,而下面的记忆知识则用来服务于这种觉知。记忆知识如同一面镜子,使得信与仁之真理在其中被看见和认识,如同情感显现在脸上。

6385.“在停船的港口”表有取自圣言的教义在其中。这从“港口”和“船”的含义清楚可知:“港口”是指停靠之地,如刚才所述(6384节),因而是指这些教义所在之地;“船”是指取自圣言的教义。“船”之所以具有这种含义,是因为船只横渡海洋和江河,运送用于维持生活的货物。事实上,“海”与“河”表示各种不同的知识和记忆知识;船上所载的维持生活的货物或有用的东西是指教义,也是取自圣言的真正真理。“船”就表示这类教义和真理,这一点从以下经文明显看出来,在以赛亚书:

众海岛必信靠我,首先是他施的船只,他施的船领先,将你的众子连他们的金银从远方一同带来。(以赛亚书60:9)

“他施的船只”表示取自圣言的教义和真理,这就是为何经上说他们“将他们的众子连他们的金银一同带来”;因为“众子”表示那些拥有真理的人;“银”表示真理本身;“金”表示良善。谁都能看出,此处不是指他施的船只,也不是指众子和金银。

以西结书:

你的疆界在海心,造你的使你全然美丽。他们用示尼珥的松树做你的一切板,用黎巴嫩的香柏树给你作桅杆。用巴珊的橡树作你的桨,用象牙,就是基提海岛台阶上的女子,作你的舱板。你的帆是用埃及绣花细麻布做的,可以作你的大旗;你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。西顿和亚发的居民作你划桨的。推罗啊,你的智慧人作掌舵的。迦巴勒的老者和智慧人,都在你中间作补缝的;一切海上的船只和水手,都在你中间经营交易的事。(以西结书27:4-9)

这论及推罗,推罗表示良善与真理认知或知识(参看1201节)。这些认知或知识通过与船有关的东西来描述,如“板”、“桅杆”、“桨”、“舱板”、“帆”、“篷”、“划桨的”、“掌舵的”、“水手”。谁看不出,这一切不可照着字面来理解?但当把“船”理解为真理与良善的认知或知识,也就是“推罗”,以及取自圣言的教义时,那么所有这些事物就会优美地组合在一起。

诗篇:

耶和华啊,你所造的何其多!它们都是你用智慧造成的。那里有海,又大又广;那里有船行走,你所造的鲸鱼也嬉戏于其中。(诗篇104:24-26)

又:

愿他们献感谢之祭;欢呼述说耶和华的作为。坐船下海,在多水中经理事务的,这些人看见耶和华的作为,并祂在深海中的奇事。(诗篇107:22-24)

此处“船”表示认知或知识和教义;“鲸鱼”表示记忆知识的总体源头(42节);由于“船”是指认知或知识和教义,故经上说:他们“坐船下海,看见耶和华的作为,并祂在深海中的奇事”;因为那些知道取自圣言的这些认知或知识和教义的人看见这些作为和奇事。

启示录:

第二位天使吹号,就有仿佛火烧着的大山扔在海中,海的三分之一变成血。海中活物有灵魂的死了三分之一,船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)

“火烧着的大山”表示自我之爱(1691节);“海”表示记忆知识所在的属世层(28节);“血”表示向仁爱所施的暴行(374, 1005节);“海中活物有灵魂的”表示包含记忆知识中的真理,以及良善;“三分之一”表示尚不完整的某种事物(2788节);它们“死了”表示它们没有属灵生命(6119节);因此,“船只的三分之一也坏了”表示取自圣言的教义中的真理与良善被歪曲了。由此可知这段预言是什么意思。

但就反面意义而言,“船”表示虚假和邪恶的认知或知识和教义,如但以理书:

到了末期,南方王要与他交战;北方王必用战车、马兵和许多战船,势如旋风来攻击他,也必进入列国如洪水泛滥。(但以理书11:40)

“南方王”表示源于良善的真理;“北方王”表示源于邪恶的虚假;“战车、马兵和战船”表示虚假的教义;“列国”表示诸教会,“到了末期”,源于邪恶的虚假就会“如洪水泛滥”于它所预言的这些教会。

启示录:

凡船主,和坐船的,并众水手,连所有靠海为业的,都远远地站着,.看见烧巴比伦的烟,就喊着说,有何城能比这大城呢?祸哉,祸哉,这大城阿。凡有船在海中的,都因她的奢侈成了富足。(启示录18:17-19)

显然,“船”在此表示虚假与邪恶的认知或知识和教义,因为“巴比伦”表示表面神圣,内里亵渎的敬拜。此外,谁都能看出,“船”在此表示某种其它东西,而不是指船只。在以赛亚书也是如此:

耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说,因你们的缘故,我已经打发人到巴比伦去,我要拆毁她一切的门闩,使迦勒底人都坐在他们欢呼的船上。(以赛亚书43:14)

除此之外,其它经文(以赛亚书2:11, 16; 23:1, 14;诗篇48:7)中的“船”也表示源于邪恶的虚假。

6386.“他的极边必延到西顿”表一方面延伸到良善与真理的认知或知识。这从“极边”和“西顿”的含义清楚可知:“极边”是指一方的延伸;“西顿”是指良善与真理的外层认知或知识(1201节)。此处论述了西顿,提到了认知或知识、教义和记忆知识。既然说到“一方面延伸到良善与真理的认知或知识”,还说到“从取自圣言的教义所在的记忆知识推断出的真理”,那么有必要说一说这两术语之间的区别。教义是指源于圣言的东西;认知或知识是指一方面源于教义,另一方面源于记忆知识的东西;而记忆知识是指源于自己和他人经验的东西。

6387.创世记49:14,15.13.以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间。他看安息为美好,以地为可喜悦;便屈肩背重,成为服劳役的仆人。

“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。“是头瘦骨嶙峋的驴”表最低级的服务。“卧在重驮之间”表行为当中的生命。“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。“便屈肩背重”表然而,他却竭尽全力。“成为服劳役的仆人”表使他能赚取功德。

6388.“以萨迦”表从行为或工作中所获得的回报。这从“以萨迦”的代表清楚可知,“以萨迦”是指作为“工价”或回报所赚取的相爱(3956, 3957节),在此是指从行为或工作中所获得的回报,这一点从关于以萨迦的这段预言在内义上的每个细节明显看出来。此外,在原文,“以萨迦”表示“工价”或回报。“以萨迦”之所以在此表示从行为或工作中所获得的回报,而之前却表示相爱,是因为“以萨迦”在此表示那些处于某种表面相爱,也就是某种表面的对邻之仁的人。但他们想要因他们所做的善行而获得回报;因此,他们不仅玷污,还扭曲了真正的相爱,或仁爱;因为处于真正相爱的人在向邻舍行善时,便进入他们的快乐和赐福中;他们再没有更多渴求。这种快乐和赐福本身就是回报;在来世,它会变成天上的喜乐和幸福,从而变成他们的天堂本身。因为当天上那些处于这爱的人履行有用的服务或发挥功用,向他行善时,就会感受到如此充分的喜乐和幸福,以致他们觉得那时自己第一次身处天堂。这种感觉是主赐给他们的;祂照各人所履行的有用服务或所发挥的功用而将它赏赐给各人。

不过,他们一思想回报,哪怕思想他们早已获得的真正回报,也会使得这爱变得不洁,并败坏它。原因在于,那时他们想的是自己,而不是邻舍,也就是说,想的是如何使自己幸福,而不是如何使他人幸福,除非他们自己能从中受益。因此,他们将对邻之爱转变为对自己的爱;他们越是这样做,出于天堂的喜乐和幸福就越无法传给他们,因为他们将来自天堂的幸福流注集中到自己身上,而不是转给他人。他们就像不反射光线,而是吸收光线的物体。反射光线的物体会照亮、发光;而吸收光线的物体则不透明,根本不发光。因此,像这样的人会从天使社群那里被分离出去,和那些与天堂无份的人一样;他们就是此处被描述为“以萨迦”的人。

6389.“是头瘦骨嶙峋的驴”表最低级的服务。这从“驴”和“骨”的含义清楚可知:“驴”是指服务(参看5958, 5959节);“骨”是指拥有极少属灵生命之物(5560, 5561节)。因此,“瘦骨嶙峋的驴”表示最低级的服务;因为那些为了回报而行善的人虽履行有用的服务,或发挥功用,行事就像仆人,但他们却属在主国度中那些占据最低位置的人之列。因为除了那些能回报他们的人外,他们不将传给他们的良善施与任何人。他们忽视最需要帮助的其他人,即便帮助他们,向他们行善,也是为了能得到主的赏赐。因此,他们将自己所行的视为功德,从而视主的怜悯为他们所应得的。他们就这样远离谦卑,并且离谦卑多远,离从主经由天堂所获得的赐福和幸福就有多远。由此明显可知,在来世,这种人虽履行有用的服务或发挥功用,但却是最低级的仆人。

6390.“卧在重驮之间”表行为当中的生命。这从“卧”和“重驮”的含义清楚可知:“卧”是指生命,不过是模糊的生命,只有极少的光;“重驮”是指行为。“重驮”之所以表示这类行为,是因为此处所描述的人行善不是出于对邻之爱的情感,而是出于对自我之爱的情感。从自我之爱的情感所流出的行为就像卑贱驴子所载的重驮,因为这种人属最卑贱的仆人之列。事实上,一切奴役皆出于爱自己爱世界的情感,一切自由皆出于爱主爱邻的情感。原因在于,前一种爱的情感是从用暴力来命令人的地狱流入的,而后一种爱的情感是从主流入的,主从不命令人,而是引导人。由此也明显可知,那些为了回报而行善的人是最低级的仆人,他们的行为是“重驮”。士师记中的“重驮”具有相同的含义:

以萨迦的首领与底波拉同来,以萨迦怎样,巴拉也怎样;他在山谷中必被置于脚下,归入流便的种类,以决心为大。你为何坐在重驮之间,听羊群的嘘声呢?(士师记5:15, 16)

此处“以萨迦”表示那些渴望因行为而获得回报的人;“在山谷中被置于脚下”表示以最低级的方式进行服务;“流便的种类”表示那些拥有信之真理的知识之人,此处“以萨迦”所代表的那些人便在他们当中,实际上还在他们之下;“听羊群的嘘声”表示对“羊群”所表示的那些处于仁之良善之人的蔑视;“坐在重驮之间”表示在自我邀功的行为之列。

6391.“他看安息为美好”表不思回报的善行充满幸福。这从“安居”和“美好”的含义清楚可知:“安居”是指属于天堂的事物,因而是指那些拥有仁之良善在里面,也就是行善不思回报的人,如下文所述;“美好”是指它们充满幸福。“安息”之所以表示不思回报的善行,是因为就至高意义而言,“安息”或“平安”表示主;就相对意义而言,表示天堂;因而表示来自主的良善(参看3780, 4681, 5662节)。由于“安息”或“平安”所表示的事物只在那些拥有仁之良善在里面,因而行善却不思回报的人中间,所以这些行为由“安息”或“平安”来表示;这层含义从内义上的整个思路可推知。

这个问题的真相是:只以回报为目的而行善的人绝无可能知道行善却不思回报具有如此大的幸福,以至于它就是天上的幸福本身。他们不知道的原因在于,在他们看来,幸福在于爱自己的快乐;一个人越是在这爱里面看见快乐,就越看不见天堂之爱里面的快乐,因为这二者是对立面。出于自我之爱的快乐会完全毁灭出于天堂之爱的快乐。它将这快乐毁得如此彻底,以至于人们全然不知何为天上的快乐;即便被告知它的性质,也不相信,甚至会否认。

我蒙允许通过来世的恶灵知道这一点;他们活在世上时若不是为自己,就不向他人或自己的国家行善。这种人不相信不以回报为目的的行善有什么快乐可言;因为他们以为若没有回报的目的,一切快乐就不复存在。若进一步被告知,当这种快乐中止时,天上的快乐就开始了,他们听到这话就会目瞪口呆。当他们听说,天上的快乐通过人的至内层流入他里面,使他的内层充满无法形容的幸福时,更是目瞪口呆,声称他们无法理解。事实上,他们说,他们不想要这快乐,他们以为如果他们丧失了爱自己的快乐,其处境就会极其悲惨;因为在这种情况下,他们会被剥夺生命的一切喜乐;他们还把那些处于不同状态的人称为简单人。那些做事带有回报目的的人和这些人没什么两样;因为他们做善事是为了他们自己,而不是为了他人;也就是说,他们在其中关注的是自己,而不是邻舍,也不是自己的国家,亦不是天堂和主,除了那些有义务为他们服务的人之外。这些就是关于以萨迦的这节经文在内义上所论述的事。

6392.“以地为可喜悦”表那些在主国度的人就享有这种幸福。这从“地”和“可喜悦”的含义清楚可知:“地”是指教会,因而也指主的国度(662, 1066, 1067, 1413, 1607, 1733, 1850, 2117, 2118, 4447节),“地”之所以具有这种含义,是因为在圣言中,“地”所表示的迦南地代表主的国度,它代表主的国度,是因为教会自上古时代起就一直在那里(3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136节);“可喜悦”是指不思回报的善行所具有的幸福。经上之所以说“他看安息为美好,以地为可喜悦”,并且这两种说法都表示存在于主国度中的幸福,是因为“看安息为美好”论及属天之物或良善,而“以地为可喜悦”论及属灵之物或真理,这两种说法都提及是由于良善与真理的婚姻(6343节)。

进一步考虑存在于不思回报的善行中的幸福,要知道,如今很少有人知道不思回报而行善就是天上的幸福。因为除了升职,被别人服侍,有大量财富,过一种享乐的生活外,人们不知道还有其它什么幸福可言。还有超越这些东西、充满人之内层的幸福存在,因而有一种天堂的幸福存在,这幸福就是真正仁爱的幸福;对此,他们极度无知。问问当今智者,他们知不知道这就是天堂的幸福。这也解释了为何许多人弃绝善行,以为行善却没有通过行善赚取功德的意图对任何人来说,都是不可能的。因为他们不知道那些被主引导的人只渴望行善,压根就没有通过行善赚取功德的想法。主赐给那些正在重生之人的新意愿就带有这种心态;因为这新意愿就是住在人里面的主。

6393.“便屈肩背重”表然而,他却竭尽全力。这从“肩”和“背重”的含义清楚可知:“肩”是指全部能力,或一切努力(参看1085, 4931-4937节);“背重”是指为赚取功德而作工。因此,“屈肩背重”表示为了赚取功德而竭尽全力作工。这一切之所以被描述为“背重”,是因为他们行善不是出于对良善的情感,因而不是出于自由,而是出于自私的情感,也就是奴役(6390节)。

至于那些因他们所完成的工作而想要回报的人,要知道,他们从不满足,如果没有得到比别人更大的回报,就会愤愤不平;他们若看见别人比自己更蒙福,就会伤心、报怨。他们认为真正的赐福并不在于内在之物,而在于外在之物;也就是说,在于显赫,拥有统治权,被天使服侍,因而在于比天使优越,因此是天堂里的首领和大人物。而事实上,天堂的赐福并不在于想要拥有统治权,被别人服侍,而在于想去服侍别人,成为最小的;正如主所教导的:

西庇太的儿子雅各、约翰进前来,说,赐我们在你的荣耀里,一个坐在你右边,一个坐在你左边。耶稣对他们说,你们不知道所求的是什么。坐在我的左右,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。你们知道,外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁要为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁要为首,就必作众人的仆人。因为人子来,不是要受服事,乃是要服事人。(马可福音10:35-45)

主在路加福音中教导,天堂属于那些不以回报为目的而行善的人:

凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高。你摆设午饭或晚饭,不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍,恐怕他们也回请你,你就得了报答。你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:11-14)

“到义人复活的时候所得着的报答”就是从行善不思回报而来的内在幸福,当人们履行有用的服务,或发挥功用时,就会从主获得这种幸福。那些不思回报,只喜欢服务的人越喜欢行善,他们所履行的服务或所发挥的功用就越珍贵。事实上,他们比其他人更伟大、更有权柄。

那些为了回报而行善的人也说,他们因从圣言知道他们要在天堂成为最小的;但那时他们想的是,通过如此说他们可以成为大的,所以他们还是有同样的目的。但那些行善不思回报的人是真的不想显赫、优越,只想着服务。

可参看关于通过行为或工作赚取功德,以及在来世那些寻求功德之人性质的阐述和说明:他们看上去就像在劈柴、割草(1110, 1111, 4943节);这些人如何被代表(1774, 2027节);那些为了自我和世界而行善的人在来世不会因这善而得到任何回报(1835节);那些将功德置于行为或工作的人照字面朝自己有利的方向解释圣言,并嘲笑它的内在内容(1774, 1877节);真正的仁爱完全没有功德的追求(2371, 2373, 2380, 3816节);那些将信与仁分离的人认为他们所行的是配得功德的(2373e节);那些进入天堂的人抛弃了自己的东西和自己的任何功德(4007e节);大多数人以为当他们开始改造时,他们所行的良善源于他们自己,他们因这良善而配得功德;但随着他们重生,他们会抛弃这种信念(4174节)。

6394.“成为服劳役的仆人”表使他能赚取功德。这从“成为服劳役的仆人”的含义清楚可知,“成为服劳役的仆人”是指服从并服务。由于经上论到那些想要通过行为或工作赚取功德的人说,他们“是瘦骨嶙峋的驴,卧在重驮之间”,并且他“屈肩背重”,所以“成为服劳役的仆人”也表示那些想要通过行为或工作赚取功德的人;因为他们是最低级的仆人,如前所示(6389节)。“成为服劳役的仆人”表示服从和服务,这一点清楚可见于摩西五经:

你临近一座城要攻打它的时候,要向他们宣告和平;那城若以和平回答你,给你开了城,城里所有的人都要给你服劳役,服事你。(申命记20:10, 11)

耶利米哀歌:

先前在人民中为大的城,现在何等孤独!她竟如寡妇!先前在列族中为大,在诸省掌权的,现在竟成为服劳役的!(耶利米哀歌1:1)

在这些经文中,很明显,“成为服劳役的”和“劳役”表示服务。马太福音:

耶稣说,西门,你的意思如何?世上的君王,向谁征收关税丁税。是向自己的儿子呢?是向外人呢?彼得对祂说,是向外人。耶稣就对他说,那么,儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们,你且往海边投个钓钩,把先上来的鱼拿起来,开了它的口,必得一块钱,可以拿去替我和你给他们。(马太福音17:25-27)

此处“纳关税”或“丁税表示那些服务的人,故经上说“外人要纳,儿子就可以免税了”,因为外人是仆人(参看1097节)。彼得从海里拿上来一条鱼,在它的口里找到纳税的一块钱,代表这一事实:属世层的最低级部分,即仆人,要如此行同,或完成这事;因为“鱼”表示属世层的这个部分。

6395.创世记49:16-18.但必判断他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩。

“但”表那些处于真理,但尚未处于良善的人。“必判断他的民,作以色列支派之一”表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一。“但必作道上的蛇”表他们推理真理,因为良善尚未引导他们。“路中的箭蛇”表通过真理推理良善。“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。“使骑马的向后坠落”表一种远离(真理)。“耶和华啊,我等候你的救恩”表除非主给他们带来帮助。

6396.“但”表那些处于真理,但尚未处于良善的人。这从“但”的代表清楚可知,“但”是指生活的良善(参看3921, 3923节),不过在此是指那些拥有由真理,还未由良善所生的某种生活良善之人。因为对于正被主重生的人来说,情况是这样:他先处于真理,但未处于由这真理所生的任何生活良善;接着,他处于由真理,尚未由良善所生的生活良善;此后,一旦重生,他便处于由良善所生的生活良善;在这个阶段,他出于良善洞察真理,并使他里面的真理增多;这些是重生的程度。“但”表示那些处于由真理,尚未由良善所生的生活良善之人。与他们同在的良善仍深藏于真理,赋予他们对真理的情感,促使他们照真理生活。这种人在主的国度,但由于他们行善并非出于良善,而是出于真理;也就是说,不是出于一种新的意愿,而是出于理解力,因而不是出于爱,而是出于顺服,因为他们被吩咐如此行,因此,在主的国度,他们就在那些住第一层或最低层天堂的人当中。他们就是“但”所代表的人,因为就以色列所作预言的内义而言,他的十二个儿子总体上描述了所有在主国度之人的本质。

“但”所表示的人之所以住在最低层天堂,或说主国度的最低层,是因为他们处于真理,尚未处于良善;这一点由当众支派分迦南地为业时,但的阄落在最后(约书亚记19:40-48),以及那时他们的地业在那地最远的部分(士师记18章)来代表。因为阄是在耶和华面前拈的(约书亚记18:6),因此照着各支派的代表而给各支派拈出。迦南地代表主的国度(参看1607, 3038, 3481, 3686, 3705, 4447, 4454节),因此它的一切疆界都是代表(1607, 1866, 4116节),故那地最远的部分代表主国度的最低级部分(4240节)。因此,“但”代表那些最低级部分的居民;因为真理在与良善结合之前,住在该国度的最低层。不过,真理若完全与良善分离,就不会住在主国度的任何疆界之内,而是住在外面了。

但的地业是迦南地最外围的部分,这一点从以下事实清楚看出来:每当经上描述那地的全境时,都会说“从别是巴直到但”(撒母耳记下3:10; 17:11; 24:15;列王纪上4:25)。在这些经文中,“别是巴”表示那地的至内在部分,因为在耶路撒冷和锡安成为那地的至内在部分之前,别是巴是亚伯拉罕和以撒所生活的地方。

那些处于真理,尚未处于良善之人的本质还由窥探他们可居之地的但人(士师记18章)来代表;他们将利未人从米迦家里引走,拿走他的以弗得、家中的神像并铸成的像;这些物品表示那些处于真理,尚未处于良善之人的敬拜。因为这些人崇拜外在之物,无视内在之物。事实上,除了处于良善的人外,没有人能察觉内在之物。这就是此处但人所代表的,这一点从以下事实清楚可知:圣言中的一切历史,无论摩西五经中的,还是约书亚记、士师记、撒母耳记和列王纪中的,都是主国度的属天和属灵事物的代表;士师记中关于但人的这个故事也是如此。至于进一步涉及那些处于真理,尚未处于良善之人本质的内容,接下来关于但所说的那些话的内义描述了他们的本质。

6397.“必判断他的民,作以色列支派之一”表它是以色列支派所代表的总体上的真理之一。这从“判断”、“民”和“以色列支派”的含义清楚可知:“判断”是指行使其功能的真理,如下文所述;“民”是指那些处于真理的人(1259, 1260, 2928, 3295, 3581, 4619节),在此是指那些处于真理,尚未处于良善的人,因为他们是“但”,也就是“但”的人民(6396节);“以色列支派”是指总体上信的全部真理和良善(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。因此,“必判断他的民,作以色列支派之一”表示“但”所代表的这真理是“以色列支派”所代表的总体真理之一。“必判断他的民”之所以表示行使其适当功能的真理,是因为“以色列支派”代表总体上的全部真理,这一点从前面引用的经文可以看出来;施行审判的是真理,因此“判断他的民”表示行使其功能的真理。

在圣言中,我们读到:二十四位长老要坐在宝座上审判列族和列民;十二使徒同样要坐在宝座上审判以色列的十二个支派。不知道圣言内义的人可能以为这种事真的会发生。但当人从内义知道“二十四位长老”、“十二使徒”、“宝座”表示什么,即作为一个整体的全部真理,审判便照着这些真理实现,那么该如何理解这些描述就变得显而易见了。“审判他的民,作以色列支派之一”在此所表相同。并不是说他们,或他们当中的任何一位长老会进行审判;而是说他们所表示的真理会进行审判;因此,唯独主进行审判,因为一切真理皆从祂发出。论到要坐在宝座上进行审判的二十四位长老,经上在启示录如此记着说:

宝座的周围又有二十四个宝座;我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。(启示录4:4; 11:16)

又:

我又看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判的权柄赐给他们。(启示录20:4)

论到十二使徒,经上在马太福音如此记着说:

耶稣却对他们说,你们这跟从我的人,到重生的时候,人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

路加福音:

我将国赐给你们,正如我父赐给我一样,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:29, 30)

在这些经文中,所指的并不是二十四位长老,也不是十二使徒,而是总体上的全部真理与良善;这一点可从以下事实看出来:没有哪个人,甚至没有哪位天使能审判任何人;因为没有人能知道一个人的内在是什么样,或将来、直到永远是什么样,唯独主知道。至于“十二使徒”,他们和“十二支派”意思一样,即表示作为一个整体的全部真理和良善(参看2129, 2553, 3488, 3858e节)。由此明显可知,“但审判他的民,作以色列支派之一”表示“但”所代表的真理是藉以实现审判的总体真理之一。

6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理,因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表,以及“蛇”和“道”的含义清楚可知:“但”是指那些处于真理,尚未处于良善的人(参看6396节);“蛇”是指基于感官经验的推理,如下文所述;“道”(way或road)是指真理(627, 2333节)。因此,“但必作道上的蛇”表示他们推理真理,因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。

“蛇”之所以表示基于感官经验的推理,是因为在天堂,人的内层通过各种动物来代表;故在圣言中,相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表,是因为它们是人里面最低级的东西,相对来说是地上的,可以说是在地上爬的;这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表,甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表(4211e节)。

在马太福音中,“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎:

你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。(马太福音10:16)

但当一个人被感官主导,远离内在之物时,如那些处于真理,尚未处于良善,并照感官所告诉他的说话之人,“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处,就是论述但的地方,表示推理真理,因为良善尚未引导他。在其它情况下,“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗;但在这些地方,它们是毒蛇,如“蝰蛇”之类的,其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理(参看195-197节);“蛇”是指总体上的全部邪恶,这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251, 254, 257节)。

6399.“路中的箭蛇”表通过真理推理良善。这从“箭蛇”和“路”的含义清楚可知:“箭蛇”是指推理良善,如下文所述;“路”(path)是指真理(627, 2333, 3477节)。“路中的箭蛇”之所以表示通过真理推理良善,是因为“蛇”表示推理,因此,“箭蛇”表示向前推进的推理,即从真理到良善的推理,因为在“但”所代表的人中间,真理在下,而良善在上。

6400.“咬伤马蹄”表从最低级的属世层那里所获得的谬念。这从“咬伤”和“马蹄”的含义清楚可知:“咬伤”是指粘附,并由此造成伤害;“马蹄”是指从最低级的属世层那里所获得的谬念;因为“马蹄”是指属世层的最低级和肉体部分(参看259, 4938-4952节),而“马”是指心智的理解力部分(2761, 2762, 3217, 5321, 6125节)。“马”在此之所以表示谬念,是因为它表示最低级的属世层或感官层的理解力。处于真理,尚未处于良善的人就会陷入从最低级的属世层那里所获得谬念;这一点可从以下事实看出来:真理不在任何光中,除非良善与它同在,或在它里面。因为良善就像发光的火焰;当这良善遇到某个真理时,它不仅光照它,还把它带向自己,进入它所发出的光中。因此,处于真理,尚未处于良善的人处在幽冥和黑暗之中;因为真理凭自己根本没有光,这些人从良善所获得的光如同渐渐消退的光那样微弱。因此,当这些人思想和推理真理,并通过真理思想和推理良善时,他们就像那些在黑暗中看见幻影,并以为它们是真实身体的人;或像在幽暗中看见墙上的条纹,并在想象中把它们作成某个人或某种动物形状的人。然而,当日光来临时,只见它们纯粹是没有任何形状的条纹。此处所论述的与这些人同在的真理也是这样,因为他们把那些不是真理的东西看成真理,这些东西更像是幻影,或墙上的条纹。此外,教会中的所有异端邪说都是从那些处于圣言的某个真理,但未处于良善的人那里产生的;因为在他们看来,异端信仰完全就是真理;教会中的虚假也是如此。那些散布异端邪说的人并未处于良善,这一点可从以下事实看出来:他们将仁之良善远远抛在信之真理的后面,因此在很大程度上杜撰出完全不符合仁之良善的观念。

既然说到那些处于真理,尚未处于良善的人利用从最低级的属世层那里所获得的谬念来推理真理和良善,那么有必要说一说何为谬念。以人死后的生命为例。陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人,如那些处于真理,尚未处于良善的人,不相信除了人的身体外,他里面还有什么东西是活的;也不相信当人死亡时,他还会复活,除非他找回自己的身体。如果这些人被告知,内层人就是那在身体里面拥有生命的,当肉体死亡时,这内层人就被主复活;并且这内层人拥有诸如灵人或天使所拥有的那样一个身体;他和世人一样能看见、听见、说话,与他人交往,觉得自己完全是一个人,他们根本就不明白。从最低级的属世层那里所获得的谬念使得他们以为这种事不可能是真的,主要因为他们没有自己的肉眼看见它们。

此外,当这种人思想灵或灵魂时,他们对它没有任何概念,只以为它就像自然界中肉眼看不见的东西。所以,他们将它或视为一口气,或视为空气、以太,或视为火焰;有些人则认为它是一种纯粹的思维能力,几乎没有任何生命力,直到它再次与肉体结合。这些人之所以这样想,是因为对他们来说,一切内层事物都处在幽冥和黑暗之中,只有外在事物处于光明。这表明他们何等容易陷入错误;因为如果他们只思想肉体,以及它如何再度聚合;只思想世界的毁灭,并且这种毁灭人们已徒然等候了许多个世纪了;只思想动物,以及动物所拥有的生命无异于人的生命的事实,或只思想没有哪个死人再度显现,向世人表明他们的生命状态,那么当思想这些和其它这类事时,他们很容易远离复活的信仰,在信仰的其它事上也一样。他们远离这种信仰的原因是,他们并未处于良善,并未通过良善在光中看见。这就是他们的状态,故经上还说“使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩”,意思是说,若非主帮助他们,他们就会偏离真理。

6401.“使骑马的向后坠落”表一种远离(真理)。这从“向后坠落”和“骑马的”的含义清楚可知:“向后坠落”是指远离,即远离真理;“骑马的”是指那些陷入从最低级的属世层那里所获得的谬念之人。“马”表示这些谬念(参看6400节);因此,“骑马的”表示那些陷入这些谬念的人。此中含义是何性质,可参看刚才的讨论。由于“但”表示教会中那些诸如刚才(6400节)所描述的那种人,他们因此在主国度的最低级部分,故“但”也表示那些从谬念当中孵化虚假,并散布它们的人。在耶利米书,这些人的虚假也被称为“马”,他们对真理和良善的推理被称为“蛇”:

从但那里听见他的马喷鼻气;他的壮马发嘶声,全地就都震动;因为他们来吞灭这地和其上所有的,吞灭这城与其中的居民。因为看哪!我必打发蛇、毒蛇到你们中间,是不服法术的,必咬你们。(耶利米书8:16-17)

6402.“耶和华啊,我等候你的救恩”表除非主给他们带来帮助。这从“等候救恩”的含义清楚可知,“等候救恩”在此是指带来帮助。“耶和华”是指主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2447, 2921, 3023, 3035, 5663, 6303节)。至于当那些处于真理,尚未被良善引导的人远离真理时,主给他们所带来的帮助,这一切由“使骑马的向后坠落。耶和华啊,我等候你的救恩”来表示,要知道,他们向下、向外看,因为他们尚未处于良善;而那些处于良善的人,如重生之人,则向上、向内看;因为当人正在重生时,秩序便在这个过程中被扭转过来。

那些处于真理,尚未处于良善的人因向下、向外看,故在那些属于大人表皮区域的人当中;因为表皮朝下,远离身体的内在部位,并从在它之外的东西中获得自己的触觉,而不是从里面的东西获得感觉。由此明显可知,这些人在主的国度中,因为他们在大人里面,尽管在它的最末和最外在部分。关于构成皮肤的那些人,可参看前文(5552-5559节)。

6403.创世记49:19.论迦得,必有敌军毁坏他,他必毁坏脚跟。

“论迦得”表出于真理,尚未出于良善的行为或作为。“必有敌军毁坏他”表未经判断的行为或作为会把他从真理的状态中逐出。“他必毁坏脚跟”表由此而来的属世层中的混乱。

上一篇:第49章(6328—6496)1

下一篇:第49章(6328—6496)3

 
首页 | 著作简介 | 主要著作 | 四部福音书注解 | 研究文集 | 要理问答 | 生平经历 | 音频资料 | 视频资料 | 我要留言 | 联系我们
 
联系人:一滴水 联系方式:13563498755  微信号:ljh13563498755  电子邮件:ljh13563498755@163.com
史威登堡著作中文网版权所有 © 2010-2020 All Rights Reserved.