| 第二诫 不可妄称耶和华你神的名；
因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪
1.就属世之义或字义而言，“妄称耶和华神之名”表示在以下情形中滥用名字本身：各种交谈，尤其是说假话或撒谎；没有好的动机或为了开脱罪责而发誓；邪恶的意图，也就是诅咒；巫术与占卜。另一方面，在加冕礼、牧职授任、或就职典礼中奉神及其神圣，以及圣经和福音书之名起誓，并非妄称神之名，除非随后起誓之人认为其承诺没有价值了而加以弃绝。神之名就是神圣本身，故而经常被用于教会的圣事中，例如在祷告、赞美和各种形式的敬拜中，又如在有关宗教主题的讲道和著述中。这是因为神存在于关乎宗教信仰的一切事物中，当适时呼求祂时，祂的名就能召来祂的临在，祂也会垂听。神的名以这些方式被神圣化。
耶和华神之名的神圣，可从耶和华之名得以证实，因为犹太人从最早期开始直至今日，都不称呼、甚至不敢说出耶和华的名。鉴于此，福音书的作者和使徒们也不愿直呼其名。因此，他们用“主”代替“耶和华”。这从新约所引用旧约中的大量经文明显可知，在这些经文中，“主”取代了“耶和华”。例如，《马太福音》（22:37），《路加福音》（10:37）对比《申命记》（6:5）等等。
众所周知，耶稣之名同样神圣，因为使徒说：
叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝。（腓立比书2:10）
而且，地狱里的魔鬼无法说出耶稣之名。神之名有很多，都不可妄称，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督，以及圣灵等。
注：主的名是神圣的，地狱里的魔鬼对耶稣之名的惧怕，我从一次经历得以确证，有一个女孩因为她的家庭拜偶像而招了鬼，发了疯（这件事也从一方面证实我们前面说的是正确的，即便不知道十诫的人，违反了也照样受惩罚），后来一位牧师给她赶鬼，这个女孩才好了。后来鬼又来找她的时候，她喊谁的名都赶不走，只有喊耶稣的名才行。所以牧师奉耶稣的名赶鬼，其实能赶走鬼的，并不是牧师这个人，而耶稣这个名。实际上是主把鬼赶走了，只是借用了这个牧师而已。如果一个牧师将赶鬼的荣耀归给自己，就等于窃取了主的功德，虽然给别人赶了鬼，自己却招来了别的鬼。不要将主的荣耀归给自己，这是千万要警惕的，记得一则记事提到，有一个讲道人生前曾热情讲道，却没有省察自己的动机，将信徒的恭敬顺服、将荣耀归给了自己，而非主。结果到了灵界依然热心传道，但灵界的人都有敏锐的觉察力，发觉他的动机后没有人去听他的讲道，结果他开始诅咒不听他讲道的人，被灵界的人视为笑柄；还有一则灵界经历提到，史公遇见两个神职人员。他们生前曾热情传道，如今依然保持这份火热。不过他们传道的动机，他以前并未发现。判断一个人，得看他的动机。兴许有的是贪名，有的是图利。他们别妄想自己有什么功劳，以为可配得天上的赏赐，因为他们的动机是自私的。再补充一点，孙大信为了传道经常挨打受骂，但他却甘之如饴，充满喜乐；而有些所谓的传道人受到这种对待时，却感觉是受苦屈辱；为什么呢？因为动机不同，孙大信是为主作工，将主的真理摆在自己的自尊之前，而后者却将自己的自尊、荣耀摆在主的真理之前；动机的不同，导致他们的感受不同，主是绝对公平的主，所以务必要小心。被赶了鬼的人也应把这荣耀归给主，而不应归给牧师，否则容易将敬拜的对象投向人，而非投向主。将荣耀、敬拜归给人的现象也是常见的，比如史公在灵界见闻中提到，基督徒很少有寻求主的，而那些崇拜人的却殷勤寻找他们所崇拜的对象，比如亚伯拉罕、雅各、摩西。有些伊斯兰教徒则寻求穆罕默德，这就是人们在敬拜时，将敬拜的对象投向人而非投向主的后果。
其实赶鬼的能力不只牧师有，我们每个人都能为自己驱赶恶灵。在灵界经历中，史公明确说明，主赐予人类控制恶灵的能力，而不是被恶灵控制。所以我们奉主耶稣的名说让他们走，他们就会乖乖走，但前提是赶走后我们要按主的道走，要不然，鬼还会返回来，这个在经上也有明确说明。
在这里需要注意的是，有些人不敬畏耶稣之名，竟然与耶稣称兄道弟。我不知道这种人与自己的父亲、爷爷、列祖列宗称兄道弟有没有心理障碍；要知道，在主面前，就连天使都自认污秽，何况是列祖列宗呢？在天堂，所有天使都尊主耶稣为他们的父，与耶稣称兄道弟这种大逆不道的事对他们来说，是令人发指的恶行，给十万个胆也不敢做出的。这种行为来自恶毒的地狱，所以我们信主的人务必敬畏主的名！
2.就属灵之义而言，神之名表示教会通过圣经所教导的一切，主借此被呼求和敬拜。所有这类事物综括起来就是神之名。因此，“妄称神之名”表示将这类事物引入无聊的闲谈、假话、谎言、诅咒、巫术或咒语中。这也是辱骂和亵渎神和祂的名。以下经文表明，圣经和教会从圣经所汲取的一切，因而一切敬拜，都是神之名：
从日出之地，我名将被呼求。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在各邦中必尊为大。在各处，必向我名焚香。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的。然而，当你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭时，对我的名嗤之以鼻。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉自己神之名而行，我们却奉耶和华我们神之名而行。（弥迦书4:5）
耶和华立祂名之处，他们当在那里敬拜祂。（申命记12:5等）
祂的名表示祂的敬拜。
耶稣说，哪里有两三个人奉我的名聚集，那里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。（约翰福音1:12）
不信的，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信了祂，就可以因祂的名得生命（约翰福音20:31）
耶稣说，我已将祢的名指示他们，还要指示他们。（约翰福音17:26）主说，我在撒狄有几个名。（启示录3:4）
等等，其中神之名表示从神发出的神性，祂藉此被敬拜。而耶稣基督之名则表示整个救赎，祂的整个教导，因而整个救恩。“耶稣”表示藉着救赎的整个救恩；“基督”表示藉着其教导的整个救恩。
注：在这里需要注意的是，一个名字如果没有丰富的内涵，就只是一个词而已，是没有任何意义的。就像主耶稣的名，如果只遵主耶稣这个名本身为圣，而不去遵行这名里面所包含的丰富内容，也就是主耶稣的教导，那么拜主耶稣和拜巴力、阿波罗等等没什么区别，一样是偶像崇拜，就像犹太人拜耶和华就是偶像崇拜，只是他们给自己的偶像取个名叫耶和华罢了，因为他们只拜名本身，不拜名之下的实质。所以我们信主，爱主的名，并不只是这个名，更重要的是这名之下的各样真理和良善。在现实生活也一样，人在跟别人谈恋爱的时候，首先要知道恋爱对象的名，但没有人傻到只跟这个名谈恋爱，这个名只是认识的开始，然后我们还需要了解更多，比如这个人的信仰、脾气、性格、人品，为人处事等等，这是名的实质，有形式有实质才是完整的。我们信主也一样，信主耶稣这个名只是认识的开始，下一步我们就要知道我们所信所爱的这个主耶稣有什么样的“脾气性格”，也就是说，我们做什么，是祂喜欢的，做什么是祂所不喜欢的。哪一个热恋中的人不是在讨好对方，满脑子想着她喜欢什么，不喜欢什么，怎么做才能让她开心，而不是伤心？我们爱主也要这样，甚至更要热烈，所以经上说，你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。
但有些人也陷入另一种误区，就是认为只认良善就行，什么名无所谓。这明显违反次序，谁在给别人介绍对象的时候，不是先介绍他叫什么名字？不跟别人说叫什么名字，你怎么向人介绍？良善也有自己的名字，它的名字就是主耶稣，耶稣就是良善本身。
3.就属天之义而言，“妄称神之名”表示主论到法利赛人所说的话：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。（马太福音12:31,32）
“亵渎圣灵”表示亵渎主之人身的神性和圣经的神圣。在属天或至高意义上，“耶和华神的名”表示主的神性人身，这可从以下经文明显看出来：
耶稣说，父啊！荣耀祢的名。有声音从天上来，说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。（约翰福音14:13,14）
这也是主祷文中“尊祢的名为圣”（马太福音6:9）的属天之义。因为惟独亵渎圣灵，总不得赦免，这就是此诫命的属天之义，它后面还加了一句：“因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”
注：这一点非常重要，因为现在有许多人正在亵渎主的神性人身，将主的人身等同于凡人。也就是说，很多人认为生在世上的耶稣不是神，是某个普通人，还有些人认为耶稣是神，凡人也是神，人人都是神。例如有些人利用主在12到30岁之间的空档做文章，说耶稣曾到过印度拜师学艺，更有甚者，一些恶毒至极的大恶人声称耶稣是轮回转世，说祂在十字架上没有死，而是又活过来，还娶妻生子等等，这些言论令人发指，完全是对主之人身的最大亵渎，实在是罪大恶极。《属天的奥秘》一书提到，主在世时，从小学的是自己的话语，也就是圣经，根本没有从别处接受教育。主放着自己的话不去学，难道去学了人的话，甚至魔鬼的话吗？圣经是神说的话，经上明确说“耶和华的话，是炼净的”，“耶和华的言语，是纯净的言语，如同银子在炉中炼过七次”。还有些人诡辩称，圣经被篡改过，这完全是谎言。要知道，圣经是人类与天堂，与主联结的渠道，是拯救人类的救命绳，主必小心看护，怎会容许魔鬼来篡改呢？你觉得主会允许魔鬼去篡改吗？有人说，魔鬼篡改，主不知道。这就更可笑了，因为说这种话的人还不知道掌管天堂与地狱，以及整个宇宙的，是主，而不是魔鬼！没有主的允许，魔鬼的计谋一个也不得逞！！！诚然，主在拯救人类时，会不得不允许一些恶事发生；但要知道，篡改圣经就是斩断联结人类与天堂的纽带，夺走拯救人类的救命绳，这种毁灭全人类的大恶，你以为主会允许吗？绝无可能！！！而且，从史公的解经可以看出，圣经除了翻译上有些不够精确的地方外，总体上是准确的，根本没有篡改一说。所以这些都是恶魔的谎言，大家务必警醒，小心防备不从门，倒从别处进入羊圈的新型盗贼！！！
4.在灵界，人“名”不仅仅指他的名字，还指他的一切品质，这一点从名字的使用明显可知。凡在灵界的，都不再使用在世受洗时所接受、或出于其父、先祖的名字，每个人都根据自己的品质而得名，天使则根据其道德和属灵的生活而得名。这就是主说这些话的意思：
耶稣说，我是好牧人。羊听祂的声音，祂按着名叫自己的羊，把羊领出来。（约翰福音10:3,11）
在撒狄，我有几个名字，他们还未曾玷污自己的衣服。得胜的，我要将新耶路撒冷城的名，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:4,12）
“迦百列”和“米迦勒”并非天上两个人的名字，这些名字指的是天堂中所有天使，他们拥有关于主的智慧并敬拜祂。圣经中的人名与地名也并非表示人和地方，而是表示教会事物。即使在世间，“名字”也并非仅表示人名，也表示这人的品质，因为品质与名字难以分开。在日常交谈中，我们习惯说：“他为了名或为了他的名声这样做”或“这人大名鼎鼎”，意思是他因着所拥有的品质而著名，例如才华、博学、成就等等。众所周知，人若贬损和诽谤某个人的名字，就是在贬损和诽谤他的生活方式。这二者在观念上是连在一起的，他的名声因此被毁。同样，人若以大不敬的方式说出一个国王、贵族或伟人的名字，也是在羞辱他的权威和尊严。再如，人若以轻蔑的语气提及另一个人的名字，同时也是看不起他的生活方式。这适用于所有人。所有国家的法律都禁止诽谤和侮辱人的名字，因为名字等同于他的品质和名声。
注：《属天的奥秘》一书说到，“名”暗示来源和特征，“称其名”表示知道它的性质或本质，这是古人习以为常的说话方式，他们将“名”理解为本质，将“看到并称其名”理解为了解其本质。他们给儿女取名，就是根据该名的象征。每个名皆含一定的特征，他们以此表明每个孩子的出身和秉性。在天堂，天使对名字、地区、民族及类似事物根本一无所知，他们对这类事物没有任何概念，只知道它们所代表的真实事物。比如“米迦勒”和“拉斐尔”是因他们的功用或职能而被如此称呼的天使社群。天堂社群和天使没有名字，而是凭其良善的品质和对该良善的观念而被区分。
我们都知道，天堂是一个大人，这个大人里面的一切，与人体的一切具有对应关系，所以我理解在天堂，名字应该与人体的各个器官、内脏、肢体的名称有相似之处。比如提到肝的时候，我们都会想到肝在人体中所发挥的功能，心、肺、脾等等也一样。它们各有各的功能，它们的名其实就是这些功能本身。我们到了来世，名也是某种功能，我们有良善的功能，就进入天堂；没有良善的功能，与天堂就无份，会作为废物或排泄物进入地狱。我们在世上的生活中所形成各样优秀的品质，比如爱神爱邻、诚实正直、勤劳敬业等等，到了来世，会被提取出来，作为天堂的品质归入相应的社群。有一次一位钟点工朋友问怎么在生活中行主的道，我说我理解要为了主而非为了钱的缘故做好自己的本职工作，尽心尽力为雇主提供良好的服务，这种爱主敬业的品质一旦形成，到了来世，当天使分配我们任务的时候，这种品质自然会发挥作用，我们也会尽心尽力做好天上的工作。《婚姻之爱》也提到，在灵界，我们的衣食住行，全都与我们所提供的服务挂钩，比如，我们的服务越优质，食物就越优质，服务一般，食物也一般，不过也很美味，服务低劣，食物也劣质，懒人则没有食物。
第三诫 当记念安息日，守为圣日。
六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日
1.这第三条诫命可见于出埃及记（20:8-10）和申命记（5:12-14节）。就属世之义，即字义而言，它表示六天属于人及他的工，第七日属于主和祂赐予人的休息。“安息”一词的原意为休息。对以色列民而言，“安息日”因代表主，所以是神圣中的神圣。“六日”代表祂的劳碌，以及与地狱的争战，第七日代表祂胜过地狱，因而休息。这一日代表主救赎的工全部完成，它为此成为神圣本身。然而，当主降世，对祂的代表因此停止后，这一日就成了教导圣事的一日，也是工作后休息的一日，以便默想有助于拯救和永生的事，还是爱邻舍的一日。它是教导圣事的一日，这一点从以下事实明显可知：安息日，主在圣殿和会堂教训人（马可福音6:2等）。也可从祂对所医好的人说的话明显可知：“拿起你的褥子走吧”，对法利赛人说，祂的门徒可以在安息日掐麦穗吃（马太福音12:1-9等）。就属灵之义而言，其中的每个细节都表示教义方面的教导。安息日成为爱邻舍的一日，这一点从主在安息日所作和所教导的事明显可知（马太福音12:10-14等）。综上所述，明显可知主为何说祂也是安息日的主（马太福音12:8等），从祂所言可得知，这一日代表祂。
2.就属灵之义而言，这条诫命表示主对人的改造与重生。“六日劳碌”表示与肉体及其情欲的争战，同时表示与邪恶并虚假争战，它们通过地狱被植入人。“第七日”则表示人与主结合，并因此重生。只要这样的争战继续，人就忙于属灵的劳碌；但他重生后，就可安息。在此将这些重点列出来：
①重生类似一个人的受孕、在子宫内孕育、出生和接受教育。
②新生的第一步就是所谓的改造，这一过程涉及理解力；第二步则是所谓的重生，这一过程涉及意愿，并由此涉及理解力。
③内在人必须先被改造，然后外在人通过内在人被改造。
④此时，内在人与外在人会进行争战，得胜的这一方会主宰另一方。
⑤重生者会有一个新意愿和一个新理解力等等。
就属灵之义而言，这条诫命是指人的改造与重生，因为它们与主的劳碌、与地狱的争战、胜过地狱并随之而来的安息是一致的。主改造和重生人，使之变得属灵的方式，与祂荣耀祂的人身，使之成圣的方式是一样的。这就是“跟从祂”这一命令的含义。
注：在这里需要强调一下，新生的第一步就是改造人心智的理解力部分，所以人要重生，就必须从圣言学习真理。即便学习了真理，若不去实践，也就是通过照之生活而使真理进入意愿和行为，人仍不能重生，成为天使。善良的外邦人进入来世后也要在圣言的真理与良善上接受天使的教导后，才能进天堂，而且他们比一些所谓的基督徒更乐于去接受。死去的婴孩进入来世，也并不是马上成为天使，也是在圣言的真理与良善上接受教导后逐渐成长为天使。没有人能不接受信之真理与良善就进入天堂。
在这里，我还想根据自己的经历说说对人改造、重生的理解。每个人在重生之前，就灵而言，他其实就在某个地狱社群（如果一个家庭没有一个人经历重生，实际上整个家庭都在地狱，这个家庭的成员当中就迫切需要一个人突出重围，挣脱地狱）。处在地狱就是处在空虚混沌的黑暗里，我们不知道如何走出去。当主拯救我们的时候，这种拯救行为在生活中就表现为，我们开始想寻求真理、寻求信仰。要知道，我们的心思意念，其实都不是我们自己的，而是从灵界流入的。同样，寻求真理、寻求信仰这样的意念，同样是流入的，而且这样的意念决非来自地狱，因为地狱只会将人引入虚假，而不是引入救人出离地狱的真理。我将这种意念理解为神的灵临到人身上，是主赐给我们天上的意念，可以说向我们垂下一条小小的救命绳。
在寻求之初，我曾在各大宗教经典之间浏览去寻求当信什么（这是神所允许的），我把这种状态理解为圣经上的一句话，叫“夏甲在别是巴的旷野飘荡”：“在旷野飘荡”是指从一个地方游荡到另一个地方的状态，当从佛学转到道教，又转到伊斯兰教，甚至转到巴哈伊教时，其实是我的灵在灵界的各个此类社群之间转悠，如同从一个地方游荡到另一个地方，去寻找适合自己的社群。当时的这种状态，可以说就是埃及人夏甲，为什么这么说呢？我们都知道埃及是指记忆知识，夏甲是指对记忆知识的情感。那时真理还没有植入记忆，我的记忆全都是过去自记事以来存储在我脑子里的所有生活经历及其感受，包括童年、青少年、成年的等等，这些就叫记忆知识。人都对记忆知识有情感，比如想起这事你会快乐、留恋不舍，想起那事你会悲伤、气恨或同情、怜悯等等，对记忆知识的所有这些情绪，在圣经中由埃及人夏甲来表示。当我的状态是在各个宗教之间转悠寻求当信的东西时，就像埃及人夏甲在别是巴的旷野飘荡，“别是巴”是指信之教义，通俗的说，就是当信的东西；为什么是旷野，旷野是没有人的地方，严格来说，唯独主是人，没有主的地方，没有人，当然是旷野。因为当时还没有找到史公，找到圣经，找到主，在这些经典之间转悠就是在旷野飘荡；史公著作中明确说明，主只在圣经中揭示自己，你在其它经典是找不到主的；而主藉着史威登堡所揭示的一切，就是主的第二次再来。
值得一提的是，我们人重生的时候，需要蜕去对记忆知识的情感，然后披上对真理的情感，这种蜕变就像蝴蝶化茧成蝶、知了蜕皮，蜕去的这层皮就是对记忆知识的情感，换上的翅膀则是对真理的情感。如果不蜕去这层皮，就会死在里面。如有人说，他想脱离原来的生活，走主所指给自己的道路，但过不了母亲那一关，因为母亲会哭泣拦阻，用养育之恩来牵绊他，他不忍心看到她那么痛苦。我们可以分析一下，其实说到底，他不是不忍心自己的母亲，而是他无法从记忆知识的情感中走出来，因为他的母亲在他记忆中占据太重要的位置，给他留下了诸多情感；试想，如果别人的母亲在他面前如此哭诉，他还会有这样的感觉吗？我想不但不会，说不定还会想，这妇人有病吗？我走主的路，与你有什么相干？为什么对她没有不忍心的感觉，因为这个妇人没有在他的记忆中占据位置，他没有对这妇人的记忆情感。所以，追根到底，他不是在与自己的母亲作斗争，而是在从记忆知识的情感中往外挣扎，却没有挣扎出来！不挣扎出来，就会死在里面，所以在以后的人生道路上，还需要这样的挣扎，不只是从这一样记忆知识的情感中挣扎出来，还要从其它记忆知识的情感中挣扎出来；不过，要注意的是，并不是所有的记忆知识的情感都会蜕去，蜕去的是不利于人后续成长的记忆知识情感，有利的则会留下来；而且能不能挣扎出来，取决于对真理的情感有没有生出来，翅膀还没有长成，出来也是死，没有对真理的情感，也是这样；获得对真理的情感，首先必须努力学习真理，然后在生活中实践真理。
对于实践真理，我想说说自己的经历。经上说，寻找就让你找到，当我寻找纯正的信仰时，主就让我找到史威登堡，然后一见衷情，爱不释手。主在我心中所植入的第一个真理就是：我们人不是生命，而是接受生命的器皿。当我从《圣爱与圣智》这本书得知这个重大真理时，它如同一道闪电击中我的心灵，使我有好几天都处在震憾的状态，因为我做梦都没想到，我每天都在享用、而且理所当然地以为是自己的生命竟然不是自己的；心里可以说五味杂陈，说不出是什么滋味；我在想，连命都不是自己的，那自己还有什么呢？什么都没有，就觉得非常悲伤，悲伤地走不出来。可后来主引导我这样思想：生命即便是我自己的，又怎样呢？我的人生充满苦难、烦恼、忧伤，过得并不幸福、快乐，这样的生命要了又有什么用呢？是神的就是神的吧，起码神会让我快乐，而且神说了，生命虽然不是我的，但我完全可以当成自己的。我凭自己并没有活出幸福的生活，为什么不跟着神开创新生活呢？于是我就拼命学习史公的著作，看书作笔记，因为当时翻译的资料少，而且有些书翻译的质量不高，我又着急看，没办法，就试着自己去翻译，从此就走上了翻译的道路，边翻译边学习，如此扎实地学习了两三年，史公的真理便在这样的学习过程中植入我的记忆，并且开始在我生活中发挥作用，具体表现为：在生活中遇到事情时，真理便开始冒出来，与世界的道理，也就是虚假争战。
举一个例子：有一次我的一位朋友在没有知会我的情况下，将单位发给我的福利拿回家了，当我听到这个消息的时候，世界的道理在我头脑中先冒出来，我就想这人太不地道了，随便拿走我的东西，拿走就拿走吧，竟然还不跟我说，太气人了。于是火气就上来了。忽然，我所学到的真理也冒出来，这真理就是：一切都是主的，不是人的。我就想，是啊，人家拿的不是我的东西，是主的东西，是主赐给她的，我为什么要把这东西据为己有，为此愤愤不平呢？这不成了贼了吗？如此一想，火气瞬间全消，我真实体验了一回一念天堂，一念地狱的感觉。实际上，在这个过程中，你会看到，前一个念头是来自地狱的，后一个念头是来自天堂的，而我们人处在中间做选择，所谓作选择，就是你认同哪种观念？你认同哪种观念，哪种观念便对你产生力量。当认同前一个念头时，地狱就对你产生力量，这力量的效果就是气愤；当认同后一个念头时，天堂就对你产生力量，这力量就是平静。我认同了后一个念头，便意味着在这次试探中，我用真理击败了一次地狱的攻击。
再举一例。我在辞职的时候，正好面临统一提拔两级，马上要从正科提到正处了，要到达我公务员职业生涯的顶峰，而且工资也大幅提高。但辞职后就一分钱工资也没有了。于是地狱藉着我周围的家人、亲戚朋友劝我说，你看你都混这么多年，现在马上熬出头了，放弃多可惜，而且辞职后没钱了，怎么吃饭养家呢？你不能只想着你自己，应该为孩子、家庭多考虑考虑等等。当时我脑子里就冒出一句圣经里的话，天上的飞鸟也不种，也不收，你们的天父尚且养活它，何况是人呢？而且内心充满平安，没有任何慌乱的感觉，我知道这是主对我的支持，因为主就是平安。我笃定辞职专心翻译史公著作是主给我指的路，于是就想主既然让我走这条路，我顺从就好了，其它的事不是我所考虑的，主造我不是为了饿死我，即便分文没有，在饥饿的时候，我毫不怀疑会有人主动给我送吃的来。靠自己，靠金钱来保障自己，纯粹是地狱的观念，而且一旦认同这个观念，随后证明这个观念的一系列无穷无尽的地狱论据也会随之进入人的头脑，让人越来越认同它，当人满脑子都是这个观念和证明它的论据，真理进不去的时候，人的大洪水就来了，人便被淹死在里面了。所以抵挡地狱最好、最直接、最利落的方法就是，这个观念根本不进入我们的头脑，也就是说，我们压根就不想它，更别说证明它的论据了。属天的天使就这样，当从主那里知道真理时，他们直接运用到生活中，从来不推理。就像主对门徒说，你们出去传道，不带钱，不带口粮等等，祂的门徒就立刻遵从。一旦质疑不带钱怎么生活，就立马从属天的状态堕落下来。所以听了主的话，直接遵从，是智慧的最高境界。
人们都说，思路思路，就是思维之路，在灵界，道路其实就是从我们的意图或意愿所出的思维所走的路，一旦这个路走不对，也就是说，不思考真理，反而思考虚假，就掉到沟里，也就是地狱里去了，所以要小心自己的思维之路，也就是管理自己该怎么去思考。而且一旦思路走不对，便有崎岖坎坷。这种崎岖坎坷有这样的表现：一这样思考，人的内心就感到烦恼、忧伤、愤怒、恐慌、心虚等等，这些情绪实际上是在提醒我们，我们这样思考不对，应该换一种思考方式，也就是说，我们的思维之路走错了，掉到地狱里去了，要回头。当思想真理，也就是思维走在真理的路上时，人的内心就平静、愉悦，甚至喜乐。这证明这种思考方式是对的；不过，这一切的前提是先要学习真理。所以要记住，情感、思维不是我们自己的，我们要谨慎选择自己该思想什么，不该思想什么。还需要强调的是，天堂与地狱的流注是什么？其实就是情感和思维，所以我们的情感和思维要么是天使的居所，要么是魔鬼的居所。一股仇恨，可以说就是成百上千个魔鬼的居所，他们就住在这仇恨里面；当我们生仇恨的时候，实际正在被这些魔鬼抬着走；我们享受这些仇恨，就是在享受地狱给我们送来的有毒食物。由此可以看出，不学习主的真理，并跟从这真理，也就是跟从主在生活中走出来，我们的灵就无法从地狱社群出来。真理让我们得自由，使我们重生。
3.就属天之义而言，这条诫命表示与主结合，由于出离地狱得到保护而通向平安。安息表示休息，在至高意义上表示“平安”。因此，主被称为“和平之君”，祂称祂自己为平安。这从以下经文可以看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。（以赛亚书9:6,7）
耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。（约翰福音14:27）
耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。（约翰福音16:33）
那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美。（以赛亚书52:7）
耶和华救赎我命，使我得享平安。（诗篇55:18）
公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远。我的百姓，必住在平安的居所、安稳的住处、平静的安歇所。（以赛亚书32:17,18）
耶稣对所差遣的七十人说，无论进哪一家，先要说，愿这一家平安。那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家。（路加福音10:5,6等）
耶和华将平安赐给祂的百姓；公义与平安彼此相亲。（诗篇85:8,10）当主自己向门徒们显示时，祂说，愿你们平安。（约翰福音20:19,21,26）
而且，以赛亚书(65，66章等)论述了主把他们所带入的平安状态。将被带入这种状态的人就是那些被接纳到新教会，也就是主当前正在建立的新教会之人。从《天堂与地狱》一书可以看出，天堂天使和那些在主里面的人所享有的这种平安，其本质如何。综上所述，明显可知为何主称祂自己为安息日之主，也就是安息与平安之主。
注：《天堂与地狱》一书提到平安的源头，说神性平安就在主里面；它源于主里面神性本身和神性人身的合一。在天堂，平安的神性来自主，源于祂与天堂天使的结合，尤其源于每位天使里面良善与真理的结合。这些是平安的源头。由此可见，天堂的平安就是从至内在以祝福感染一切良善的神性，天堂的一切喜乐由此而来。就其本质而言，这平安就是主的神性之爱的神性喜乐，产生于祂与天堂并那里每个个体的结合。主在天使里面，以及天使从主所感受到的这种喜乐，就是平安。它从那里流下来，为天使提供蒙福、快乐和幸福的一切事物，也就是所谓的天堂喜乐。而且平安在天堂被感知为一种香气。
天堂的平安因是从至内在以祝福感染天使里面的本质良善的神性，故若不通过他们处于其生活的良善之时的内心欢喜，和他们听闻与其良善一致的真理之时的快乐，以及他们发觉良善与真理结合之时的心灵愉悦，就无法被他们清晰感知到。它由此流入他们生命的一切行为和思维，在那里表现为喜乐，甚至以外在形式表现出来。但在天堂，平安却随着那里天使的纯真而在质和量上各不相同，因为纯真和平安携手而行。
观察小孩子就能看出，纯真与平安像良善及其快乐那样结伴而行。小孩因处于纯真，故也处于平安；因处于平安，故与他们相关的一切都充满玩耍的品质。然而，小孩子的平安是外在的平安；而内在的平安和内在的纯真一样，只居于智慧，因此只居于良善与真理的结合，因为该结合是智慧的起源。天堂或天使的平安也有可能出现在那些处于来自良善与真理的结合的智慧，由此在神里面拥有一种满足感的人里面。然而，当他们活在世上时，这平安藏在他们的内层；不过，当他们抛下肉体进入天堂时，它就显露出来，因为那时，他们的内层就会被打开。
4.属天的平安防止邪恶与虚假从地狱升腾上来攻击我们，它在很多方面好比属世的平安。例如，战争后的平安，这时每个人的生活得到保护，免受敌人侵害，安全地住在他的城镇、房子、庄园和花园中；如先知以属世的方式论及属天的平安时所说的：
人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。（弥迦书4:4等）
它还好比艰苦工作后的精神放松和休息；或好比母亲分娩后的慰藉，此时其母爱会带来它的快乐。又好比风暴、乌云和雷电后的好天气；好比严冬结束后的春天，此时田野中的新作物茁壮成长，花园、草地和森林中百花盛开，植物茂盛；同样好比那些在海上经历风暴和危险后抵达港口、踏上所渴望的陆地之人的精神状态。
注：属天平安的效果虽与属世平安类似，但也不同于属世的平安，《天堂与地狱》提到说，当国家之间的战争和敌对行动停止时，当人们中间的仇恨或敌意消除时，世人就称之为平安；他们以为内在平安仅仅是忧虑扫除时的心灵平静，尤其是事情顺遂时的宽慰和快乐。但天使却说，出自忧虑扫除、事情顺遂的心灵平静，以及宽慰和快乐看似平安的效果，但并非出自真平安，除非是在那些处于天堂良善的人里面，因为平安只可能存在于这种良善。事实上，平安从主流入这种人的至内层，从他们的至内层降下来，流入低层官能，产生心智的平静、灵的放松，以及由此而来的喜乐。但对那些陷入邪恶的人来说，平安是不可能的。他们心想事成时的平静、安宁和快乐只不过是一种表象。这种平安是外在的，根本不是内在的，因为他们内在充满敌意、仇恨、报复、残忍和各种恶欲。一看见有人不站在他们那一边，他们的灵就冲进这些感觉；当没有恐惧约束时，就会爆发出来。因此，这种人的快乐居于疯狂；而那些处于良善之人的快乐则居于智慧。这二者之间的区别就像地狱与天堂之间的区别。
第四诫 当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久
1.这条诫命出自出埃及记（20:12）和申命记（5:16）。“当孝敬父母”的属世之义或字义，是指当尊敬父母，顺从他们，关心他们，对他们的慈爱行为表达感激。这些慈爱行为包括供养子女吃穿，把他们带向社会，以便让他们过上文明、体面的生活；教导子女宗教戒律，把他们带入天堂。父母以此为子女预备世俗的幸福和永恒的幸福。父母如此行是由于他们从主所得的仁爱，他们站在主的立场上行事。它还有一层意思，就是如果父母过世了，被监护人要尊敬自己的监护人。
从更广泛的意义上讲，这条诫命是指当尊敬国王和地方官员，对我们来说。因为这些人从总体上为所有人提供生活保障，就像父母提供具体的生活保障一样。从最广泛的意义上讲，这条诫命是指人们应当热爱自己的国家，因为国家为我们提供支撑和保护，所以它被称为祖国。实际上，父母也必须尊敬自己的国家和国家元首，并将这种观念植入到子女心中。
注：在这里，我想强调的是，其实父母既有属世的，也有属灵的。正如我们爱邻舍的方式是各不相同，尤其对善人和恶人的爱明显不同，我们在孝敬父母、爱父母的时候，也要有所区别的，因为父母也是我们某种意义上的邻舍。当我们学习了主的真理之后，要通过真理，通过理性来爱自己的父母，首先要弄清楚父母身上具有哪种品质，如果具有良善的品质，那我们直接爱他们就行了。但是很多人的父母并非属灵的父母，而是属世的，甚至是邪恶的父母，在这种情况下，如何去爱呢？尤其是邪恶的父母。我是这样来理解的，必须从灵性的角度来看清形势，要知道，我们每个人身边至少有两位天使和两个恶灵，父母也是这样。良善来自天堂，邪恶来自地狱。所以父母身上的邪恶并非父母本身的，而是来自地狱，邪恶的父母实际上是受恶灵的掌控。他们的恶言恶行并不是他们本身做出的，而是恶灵藉着他们的口和手，即身体行出的。恶灵是极其恶毒的，他们所行的一切，只有一个目的，就是把整个家庭都拖入地狱。要想摆脱他们对父母，对整个家庭的掌控，唯一的出路，就是按主的教导去行，顺着祂的指引去做事，行祂的诫命。当然，当家庭中有人想去突破，走主指引的道路时，一开始，恶灵会百般拦阻，在他们身上更加活跃，表现出来就是极力阻挠，劝说、哭诉、威胁、引诱等等，试图激起人不理性的同情心，达到让这个人妥协的目的。如果我们这时足够清醒，要明白，这些都是恶灵藉着父母的身体做出的，恶灵在父母身上疯狂作弄，不让人走正确的道路，而是把试图走出去的人极力拉回来，好把一家人都拖入地狱。这就是试探。在这种情况下，该怎么做呢？在此我想与大家分享孙大信的经历：
家人见孙大信一定要跟从基督，就想用别的法子使他回心转意，再归向锡克教。他叔叔本是大有钱财的一位富绅，一天叫孙大信到他屋里，领他进入一道地洞，把门锁起来。那时孙大信害怕起来了。以为叔叔要杀他。但叔叔拿钥匙打开一个大铁箱，使他看见他从来想不到的宝贝，如黄金、白银，各式各样的珍珠等等。他叔叔说：“我只求你不再信基督教，免得以后辱没了我们的门弟。”说完，就把头巾解下，放在孙大信的脚前。这是印度礼中一种最谦卑的恳求（这种礼数，相当于长辈给他下跪）。并且他指着那些珍宝说：“你若肯归回锡克教，这些东西都是你的。”
孙大信看这些宝贝，又见叔叔这样恳求，果然不免心动。他后来说：“这是我一生最大的试探，叔叔头巾解下，露出头顶，就是怕孩子羞辱门庭。我看见叔叔像小学生那样行这种谦卑的大礼，就满眼流泪。”但正在这时，爱基督的心情油然而生，就躲避叔叔说：“我不能应允你，亲爱的叔叔。”这一巩固的力量，越发显出是从我所服事的主那里来的。此后他父亲对孙大信说：“以后你不是我家的人了。你是一个逆子。”
但是家人还不肯绝望，商议之后，再作最后努力。他们于是使他见国王。国王对他说：“锡克教是伟大的宗教，Sikh人都是勇敢的，你为什么变作懦夫?你回到教里来我将给你作大官，居高位。”但他不为所动，对王勇敢承认基督；回家后为了表决心，把锡克人认为神圣的头发也剪了。
家人见已无希望，就备晚餐给他吃，又给了他些金钱和食物令他离去。他走出家门，无处栖身，只得宿于树下。隆冬夜深，寒冷刺骨，魔鬼趁势对他说：“回家吧!何必呢?只要放弃信仰，家里什么福没得享?”他坚拒之，魔鬼就退去了，他心中就充满喜乐平安，如同进入天国。他后来说：“这是我第一次入天国。”
他求神带领，神指示他到一个地方去会见基督徒。他一到那里见了一们一位传教士，就倒在地上。原来他从家里出来时，家人在他最后晚餐的食物里放了毒药，这时才发作起来。这位传教士和他的太太赶忙叫医生抢救。医生灌救直至深夜，觉得希望甚微，就回去了。奇妙的是第二天早上他痊愈了。他父亲听说他没死，又来劝他回去。他对父亲和一些劝他回家的亲戚说，他已得了基督的平安，举世之喜乐也不能与此交换。后来，他要求洗礼，但照印度法律不到十六岁的不准改教受洗，于是孙大信到了十六岁生日就受了洗。
我们信主的难度，与孙大信相比怎样呢？但魔鬼有这样的性质，一旦在试探中胜过他们，他们以后就不再攻击人。孙大信忠心侍奉主，为主作工，主也在孙大信的家人身上作工，后来孙大信的父亲也信了主，找到了平安，灵魂得救。什么叫孝敬父母？孙大信的行为不就是真正的、最大的孝敬吗？因为他孝敬灵魂的父亲，也就是我们的主，忠心为主事奉，劝许多人悔改信主，使他们灵魂得救。他同样孝敬肉身的父亲，若不是孙大信如此决绝地按主的指引走，他的父亲有机会信主，灵魂得救吗？还有比使自己的父母灵魂得救更大的孝敬吗？所以，我们在生活中行主的诫命，说到底，就是在孝敬自己的父母，而且这才是真正的孝敬。
我觉得有一个信念必须植入心里，就是这个世界一切的事，哪怕小到举手抬足，无不掌握在主手中，并不掌握在魔鬼手中。魔鬼在主面前没有丝毫力量。有些人老感觉还有主管不到的地方，这是不对的。我们跟从主，就要坚信，生活中一切事情的发生，无论是好是坏，对我们来说一定是最好的选择，里面藏有主的美意，或叫我们悔改，或是赐福于我们，都是为了我们在来世的永生和幸福，所以凡事感恩主！阿们！
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