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第40章(5117—5131)3

发布时间:2020-11-12  阅读:377次
 5117.“结出串串成熟的葡萄”表属灵真理与属天良善的结合。这从“成熟”、“串串”和“葡萄”的含义清楚可知:“成熟”是指重生或再生,直到真理与良善结合的过程,因而是指这二者的结合;“串串”是指属灵良善的真理;“葡萄”是指属天真理的良善;在此是指诸如存在于“酒政”所代表的感官层里面的这二者。它们在感官层中的结合好比一挂一挂成熟的葡萄;因为在重生或再生的过程中,一切真理都倾向于与良善的结合。在这种结合之前,真理并未接受生命,故不会结出果实。这一阶段就以正在成熟的树之果实来代表。真理仍占主导时的状态以此处被称为“串串”的未成熟葡萄来代表,而良善占主导时的状态则以此处被称为“葡萄”的成熟葡萄来代表。良善的这种主导地位还以成熟葡萄中所感知到的风味和甜蜜来代表。不过,至于真理与良善在感官层里面的结合,我们无法给出进一步的细节,因为它们都是些过于深奥,以至于任何人都难以理解的秘密。首先,有必要对属天-属灵层和感官层,以及真理与良善在其中进行结合的属世层的状态有一个透彻的了解。

“葡萄”表示属灵人的良善,因而表示仁爱。这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如以赛亚书:

我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上;他指望它结好葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1-2,4)

“葡萄园”表示属灵教会;“他指望它结好葡萄”表示仁爱的善行;“反倒结了野葡萄”表示仇恨和报复的恶行。

又:

耶和华如此说,串串葡萄中寻得新酒,人就说,不要毁它,因为福在其中。(以赛亚书65:8)

“串串葡萄中的新酒”表示从属世层里面的良善所获得真理。

耶利米书

耶和华说,我要结集他们;葡萄树上必没有葡萄,无花果树上必没有无花果。(耶利米书8:13)

“葡萄树上必没有葡萄”表示没有任何内层或理性良善存在,“无花果树上必没有无花果”表示没有任何外层或属世良善存在;因为“葡萄树”表示理解力部分,如刚才所示(5113节);当真理与良善在其中结合时,“葡萄树”表示理性层,因为理性层因那结合而存在。“无花果树”表示属世人或外在人的良善(参看217节)。

何西阿书:

我发现以色列,如在旷野的葡萄;我看见你们的列祖如起初无花果树上初熟的果子。(何西阿书9:10)

“旷野的葡萄”表示尚未变得属灵的理性良善;“无花果树上初熟的果子”以同样的方式表示属世良善。“以色列”表示初始时的古代属灵教会,“列祖”在此和在其它地方不是指雅各的儿子,而是指古教会最初建立在其中的那些人。

弥迦书:

没有一挂可吃的。我的灵魂渴想初熟的果子。地上虔诚人灭尽,人间没有正直人。(弥迦书7:1-2)

“可吃的一挂”表示初始的仁之良善;“初熟的果子”表示那时的信之真理。

阿摩司书:

看哪,日子将到,耕种的必接续收割的,踹葡萄的必接续撒种的。大山必滴下新酒,小山必融化。我必使我民被掳的归回,他们必重修荒废的城邑,住在其中;栽种葡萄园,喝其中所出的酒;修造果木园,吃其中的果子。(阿摩司书9:13-14)

这论及属灵教会的建立,它被如此描述。“耕种的必接续收割的”这句话预言了属灵良善与其真理的结合;“踹葡萄的必接续撒种的”这句话则预言了属灵真理与其良善的结合;“大山必滴下新酒,小山必融化”表示由这种结合产生的爱与仁之善行;“使我民被掳的归回”表示从虚假当中解救出来;“重修荒废的城邑”表示纠正虚假的真理教义;“住在其中,栽种葡萄园”表示发展那些构成属灵教会的事物;“喝其中所出的酒”表示将该教会的真理变成自己的,这些真理教导仁爱;“修造果木园,吃其中的果子”表示将源于这些的良善变成自己的。谁都能看出,“重修城邑”、“栽种葡萄园”、“喝酒”、“修造果木园”、“吃其中的果子”若非包含灵义,纯粹是在描述其中毫无神性之物的属世活动。

摩西五经:

他在葡萄酒中洗了衣服,在血红葡萄汁中洗了袍褂。(创世记49:11)

这论及主;“葡萄酒”表示源于神性之爱的属灵良善;“血红葡萄汁”表示源于神性之爱的属天良善。

又:

牛的奶油、羊的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊和山羊,与上好的麦子,也喝血红葡萄汁酿的酒。(申命记32:14)

这论及古教会,其爱与仁之良善被如此描述。每种具体产物都表示某种特定良善。“血红葡萄汁”表示属灵-属天的良善,在天上,从主发出的神性就被称为“血红葡萄汁”。葡萄酒之所以也被称为“血红葡萄汁”,是因为葡萄酒和血都表示从主发出的神圣真理;不过,“葡萄酒”论及属灵真理,“血”论及属天教会;由于同样的原因,圣餐也规定用葡萄酒。

又:

他们的葡萄树是所多玛的葡萄树,蛾摩拉田园所生的。他们的葡萄是毒葡萄,他们那一挂一挂都是苦的。(申命记32:32)

这论及犹太教会。“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树,蛾摩拉田园所生的”表示这一事实:理解力部分被为地狱之爱产物的虚假所占据;“他们的葡萄是毒葡萄,他们那一挂一挂都是苦的”表示这一事实:意愿部分陷入同样的困境。事实上,“葡萄”因在正面意义上表示仁爱,故论及意愿部分,不过是理解力部分里面的意愿部分;这同样适用于反面意义,因为一切真理本质上属于理解力,一切良善本质上属于意愿。

启示录:

一位天使说,伸出快镰刀来收取地上串串的果子,因为葡萄熟透了。(启示录14:18)

“收取地上串串的果子”表示摧毁仁爱的一切存在。

马太福音:

凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?(马太福音7:16)

路加福音:

凡树木凭它自己的果子就可以认出来。人不是从荆棘上收取无花果,也不是从蒺藜里收取葡萄。(路加福音6:44)

此处论述的主题是对邻之仁,故经上说:“凭着他们的果子”,也就是仁爱的善行,就可以认出他们来;“葡萄”表示内在的仁爱善行,“无花果”表示外在的仁爱善行。

犹太教会中制定了以下律法:

你进了邻舍的葡萄园,可以随意吃饱了葡萄,只是不可装在器皿中。(申命记23:24)

这条法律意味着无论何人,当在具有不同教义和宗教的其他人当中时,他大可以学习并接受他们的仁之良善或仁爱行为,但不可以吸收它们,并将它们与自己的真理结合起来。“葡萄园”因表示教会,故描述了有教义和宗教的地方;“葡萄”表示仁爱的善行;“器皿”表示教会所拥有的真理。

5118.“法老的杯在我手中”表内层属世层进入外层属世层的流注,以及接受的开始。这从“法老”和“酒政”的代表,以及“杯”的含义清楚可知:“法老”是指内层属世层,如前所述(5080,5095节)“酒政”是指外层属世层(5077,5082节)“我手”是指酒政的;“杯”是指盛纳之物,同时也指被盛纳之物,如下文所述(5120节)。从这些意义和内义上的思路可知,“法老的杯在我手中”表示内层属世层进入外层属世层的流注,以及在那里接受的开始。至于何为内层属世层,何为外层属世层,这在前面已经阐明,即:内层属世层是那与理性层相通,并且理性层流入其中的,外层属世层则是那与感官相通,也就是通过感官与世界相通,因而世界流入其中的。

至于流注,它从主开始,经由理性层不断延伸至内层属世层,然后经由内层属世层进入外层属世层;不过,所流入之物照着它被接受的方式而被改变和转化。对未重生的人来说,一切良善在那里被转化为邪恶,一切真理被转化为虚假;但对重生之人来说,良善与真理在那里如同在一面镜子中呈现出来。因为属世层无非是一张脸,是内在人的属灵事物的代表;当外层与内层相对应时,这张脸变得具有代表性。由此可对何谓内层属世层进入外层属世层的流注,以及在那里接受的开始获得某种概念。

5119.“我就拿葡萄挤在法老的杯里”表进入拥有属灵源头的善行中的相互流注。这从“葡萄”和“挤在法老的杯里”的含义清楚可知:“葡萄”是指仁爱的善行,如刚才所述(5117节),因而是指拥有属灵源头的善行,因为一切真正仁爱的善行都来自这个源头;“挤在法老的杯里”是指相互流注。“相互流注”不是指外层属世层流入内层属世层,因为这是不可能的。外层事物绝无可能流入内层事物;或也可说,低层事物,或在后之物绝无可能流入高层事物或在先之物;但是,当理性层召唤出存在于内层属世层中的事物,并通过内层属世层召唤出存在于外层属世层中的事物时,相互流注就会发生。并不是说它召唤出实际存在于那里的事物,而是说召唤出从那里的事物推断,或也可说提取出来的东西。这就是相互流注的性质。

这看上去就像世上的事物经由感官流入内层,但这是一个感官错觉。真相是:内层流入外层,这流注使得洞察力得以产生。我好几次与灵人讨论这些问题,并通过活生生的经历被指示:内层人在外层里面看见并洞察发生在外层人之外的事,感官生命并没有其它源头;也就是说,以感官觉知的能力或实际的感官觉知没有其它任何源头。但这种错觉具有这样的性质,并且力量如此之大,以致它绝无可能从属世人那里被逐出,甚至不能从理性人那里被逐出,除非理性人能被置于感官印象之外,或从感官之物中抽象出来思考。提及这一切是为了说明何为相互流注。

5120.“将杯递在法老手掌中”表内层属世层将这些变成自己的。这从“递杯”的含义和“法老”的代表清楚可知:“递杯”来喝,因而杯中的酒是指变成自己的,“喝”表示将真理变成自己的(参看3168节);“法老”是指内层属世层(5080,5095,5118节)。从前文明显看出,此处所论述的主题是“酒政”所表示的感官能力的重生,这种感官能力受内层人的理解力部分支配;因此,所论述的主题也是真理与良善的流注,以及在外层属世层中对它们的接受。不过,这些问题远远超出那些对理性层和属世层,或流注没有任何清晰概念之人的理解力,故无法给予进一步的解释。

此外,“杯”在圣言中常被提及,它在正面意义上表示属灵的真理,也就是源于仁之良善的信之真理,和“酒”的含义一样;在反面意义则表示产生邪恶的虚假,以及邪恶所产生的虚假。“杯”之所以和“酒”所表相同,是因为杯是盛纳之物,而酒是被盛纳之物,因此这二者构成一个实体,结果这一个可用来表示那一个。

在圣言中,“杯”的这种含义从以下经文明显看出来,诗篇:

耶和华啊,在我敌人面前,你为我摆设筵席。你用油膏了我的头,使我的杯满溢。(诗篇23:5)

“摆设筵席,用油膏头”表示被赋予仁与爱之良善;“我的杯满溢”表示属世层由此充满属灵真理与良善。又:

我拿什么报答耶和华?我要举起救恩的杯,称扬耶和华的名!(诗篇116:12-13)

“举起救恩的杯”表示将信之良善变成自己的。

马可福音:

凡因你们是属基督,以我的名给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他决不会失掉他的赏赐。(马可福音9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的”表示出于一点仁爱传授信之真理。

马太福音:

接着又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个;因为这是我的血,立新约的血。(马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:20)

经上之所以说“杯”,而不说“酒”,是因为“酒”论及属灵教会,而“血”论及属天教会,尽管这二者都表示从主发出的神圣真理;但在属灵教会,信的圣洁源于对邻之仁,而在属天教会,仁的圣洁源于对主之爱。属灵教会与属天教会的区别在于:前者处于对邻之仁,后者处于对主之爱;圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱,以及人对祂的回应之爱。

由于“杯”表示盛纳之物,“酒”表示被盛纳之物,因而“杯”表示人的外在,“酒”表示人的内在,所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26;.路加福音11:39)

此处“杯”在内义上也表示信之真理。离开信之良善培育信之真理就是“洗净杯的外面”,当内层充满伪善、欺骗、仇恨、报复和残忍时,尤其如此;因为在这种情况下,信之真理只存在于外在人中,根本不存在于内在人中;而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合。此外,当离了信之良善培育信之真理时,谬念就被当作真理接受;“先洗净杯的里面,好叫外面也干净了”就表示这一点。

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩,法利赛人和犹太人历代拘守,就是洗杯、罐、铜器和床铺。你们是离弃神的诫命,拘守人的传统,洗杯、罐;像这样的事,你们还做了很多。你们离弃神的诫命,拘守自己的传统。(马可福音7:4,8-9)

“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假,以及邪恶所产生的虚假,这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说,你从我手中接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各民族喝。他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使剑临到他们中间。我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的各民族喝。(耶利米书25:15-17,28)

“这杯忿怒的酒”表示产生邪恶的虚假。之所以表示产生邪恶的虚假,是因为正如酒能使人喝醉,并使他们发疯,变得神志不清,虚假也能如此。属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时,因推理信仰的事所导致的疯狂;这种疯狂导致虚假,并导致虚假所产生的邪恶(1072节)。因此,经上说“他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,因我使剑”。“剑”表示与真理争战的虚假(参看2799,4499节)

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪,只管欢喜快乐,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)

“因这杯喝醉”表示因虚假而变得疯狂,或神志不清;“露体”或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶(参看213,214节)

以西结书

你走了你姐姐的路,所以我必将她的杯交在你手中。主耶和华如此说,你必喝你姐姐的杯。那杯又深又广,容量甚大,使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉,满有愁苦,因这毁灭、荒凉的怀。你必喝你姐姐撒马利亚的杯,把它摔成碎块。(以西结书23:31-34)

这论及耶路撒冷,耶路撒冷表示属天教会的属灵之物。“杯”在此表示邪恶所产生的虚假;这虚假荒废或毁灭教会,故被称为“毁灭、荒凉的怀”。以赛亚书:

耶路撒冷啊,醒来!醒来!站起来!你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯,喝了那使人战栗的怀中渣滓。(以赛亚书51:17)

哈巴谷书

你也喝吧!显出是未受割礼的。耶和华右手的杯必传到你那里,你的荣耀就变为大大的羞辱。(哈巴谷书2:16)

诗篇

耶和华手里有杯,祂掺了酒,满了搀杂的料,从杯里倒出来。他们必喝这酒的渣滓;地上所有的恶人必都喝这杯。(诗篇75:8)

在这些经文中,“杯”也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂。它之所以被称为“耶和华的忿怒之杯”,以及“耶和华右手的杯”,是因为犹太民族和普通百姓一样,都认为邪恶,以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华;尽管事实上,它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙。经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述;但内义教导当如何理解它们,当相信什么(关于这些问题,可参看245,592,696,1093,1683,1874,1875,2335,2447,3605,3607,3614节)。

“酒”一样,“杯”在反面意义上表示产生邪恶的虚假,以及邪恶所产生的虚假,故也表示试探,因为当虚假与真理争战,因而邪恶与良善争战时,试探就会发生。在以下经文中,“杯”这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说,你若愿意,就把这杯从我这里拿走!然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。(路加福音22:42;马太福音26:39,42,44;马可福音14:36)

“杯”在此表示试探。在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说,收剑入鞘吧!我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?(约翰福音18:11)

马可福音

耶稣对雅各和约翰说,你们不知道所求的是什么。我所喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们说,我们能。耶稣对他们说,我所喝的杯,你们也要喝;我所受的洗,你们也要受。(马可福音10:38-39;马太福音20:22-23)

由此明显可知,“杯”表示试探,因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时,试探就会发生;“洗”表示重生,因重生藉着属灵的争战实现,故“洗”同时也表示试探。

在完全相反的意义上,“杯”表示那些亵渎,也就是内在陷入仁爱的反面 ,外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假。耶利米书中的“杯”就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;各族都喝过她的酒,列族就癫狂了。(耶利米书51:7)

“巴比伦”表示那些外在圣洁,内在亵渎的人(1182,1326节);他们以圣洁所遮盖的虚假就用“金杯”来表示;“使全地沉醉”表示他们将属“地”所表示的教会之人引入错误和疯狂。他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点:他们的目的就是成为最伟大和最富有的人,被拜为神,拥有天堂和大地,从而统治人们的灵魂和身体。他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物。因此,就外在人而言,他们看似天使;但就内在人而言,他们是魔鬼。

在启示录,同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子、宝石、珍珠的衣服,手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,和她淫乱的污秽。(启示录17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处。因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒。地上的君王与她行淫。我又听见从天上有声音说,用她调酒的杯,加倍地调给她喝。(启示录18:2-4,6)

又:

.那大城裂为三段,列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来,要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又:

又有第三位天使大声说,若有人拜兽和兽像,他也必喝神烈怒的酒,此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)

5121.“约瑟对他说,你所作的梦是这样解”表就它里面所包含的东西而言,由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。这从“说”和“解”的含义,以及“约瑟”的代表清楚可知:在圣言的历史部分,“说”是指觉知(1791,1815,1819,1822,1898,1919,2080,2619,2862,3395,3509节),在此是指由觉知所产生的启示,因为所论述的主题是梦,以及对它的讲解,一切启示要么是与主说话所藉由的天使交谈的结果,要么是觉知的结果,如下文述;“约瑟”是指属世层里面的属天层,如前所述(5086,5087,5106节)“解”是指它里面所包含的东西,也如前所述(5093,5105,5107节)。由此明显可知,“约瑟对他说,你所作的梦是这样解”表示就它里面所包含的东西而言,由通过属世层里面的属天层得来的觉知所产生的启示。

至于启示要么来自觉知,要么来自主说话所藉由的天使,要知道:那些处于良善,并由此处于真理的人,尤其那些处于对主之爱的良善之人便拥有来自觉知的启示;而那些未处于良善,并由此处于真理的人的确能拥有启示,但没有来自觉知的启示,只有通过他们所听见在他们里面说话的声音,因而通过来自主的天使而临到他们身上的启示。这种启示是外在的,而前一种是内在的。天使,尤其属天天使便拥有如上古教会成员,以及某些古教会成员所拥有的那种来自觉知的启示;但如今几乎没有人能获得这种启示。许许多多的人,包括那些未处于良善的人从与天使的交谈那里获得没有任何觉知的启示;那些通过异象或梦获得启示的人也一样。

犹太教会中的先知所获得的启示大多属这类;他们听见声音,看见异象,作梦。但由于他们没有觉知,所以这些只是口头或视觉上的启示,没有对它们所表之物的任何觉知。因为真正的觉知从主经由天堂而来;它以属灵的观念充满理解力,以可觉知的方式引导理解力顺着事物的真正性质思考,并从内在认识该性质。这种认识能力的源头不得而知,但理解力却以为它在自己里面开始,源于它在里面所呈现的相互关联的观念。而事实上,这种能力是经由天堂从主而来的一种命令;它流入对于上面超出属世层和感官层的事物,也就是属于灵界或天堂的那类事物的思维内层。由此可见何为来自觉知的启示。不过,此处由“约瑟”所代表的主所拥有的来自觉知的启示(这种启示是此处内义上所论述的主题)源于祂自己里面的神性,因而源于祂自己。

5122.“三根枝子就是三天”表连续不断的衍生物,甚至直到最后的衍生物。这从“三”、“枝子”和“天”的含义清楚可知:“三”是指一个周期,及其从开始到结束的持续过程(2788,4495节)“枝子”是指衍生物(5114节);“天”是指状态(23,487,488,493,893,2788,3462,3785,4850节)。由此可知,“三根枝子就是三天”表示“酒政”所代表的感官能力,从其最初层级直到最末层级所经历的状态;“枝子”表示其连续的衍生物。各感官能力和属世层的各个方面,以及理性层的各个方面所经历的重生状态从开始直到结束,都有自己的渐进阶段。当达到某个目的时,它们便在此开始某种新的东西,或说从一种新的开始着手,也就是说,从它们在之前状态下所奋力达到的目的到实现进一步的目的,以此类推。最终,次序被颠倒过来,然后为末的成了为首的。这就是人在重生时所发生的情形,无论是他的理性层,还是他的属世层。当人的重生正在进行时,构成第一个状态的阶段是从信之真理走向仁之良善的阶段;这时,信之真理看似起主导作用,而仁之良善则看似起次要作用;因为信之真理以仁之良善为它们的目的。像这样的阶段会持续到此人完成重生。一旦完成重生,仁爱就从最后一位挪到第一位,从而成为新状态的起点。这些状态朝两个方向发展:一个越发内在的方向,一个越发外在的方向。朝向前者就朝向对主之爱,朝向后者就是朝向信之真理,然后朝向属世真理,之后朝向感官真理。这时,真理的这三个层级被相继带入与理性层中的仁与爱之良善的对应或一致中,因而被带入天上的次序。

这些就是发展的渐进阶段,以及连续的衍生物,甚至直到最后的衍生物所表示的事。对正在重生的人来说,这样的阶段和衍生物是永无止境的,从幼年开始,一直持续到其在世生命的最后一刻,然后直到永远;然而,他的重生永远不可能达到无论从哪个意义上说能称得上完美的地步。因为无论在他的理性层里面,还是在他的属世层里面,要重生的事物不计其数,甚至数量无限多。那里的每一个事物都有无限分支,也就是朝内在和外在方向发展和衍生的阶段。人对这一切根本一无所知;但主知道每一个具体细节,并且时时刻刻为它做准备。如果主有一瞬间的停顿,那么每一个发展阶段都会陷入混乱。因为一个阶段在一个无尽的序列中关注下一个阶段,并产生永不停止的顺序链。由此明显可知,神性预见和神性眷顾存在于每一个具体细节中;若它们不这样做,或仅以一种总体的方式这样做,人类必要灭亡。

5123.“三天之内”表那时,一个新状态就会到来。这从“三”和“天”的含义清楚可知:“三”是指持续到结束之物,因而是指完整之物(2788,4495节)“天”是指状态,如前所述(5122节)。由此明显可知,“三天”表示一个完整的状态;因此,“三天之内”或“三天之后”表示一个新状态(4091节);因为一个完整的状态过后,一个新状态就开始了。
5124.“法老必使你抬起头来”表已经提供并因此决定的事。这“抬起头”的含义清楚可知,“抬起头来”是指作出决定,在至高意义上是指提供,因为神性所作的决定,以及这个决定的生效就是神的旨意。“抬起头来”是古人当中当被囚的,或在监狱里的人或被判为生,或被判为死时,宣判的惯用表达形式。当被判为生时,就用“抬起头来”这种说法,如列王纪下:

巴比伦王以未米罗达作王那一年,使犹大王约雅斤抬起头来,出了监狱,对他说好话,使他的宝座高过与他一同在巴比伦众王的宝座。(列王纪下25:27-28)

在耶利米书也是:

巴比伦王以未米罗达登基的元年,使犹大王约雅斤抬头,提他出了监狱。(耶利米书52:31)

但当他们被判为死时,就用“将头提起离开他身上”这个说法,如下文论及膳长的话:

三天之内,法老必将你的头提起离开你身上。(创世记40:19

判决生死的这种形式起源于古人,代表存在于他们当中;它起源于那些被囚在监狱,或坑里之人的代表。由于在监里的人代表在低地之下经历消磨的人(4728,4744,5038节),所以“抬起头来”表示他们从这种状况中释放出来。事实上,当得到释放时,他们就从消磨当中被提升或带上来,进入天堂社群(2699,2701,2704节)“被提升”或“被带上来”就是朝向内层事物发展,因为被提升或高论及这些内层事物(2148,4210节)。由于所指的是朝向内层事物的发展,故所指的是朝向天堂的发展,天堂就存在于内层事物中。这就是“抬起头来”的含义。但“将头提起离开某人”表示判他死刑,因为在这种情况下,在那些在坑里或经历消磨的人之上的人被提入天堂,而坑里的人则下到阴间。由于这种含义,故在圣言中,经上也用这种宣判的形式。由此明显可知,“抬起头来”表示已决定的事,在至高意义上表示已提供的事,因为神性提供祂已作出决定的事。

5125.“恢复你原来的职位”表经由受理解力部分支配的感官所得来的印象恢复次序,好叫它们占据末位或最低位置。这从“酒政”的代表和“恢复职位”的含义清楚可知:这句话是指着“酒政”说的,“酒政”是指受理解力部分支配的感官能力(5077,5082节),因而是指经由外在属世层中的感官所得来的印象,因为要恢复次序的,不是感官能力本身,而是通过感官进入人的错误观念的印象;“恢复职位”是指恢复次序。由于感官印象,也就是从世界通过外在感官进入的影像因占据末位或最低位置,在那里服侍或服务于内层事物,所以同时也指这些印象。此外,对重生之人来说,这些感官印象占据末位,或最低位置;但对未重生的人来说,则占据首位(5077,5081,5084,5089,5094节)

人若稍稍留意这个问题,很容易察觉感官印象在他里面是占据首位,还是占据末位。如果他对其感官所促使或渴望的一切说“是”,并淡化其理解力吩咐他的一切,那么感官印象就占据首位。在这种情况下,此人就被属世欲望驱使,完全被他的感官主宰。这种人和没有理性的动物差不多,因为动物也是以这种方式被主宰。事实上,若人滥用自己的理解力或理性官能来支持或确认感官所促使并倾向的邪恶与虚假,其处境比动物更糟糕。不过,如果他不向它们说“是”,而是从里面看到它们如何误导他陷入虚假信仰,激起他里面的恶欲,并努力管教它们,由此将它们带入服从的位置,也就是让它们受属于内层人的理解力部分和意愿部分支配,那么在这种情况下,感官印象就会恢复次序,占据末位。当感官印象占据末位时,幸福和极乐就从内层人散发到感官快乐中,并使得这些快乐比之前放大上千倍。感官人不相信这一事实,因为他不理解;除了感官快乐外,他感受不到其它快乐,以为更高层的快乐不存在,故视从内在存在于感官快乐中的幸福和极乐为一文不值。凡人所不知道的,他都以为不存在。

5126.“你仍要将法老的杯递在他手中”表好叫它们能由此服侍内层属世层。这从“递杯喝”的含义和“法老”的代表清楚可知:“递杯喝”是指变成自己的,如前所述(5120节),显然,它也是指服侍;“法老”是指内层属世层(5080,5095,5118节)。因为既有一个内层属世层,也有一个外层属世层;外层属世层由直接从世界经由感官进入属世心智,也就是说,进入属世心智的记忆,并由此进入想象的印象构成(参看5118节)。

为叫人们知道何为构成外层人的外层属世层和内层属世层,并由此知道何为构成内层人的理性层,有必要在此对它们作以简要介绍。从婴儿到童年,人唯独仰赖他的感官,因为在这段时期,他通过身体感官所接受的,无非是地上、肉体和世俗的印象;在这段时期,这些印象也是他形成自己的观念和思想的原材料。与内层人的交流尚未开启,除非他能领悟并保持这些印象。这时,他所拥有的纯真只是外在的,而非内在的;因为真正的纯真居于智慧。但主利用外在纯真将经由感官进入之物纳入次序。在这第一个时期,若没有来自主的流注,就永远不会有任何根基使得适合人的心智理智或理性层级能建于其上。

从童年到少年,与内层属世层的交流通过学习何为正派、有公益精神、高尚而被打开,既通过父母和老师的教导来学习,也通过自己努力的寻求来学习。从少年到青年时期,交流通过学习文明与道德生活的真理与良善,尤其通过聆听并阅读圣言学习属灵生活的真理与良善而在属世层和理性层之间被打开。事实上,他越运用真理使自己沉浸于善行,也就是说,越将所学到的真理付诸实践,理性层就越被打开;相反,他越不运用真理使自己沉浸于善行,或越不将真理付诸实践,理性层就越打不开。然而,他所知道的,仍留在属世层里面,也就是说,仍留在他的记忆中,因而可以说留在屋外的门槛上。

但是,在这些年和接下来的生命时期,他越漠视良善与真理,拒绝接受它们,甚至背道而驰,也就是说,甚至反过来信虚假、行邪恶,理性层就越被关闭,内层属世层也是。尽管如此,主的神性眷顾仍使得交流保持开放,以便赋予他理解他所知道的良善或真理的能力。不过,他若不真正悔改,并在此后相当长的时间内与虚假并邪恶抗争,就不能将这些变成他自己的。然而,对那些允许自己重生的人来说,情况恰恰相反;因为他们的理性层逐渐,或相继被打开,这时内层属世层被有序排列在它之下,外层属世层则在内层属世层之下。这种情形尤其出现在从青年晚期到成年这段时期;并持续到他们生命的最后几年,之后在天堂持续到永远。由此可知是什么构成人的内层属世层和外层属世层。

5127.“像先前一样”表符合次序的法则。这从“像先前一样”的含义清楚可知,“像先前一样”是指次序的法则。按照次序的法则,外层事物要受内层事物支配,或也可说,低层事物要受高层事物支配,如仆人那样服侍它们。因为外层事物或低层事物无非是仆人,而内层事物或高层事物相对来说是它们的主人。“像先前一样”之所以具有这种含义,是因为正如酒政作为一个仆人以前服侍法老如他的主人符合服从的法则,“酒政”所代表的感官能力服侍“法老”所代表的内层属世层也符合次序的法则。

按照次序的法则,低层事物或外层事物要服侍高层事物或内层事物,这一事实完全不为感官人所知。因为纯感官人不知何为内层,因而也不知何为相对于内层的外层。他知道自己的思维和言语,意愿和行为,并由此以为思维和意愿是内层,言语和行为是外层。但他不知道这一事实:唯独基于感官的思维和唯独基于属世欲望的行为属于外在人,因此他的思维和意愿是唯独是其外层人的活动。当思想虚假,意愿邪恶时,他尤其不知道这一事实。由于在这种人里面,与内层事物的交流被关闭了,所以他不知道何为内层思维和内层意愿。他若被告知,内层思维就是基于真理思考,内层意愿就是基于良善行事,根本就不明白;若被告知内层人与外层人明显不同,彼此分离,并且如此不同以致内层人可以说从更高的位置来看待外层人中发生的一切,内层人拥有管教外层人的能力和权柄,也有能力不去意愿或思考外层人出于虚假观念所看见、出于恶欲所渴望的一切。

只要他的外在人掌权并统治,他就看不见这些事。但当他从这种状态出来时,如当他因不幸或疾病而陷入痛苦或悲伤时,就能明白并领悟这些事,因为那时外在人不再掌权了。事实上,人的理解能力或权柄一直被保存,但对那些沉浸于虚假与邪恶的人来说极其模糊;不过,随着虚假与邪恶处于休眠状态,它往往变得越发清晰。主的神性不断流入人,光照他,给他带来光明;但当虚假与邪恶,也就是违背真理与良善的事物存在时,神性之光要么被弃绝,要么被窒息,要么被扭曲。只有如同透过缝隙所接受的那点光亮使得他能利用通过感官所接受的观念思考和谈论,以及在铭刻于属世或身体记忆上的言语形式的帮助下思考和谈论属灵事物。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知,“酒政”是指感官能力,也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077,5082节);“做”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配,服从它们,这在前文早已论述过;但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从,所以必须说一说它的性质。

其感官已服从的人被称为理性的,其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的,还是感官的,别人几乎看不出来;只有他自己能知道,不过,前提是他要检查自己的内层,也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的,还是理性的,因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音,看见他身体的动作,连同驱使它们的情感,却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而,在来世,那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西,也清楚察觉在他行为里面的东西,以及其中的生命源于何处。但即使在世上,也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配,还是理性受感官支配,或也可说,一个人是理性的,还是纯感官的。这些迹象如下:如果发现一个人陷入虚假原则,不肯被光照,变得更加明智,反而完全弃绝真理,毫无理性地捍卫虚假,那么这就是一个迹象,表明他是一个感官人,而非一个理性人。他的理性层被关闭了,以致它不容天堂之光进入。

那些被虚假说服的人尤其感官化,因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事,被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀,但这光就像冬天里的光。在来世,当这光在他们中间闪耀时,它如雪一样亮白;但是,一旦天堂之光照在它上面,它就变暗,成了暗淡的光,并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时,这一点在他们身上也很明显,因为在世时,由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧,他们根本就看不到真理的价值,还嘲笑它们。在简单人看来,这种人有时给人一种印象,好像他们是理性的;因为他们能凭这雪白的冬光,运用巧妙的推理来证实虚假,使它们看似真理。比起其他人,这种说服更多地存在于许多有学问的人身上;因为他们利用三段论和哲学推理,最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中,这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节);但如今,他们可被称作没有理性的感官人。

一个人是纯感官的,还是理性的,其主要标志在于他所过的生活,不是表现在其言行中的那种生活,而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维,行为的生命源于意愿,这二者的生命皆源于意图或目的。因此,其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质;因为没有它们里面的生命,言语纯粹是声音,行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的,他的言语就从正确的思维流出,他的行为则从正确的意愿流出;也就是说,他的言语是信仰的产物,他的行为是仁爱的产物。相反,如果一个人不是理性的,诚然,他做起事、说起话好像是一个理性人;但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路,或与理性层的交流,并使这个人成为纯属世的,或感官的。

有两样事物不仅关闭交流的道路,甚至剥夺人变得理性的能力,即:欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药,侵染内层;亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层,或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理,这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468,530,560,561,661,1050,1738,1906,2284节);正是这些余剩或余留被欺骗毒害,被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎,可参看前文(593,1008,1010,1059,1327,1328,2051,2426,3398,3402,3489,3898,4289,4601节)。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人,谁是感官人。

当感官受理性层支配时,服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光;同时它们被归入次序,以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态,感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍,因为不与真理一致的感官印象立刻被移除,而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升,在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光,当在来世显为可见时,它们看似闪闪发光的小星星,所发的光逐渐减弱,一直发散到周边。这就是当理性层掌权,感官受它支配时,属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生,由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是,当理性层受感官支配时,相反的情形就会发生;因为在这种情况下,虚假在中心,而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中;然而,这是一种昏昧、欺骗的低劣之光,就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的,因为一旦有天堂来的光流入它,它就变为黑暗。

5129.创世记40:14,15.但你得好处的时候,求你记念我,施怜悯与我,向法老提说我,救我出这牢房。我实在是从希伯来人之地被偷窃拐来的。我在这里也没有作过什么,叫他们把我下在坑里。

“但求你记念我”表对信仰的接受。“你得好处的时候”表当对应关系存在时。“施怜悯与我”表对仁爱的接受。“向法老提说我”表与内层属世层的交流。“救我出这牢房”表从邪恶当中解救出来。“我实在是被偷窃拐来的”表邪恶使属天事物变得疏远。“从希伯来人之地”表与教会。“我在这里也没有作过什么”表无辜。“叫他们把我下在坑里”表被抛弃在虚假当中。

5130.“但求你记念我”表对信仰的接受。这从“约瑟”的代表和“求你记念我”的含义清楚可知:指着自己说这些话的“约瑟”是指属世层里面的属天层方面的主(参看5086,5087,5106节)“求你记念我”是指对信仰的接受;因为主的记念和顾念唯独从信仰流入。因此,“求你记念我”表示好叫他接受信仰,意味着接受信仰的渴望。至于信仰,情况是这样:凡接受并拥有信仰的人不断被主顾念。甚至当他在思想或谈论其它事,而非主之时,或当他履行他的公共、私人或家庭职责时,也是是如此,尽管他没有直接意识到,那时他正被主顾念;因为存在于那些拥有信仰的人里面的主之顾念主导他们的整个生命,但他们没有注意到那主导他们整个生命之物,除非他们的思维直接转向这个问题。

这一点可通过人性的各个方面来说明。一个被某种爱所主宰的人,无论这爱是什么,总是思想与这爱有关的事。即便其它事占据他的思维、言语或行为,情况仍是这样。在来世,这一点从围绕每个人的属灵气场很明显地看出来。仅从这些气场就能知道那里的所有人处于什么样的信仰、什么样的爱,哪怕他们可能正在思想或谈论某种完全相反的事(参看1048,1053,1316,1504-1520,2489,4464节)。因为那主导人整个生命之物产生围绕他的气场,在其他人面前展示他的生命。由此可见“我们必须不断思想主、救恩和死后生命”这句话是什么意思。凡拥有基于仁之信的人都如此行,所以他们不会对自己的邻舍心怀恶念,公义与公平便存在于其思维、言行的方方面面;因为那主导人的整个生命之物进入它的一切具体方面,既引导它,也掌控它。事实上,主将心智保持在诸如属于仁爱,因而系信仰事务的那类事物中,并在如此行的过程中把心智里面的每一个事物都放在它合适的位置上。基于仁之信的气场是在天堂掌权的气场;因为主以爱,并通过爱以仁,因而以属于信的真理流入。这解释了为什么说那些在天堂里的人在主里面。

接下来论述的主题是受理解力部分支配的感官能力的重生,该感官能力由“酒政”来代表;既是在论述它的重生,也就是在论述对信仰的接受。因为和理性层一样,感官层也通过信仰重生,不过是通过有仁爱所流入其中的信仰重生。除非仁爱流入信仰,并赋予它生命,否则信仰不可能普遍掌权,或存在于人的整个生命中;因为在人里面掌权的,是人所爱的,而非他仅仅知道并保留在他记忆里的。

5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知:当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时,“你得好处”是指对应关系;因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系,属世观念与属灵事物存在一种对应关系,属灵事物与属天事物存在一种对应关系,最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此,一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。

人以前若从未思想过这些对应关系的性质,就很难对它形成任何概念,故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知,目的先于原因,原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体,结果必须与原因相对应,原因必须与目的相对应。然而,目的并不表现为原因,原因也不表现为结果。相反,为使得原因能够存在,目的必须在原因所属的那个层面上行动,呼召辅助手段来帮助它,以便它能通过这些手段产生原因;为使得结果存在,原因同样必须在结果所属的层面上行动,呼召辅助手段来帮助它,以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的;由于它们相对应,所以目的能存在于原因中,并能驱动原因;原因能存在于结果中,并驱动结果。因此,目的通过原因能驱动结果。但是,当对应关系不存在时,情况则不然。在这种情况下,目的没有它能存在于其中的一个原因,更没有它能存在于其中的任何结果。相反,目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面,最终在结果里面经历变化和变异。

人里面的一切事物,甚至自然界中的一切事物,都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时,就会行如一体;因为在这种情况下,目的是原因全部中的全部,并通过原因是结果全部中的全部。例如,当天堂之爱是目的,意愿是原因,行为是结果时,如果那时这三者存在于彼此的对应关系中,那么天堂之爱就会流入意愿,意愿则流入行为,于是它们行如一体,以至于通过它们彼此的对应关系,行为可以说就是爱。再例如,当仁之信是目的,思维是原因,言语是结果时,如果那时这三者存在于彼此的对应关系中,那么基于仁之信便流入思维,思维流入言语,于是它们行如一体,以至于通过它们彼此的对应关系,言语可以说就是目的。然而,为叫目的,即爱与信,能产生原因,即意愿与思维,目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段,目的,即爱与信,就无法被接受,无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知,人的内层与外层,也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态,好叫神性能流入并被人接受,因而好叫他能重生;在此之前,他一切都不好。由此可见,“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时。

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