| 路4:18.主的灵在我身上，因为祂膏我去传福音给穷人。
王之所以被称为“耶和华的受膏者”，因此伤害他们就是亵渎神圣，是因为“耶和华的受膏者”是指神性人身方面的主，尽管就字义而言，这个词适用于用油膏抹的君王。当主在世时，祂在其人身方面是神性真理本身，在祂生命的真正存在方面是神性良善本身，在人那里，这存在被称为源于父亲的灵魂，因为祂从耶和华成孕；在圣言中，耶和华是神性之爱的神性良善，这神性良善是所有人生命的存在。正因如此，唯独主是真正本质上和真正施行上的“耶和华的受膏者”，因为神性良善在祂里面；从该良善发出的神性真理在祂在世时的人身里面(参看AC 9194, 9315节引用的经文)。
但地上的君王不是“耶和华的受膏者”，而是代表主，唯独主是“耶和华的受膏者”；因此，伤害地上的君王就是亵渎神圣，因为他们受膏了；但地上的君王受膏是通过油来实现的，而主受膏是通过油所代表的神性之爱的神性良善本身来实现的。正因如此，祂被称为“弥赛亚”和“基督”；在希伯来语，“弥赛亚”表示“受膏者”，就像希腊语的“基督”一样(约翰福音1:41; 4:25)。由此明显可知，在圣言中，经上提到“耶和华的受膏者”的地方，所指的是主，如以赛亚书：
主耶和华的灵在我身上，因此，耶和华膏我去报好信息给贫穷的人，差遣我包扎心里破碎的，向被掳的宣告自由。(以赛亚书61:1)
神性人身方面的主就是耶和华所膏的那一位，这一点从路加福音明显看出来，在那里，主以下面这些话明确宣告了这一点：
有人把先知以赛亚的书交给耶稣；祂就打开这书卷，找到一个地方写着，主的灵在我身上，因为祂膏我去传福音给穷人，祂差遣我医治心里受挫伤的，向被掳的宣告自由，瞎眼的得看见，打发受伤的人得赦免，宣告主的悦纳之年；后来合上书卷，又交给执事，祂就坐下，会堂里众人的眼睛都盯着祂；祂开始对他们说，今天这经应验在你们耳中了。(路加福音4:17-21)
(AC 9954；也可参看AE 375)
路4:22.众人都为祂作见证，并希奇祂口中所出恩典的话。
“恩典”表示真理和良善的快乐；主恩赐那些在主的属灵国度的人处于为了真理而对真理的情感；这种神性原则就是那被称为恩典的；正因如此，任何人处于这种情感到何等程度，就在何等程度上处于主的神性恩典；除了受真理影响，因为它是真理外，世人、灵人和天使没有被赋予其它任何神性恩典，因为他们以这种情感而拥有天堂和祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 236, 238节; 《天堂与地狱》，395–414节)。无论我们说对真理的情感，还是说真理的快乐，都是一样的，因为没有快乐的情感没有被赐下；这就是圣言中的“恩典”所特指的，如在约翰福音：
圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理；从祂的丰满里我们都领受了，而且恩上加恩，因为律法是藉着摩西赐下的，恩典和真理却是由耶稣基督而来的。(约翰福音1:14, 16–17)
由于恩典是对真理的情感和真理的快乐，所以经上说“恩典和真理”。在路加福音，主在会堂里解释了以赛亚指着祂自己，因而指着神性真理所发的预言之后，众人都希奇祂口中所出恩典的话。主所说的神性真理被称为“祂口中所出恩典的话”，因为它们是可接受的，有恩典的和令人快乐的。一般来说，神性恩典是指作为礼物从主那里被赐予的一切；由于这一切都与信和爱有关，而信是对源于良善的真理的情感，所以神性恩典尤指这一点，因为被赋予信和爱，或对源于良善的真理的情感，就是被赋予天堂，因而被赋予永恒的祝福。(AE 22)
路4:24-27.但祂说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡受接纳的。我以真理告诉你们，在以利亚的日子，以色列中有许多寡妇……
“寡妇”表示一个处于没有真理的良善，却仍渴望真理的人。“寡妇”之所以具有这种含义，是因为“男人”表示真理，他的“女人”表示良善；因此，当一个男人的女人成为寡妇时，她表示没有真理的良善。但在更内在的意义上，“寡妇”表示没有良善的真理；原因在于，在这层意义上，“丈夫”表示良善，他的“妻子”表示真理(参看AC 3236, 4510, 4823节)。在这层意义上，主因神性良善而被称为“丈夫”和“新郎”；而祂的国度和教会因对从主发出的神性真理的接受而被称为“妻子”和“新妇”(AC 9182节)。但由于此处论述的主题不是主的属天教会，而是属灵教会，所以“寡妇”表示一个处于良善，没有处于真理，却仍渴望真理的人；关于属天意义上的“寡妇”和“孤儿”的含义，可参看前面所说的(AC 4844节)；对此，可以补充的是，主在路加福音中论到撒勒法的寡妇所说的：
我实在告诉你们，没有先知在自己家乡受接纳的；我以真理告诉你们，在以利亚的日子，以色列中有许多寡妇，那时天闭塞了三年零六个月，全地都有大饥荒，以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个妇人，一个寡妇那里去。(路加福音4:24-26)
由于主所说的一切话，都是从神性说的，所以它们都有内义，内义论述主自己，祂的国度和教会。因此，在内义上，如果主论到西顿的撒勒法寡妇的话被解开，那么当如何理解这些话就显而易见了。“没有先知在自己家乡受接纳的”表示主和来自祂的神性真理在教会之内比在教会之外更不被人从心里接受和热爱。因为主对犹太人说话，那时教会建立在他们中间；但众所周知，犹太人比教会之外的外邦人更不接受主。当今教会也是这种情况，该教会因祂而被称为基督教。在这个教会，主的确在教义上被接受；然而，很少有人以内心的承认来接受祂，更很少有人以爱的情感来接受祂。教会之外归信的外邦人则不然，因为这些人把祂作为自己的独一神来敬拜和崇拜，既嘴上说，心里也思想，他们承认祂是神，因为祂以一个人的形式显现(AC 5256节)。教会里的情形正好相反；在教会，祂因出生为一个人而很难从心里被承认为神，因为祂的人性被视为就像他们自己的人性，尽管他们知道祂的父是耶和华，不是一个人。由此明显可知，“没有先知在自己家乡受接纳的”在内义上是什么意思。“先知”在内义上是指神性真理，因而是指教会的教义方面的主。
“在以利亚的日子，以色列中有许多寡妇”在内义上表示那时在教会，承认来自圣言的神性真理的状态；因为“寡妇”是指那些处于没有真理的良善之人，如前所述；“以利亚”是指圣言方面的主；“以利亚的日子”是指那时接受来自圣言的神性真理的状态；“以色列”是指教会。
“天闭塞了三年零六个月”表示内在教会的完全荒废；因为“天”是指教会的内在；“三年零六个月”是指完全；“天”是指教会的内在(参看AC 1733, 1850, 3355, 4535节)。当教会的内在被荒废，或不复存在时，经上就说“天闭塞了”。“三年零六个月”是指完全，这一点从启示录(11:3; 12:6)中的1260天的含义明显看出来，这些天数等于三年零六个月，是指完全，或甚至直到结束。这一点同样从启示录(11:9-11)中的“三天半”的含义，以及启示录(12:14)和但以理书(12:7)书中的“一个时期，两个时期，半个时期”的含义明显看出来，它们是指完全，或甚至直到结束。
那时“全地都有大饥荒”表示外在教会也荒废了，因为“饥荒”是指真理和良善的缺乏和荒凉，“地”是指外在教会。“以利亚并没有奉差往她们一个人那里去”表示圣言方面的主，因而表示主的圣言，没有到其他人那里去，是因为在其它地方不被接受；“以利亚”是指圣言方面的主，如前所述。
“只奉差往西顿的撒勒法的一个妇人，一个寡妇那里去”表示只到那些处于良善，并渴望真理的人那里去。经上说“西顿的撒勒法”，是因为“西顿”表示良善和真理的知识(AC 1201节)；“一个妇人，一个寡妇”是指一个处于良善，并渴望真理的人，这一点从刚才所述，尤其从列王纪上中对她的记载明显看出来，那里有这些话：
以利亚往西顿的撒勒法去，到一个妇人，一个寡妇那里，叫她供养以利亚；以利亚对她说，请给我取点水来让我喝，然后随手给我拿点饼来；她说，她坛内只有一把面，瓶里只有一点油，仅够为她自己和她儿子作一个烙饼。以利亚说，先为我做一个小烙饼，拿来给我，然后为你自己和你儿子作。她就照行，那坛面没有用尽，那瓶油也不短缺。(列王纪上17:9-16)
她服从吩咐给先知水，然后用自己的一点存储先为先知做了一个烙饼，然后为她自己和儿子作，描述了顺服，以及良善对真理的渴望；“那坛面没有用尽，那瓶油也不短缺”表示她由此富有真理之良善；因为“水”在内义上是指真理；“面”是指源于良善的真理；“油”是指爱之良善；用它们所作的“烙饼”是指与其良善结合的真理。由此清楚可知，“寡妇”是指一个处于良善，并渴望真理的人；对先知的仁爱比对她自己和儿子的更大，描述了良善及其对真理的渴望；“先知”是指真理的教义，如前所示。(AC 9198；也可参看AC 4844)
路4:25.那时天闭塞了三年零六个月。
“一个时期，两个时期，半个时期”表示直到结束和开始，因而当教会从少数人增长到许多人时，甚至如它被命定的那样，“三年零六个月”所表相同。(AR 562)
路4:36.因为祂用权威和能力吩咐污灵，他们就出来了。
“能力”当论及主时，主要关注拯救，这一点从这段经文和其它经文明显看出来。主也拥有掌管一切的能力，因为祂是唯一的神，但人类的拯救是主要目标或目的，因为天堂和世界都是为了拯救而被造的，拯救就是对发出的神性的接受。(AE 293)
译者注释与评述
路4:36.因为祂用权威和能力吩咐污灵……
聪明的读者在这段经文中不会不注意到良善与真理的天堂婚姻的例子，神圣的圣言通篇都是指着天堂的婚姻来写的，因为“权威”(authority)这个词与神性良善的原则有关，正如“能力”(power)这个词与神性真理的原则有关。
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