第3节 圣言的字义是它的属灵和属天意义的基础、容器和支撑
210.在一切神性事物里面都有一个最初，一个中间和一个最后；最初穿越中间到达最后，从而存在和持续存在；因此，最后是基础。再者，最初在中间中，并通过中间而在最后中；因此，最后是容器。最后因是容器和基础，所以也是支撑。用学者的话说，这三者可以被称为目的、原因和结果，也可以被称为存在、形成和成形；目的是存在，原因是形成，结果是成形。因此，在每一个完整的事物里面都有一个三位一体，这三位一体被称为最初，中间和最后，也被称为目的，原因和结果。当一个人理解了这一点时，他也就能明白，一切神性作为在其最后中都是完整和完美的；而且整体在最后中，因为在先的事物同时或一起在它里面。
211.这就是为何在圣言中，“三”在灵义上是指完整和完美之物，也是指一起的整体，或包罗万象的全部；由于这就是数字三的含义，所以在圣言中，每当这样的事物或品质被指定时，经上就用数字“三”，如以下例子：以赛亚露身赤脚行走三年(以赛亚书20:3)。耶和华三次呼唤撒母耳，撒母耳三次跑向以利，第三次以利才明白过来(撒母耳记上3:1-8)。约拿单让大卫藏在田野三天，后来约拿单向磐石的一边射了三箭，于是大卫在约拿单面前拜了三拜(撒母耳记上20:5, 12-42)。以利亚三次伏在寡妇的儿子身上(列王纪上17:21)。以利亚吩咐他们在燔祭上倒了三次水(列王纪上18:34)。耶稣说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来(马太福音13:33)。耶稣告诉彼得，他会三次否认祂(马太福音26:34)。耶稣三次对彼得说，你爱我吗(约翰福音21:15-17)？约拿在鲸鱼腹中三天三夜(约拿书1:17)。耶稣说，祂会拆毁殿，三日内又建造起来(马太福音26:61)。耶稣在客西马尼园祷告了三次(马太福音26:39-44)。耶稣在第三天复活(马太福音28:1)。除此之外还有其它许多经文提到数字“三”；当论述的主题是一个完成和完整的作为时，经上就用三，因为这就是这个数字的含义。
sRef 1Sam@20 @41 S0'212.天堂有三层，即：最高层天堂、中间天堂和最低层天堂。最高层天堂构成主的属天国度，中间天堂构成祂的属灵国度，最低层天堂构成祂的属世国度。正如天堂有三层，圣言也有三层含义，即属天意义，属灵意义或灵义和属世意义；这与前面(TCR 210节)所说的是一致的，即：最初在中间中，并通过中间而在最后中，正如目的在原因中，并通过原因而在结果中。这清楚表明圣言的性质，即：属世的圣言字义里面有属灵的内义，这内义里面又有属天的至内在意义。最外在或最低层的意义是属世的，被称为字义；因此，它是两种内在意义的容器，因而是它们的基础和支撑。
213.由此可推知，没有字义的圣言就像没有根基的宫殿，因而像在空中而不是在地上的宫殿，只是会消失的宫殿的影子。再者，没有字义的圣言就像一座圣殿，里面有许多圣物，它的中心是圣所，却没有保护的屋顶或墙壁，即它的容器。如果这些缺乏或被拿走，它的圣物就会被小偷偷走，被地上的野兽和空中的飞鸟侵犯，从而丢失或被摧毁。它还像以色列人在旷野的会幕，约柜在它的至内在部分，金灯台、金香坛和陈设饼的桌子在中间，却没有它的最外层，或外在的遮盖，即帷幔、幔子和柱子。事实上，圣言没有字义就像人体没有被称为皮肤的覆盖物，也没有被称为骨头的支撑物；而没有这两者，身体的一切内在部分都会分崩离析。圣言没有字义也像胸腔里的心和肺没有被称为胸膜的覆盖物，也没有被称为肋骨的支撑物；或者像大脑没有被称为硬脑膜和软脑膜的覆盖物，也没有被称为头骨的容器和支撑。圣言没有字义也是如此；因此，在以赛亚书，经上说：
耶和华在一切荣耀之上创造遮盖。(以赛亚书4:5)
sRef Isa@4 @5 S0'第4节 圣言字义上的神性真理存在于它的完全、神圣和能力中
214.字义上的圣言存在于它的完全、神圣和能力中，因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义，同时存在于属世意义，即字义中，如前所述(TCR 210, 212节)。但现在我要详细解释它们如同同时存在的。在天堂和世界上有两种次序，即相继次序和同步次序。在相继次序中，一个事物接替另一个事物，并随另一个事物而来，从最高直到最低；而在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，或说一个事物与另一个事物并排存在，从最内层直到最外层。相继次序就像从顶端到底座，或从最高到最低按台阶排列的圆柱；而同步次序就像在同心圆中从中心到最外在表面的连贯物体。我现在要解释一下相继次序如何在最外层或最低层变成同步次序。情况是这样的：相继次序的最高事物变成同步次序的最内层；相继次序的最低事物则变成同步次序的最外层；相对来说，就像按台阶排列的圆柱下沉时，变成在一个水平面上连贯的一体。同步次序就这样从相继次序中形成；这在自然界和灵界的一切事物中，无论总体还是细节，都是如此。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最后，最初通过中间趋向于并行进到它的最后。但必须清楚理解的是，纯净有不同的层级，而这两种次序都取决于纯净的层级。
至于圣言：属天意义、属灵意义或灵义和属世意义按相继次序从主发出；它们按同步次序存在于最外层中；因此，圣言的属天和属灵意义同时存在于它的属世意义中。当人理解了这一点时，他就可以看到，圣言的属世意义如何成为其属灵和属天意义的容器、基础和支撑，以及在圣言的字义上，神性良善和神性真理如何存在于其完全、神圣和能力中。由此清楚可知，圣言是字义上的圣言本身，因为它里面有灵和生命。这就是主所说这句话的意思：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
因为主以属世意义来说祂的话。与属世意义分离，或没有它的属天和属灵意义不是圣言；因为它们就像没有一个身体的灵和生命，像没有根基的宫殿，如前所述(TCR 213节)。
sRef John@6 @63 S0'215.在某些情况下，圣言字义的真理不是赤裸的真理，而是真理的表象，就像取自诸如存在于自然界中的那类事物的类比和比较，适合并足以让简单人和孩子理解。但它们同时又是对应，所以是真正真理的容器和住所，是盛纳它的器皿，就像盛好酒的水晶杯，或盛美食的银盘子；或它们也像穿在身体上的衣服，如婴儿的襁褓，或少女的漂亮衣服；它们又像属世人的知识，这些知识包含对属灵真理的感知和情感。被包括、包含、包裹和容纳的赤裸真理本身在圣言的属灵意义中，赤裸良善在圣言的属天意义中。但这一点要从圣言来说明。
耶稣说：
文士和法利赛人哪，你们有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26)
在这段经文中，主通过类比和比较说话，这些类比和比较同时也是对应；祂用了“杯盘”这个词，“杯”不仅意味着，而且还表示圣言的真理，因为“杯”是指酒，而“酒”表示真理。但“盘”是指食物，而“食物”表示良善。因此，“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维的心智内层。“好叫外面也干净了”表示好叫外层也可以如此被洁净，外层是行为和话语；因为这些从内层获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主，穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐；又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，躺在他的大门口。(路加福音16:19, 20)
在这段经文中，主也通过类比和比较来说话，这些类比和比较是对应，并包含属灵事物。“财主”是指犹太民族，犹太民族被称为财主，是因为它拥有包含属灵财富的圣言；他所穿的“紫色和细麻布衣服”表示圣言的良善和真理，“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理；他“天天奢华宴乐”表示他们以拥有圣言，并在圣殿和会堂从圣言中听到许多经文为快乐或满足；“讨饭的拉撒路”是指外邦人，因为他们没有圣言；他“躺在财主的大门口”是指这些外邦人被犹太人蔑视和弃绝；他“浑身生疮”表示外邦人因对真理的无知而处于许多虚假。
拉撒路是指外邦人，因为主爱外邦人。如：祂爱从死里复活的拉散路(约翰福音11:3, 5, 36)；他被称为主的朋友(约翰福音11:11)；与主一同坐席(约翰福音12:2)。从这两段经文可以清楚看出，圣言字义的真理和良善就像器皿，或像赤裸的良善和真理的衣服，这两者就隐藏在圣言的属灵和属天意义中。
既然这就是圣言在字义上的性质，那么可推知，那些拥有神性真理，并相信圣言在其深处从内在是神圣神性的人，尤其那些相信圣言凭其属灵和属天意义而具有这种性质的人，当在来自主的光照状态下阅读圣言时，就会在属世之光中看到神性真理。因为圣言灵义所在的天堂之光流入圣言字义所在的属世之光，并光照人的理智能力(理智能力被称为理性)，使它看到并承认神性真理，无论是在它们显而易见的地方，还是在它们隐藏的地方。对有些人来说，这些真理与天堂之光同时流入，有时甚至是在他们没有意识到这一事实的时候流入的。
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