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新耶路撒冷及其属天教义(圣餐—8)

发布时间:2026-04-19  阅读:3次
 

祷告:主耶稣,我们在天上的父,您教导我们,良善有许多种类,大体分为对主之爱的良善,对邻之仁的良善和信之良善,分别居于人心智的属天层、属灵层和属世层。所以天堂也分为三层,即至内层天堂,中间天堂和最低层天堂。我们从中深刻体会到,越深入主的智慧,就越明白,主里面的一切都是有区别而不同,却又构成一体的。越能区分其中的具体和细微的不同,认识就越深刻,智慧就越内在。主啊,我们愿意跟随您追求内在的智慧,然后照之生活,我们愿意您照着自己的心意雕刻我们。愿人自己的心思都落空,愿您的旨意都成就。阿们!

新耶路撒冷及其属天教义

NJHD分享-圣餐8

218.各种素祭具体表示什么(7978, 9992, 9993, 9994, 10079)。当古人提到一般意义上的饼时,他们意指所有食物(参看创世记43:16, 31; 出埃及记18:12; 士师记13:15, 16; 撒母耳记上14:28, 29; 20:24, 27; 撒母耳记下9:7, 10; 列王纪上4:22, 23; 列王纪下25:29)

9992.“无酵饼”表示人的至内在部分里面的属天之物的洁净。“饼”是指属天之物;“无酵”是指已洁净之物。它之所以表示人的至内在部分,是因为属天之物在于爱之良善,爱之良善是至内在的。人里面有三个层级按次序相继出现;这三者被称为“属天层”、“属灵层”和“属世层”。属天层是对主之爱的良善;属灵层是对邻之仁的良善;由此降下来的属世层是信之良善,这属世层因从属灵层降下,故被称为“属灵-属世层”。人的情形类似天堂里的情形。至内层天堂,也叫第三层天堂,是属天层所在的地方;第二层或中间天堂,是属灵层所在的地方;第一层或最低层天堂是从属灵层降下来的属世层,或属灵-属世层所在的地方。人的情形之所以类似天堂里的情形,是因为一个处于良善的人就是一个最小形式的天堂。

“无酵”表示已洁净之物,因为“酵母”表示邪恶所产生的虚假;因此,“无酵”或“不用酵母作”表示洁净或没有这种虚假。“酵母”表示邪恶所产生的虚假,因为这种虚假玷污了良善,也玷污了真理,还因为它引发争战或产生冲突;当这虚假接近良善时,就会引发灼热或出现骚动;当这虚假接近真理时,则会发生碰撞。这一切都解释了为何在燔祭和祭牲中会用到由无酵饼构成的素祭。因此经上规定,凡献给耶和华的素祭都不可有酵(利未记2:11);不可将我祭牲的血和有酵之物一同献上(出埃及记23:18);逾越节期间,凡有酵的,都不可吃,凡吃的,都要从以色列中剪除(出埃及记12:15, 18-20)。逾越节期间,凡吃了有酵之物的,之所以都要从以色列中剪除,是因为逾越节表示摆脱诅咒,尤其摆脱邪恶所产生的虚假,这种摆脱在那些允许自己被主重生的人中间实现。这也解释了为何这个节日被称为无酵饼节。

9993.“和调油的无酵哈拉饼”表示中间属天之物的洁净。“哈拉饼”是指中间属天之物;“油”是指爱之良善。由此明显可知,“调油的无酵哈拉饼”表示直接源于至内在层的属天层,因为“油”是指至内在的爱之良善。此处的情形是这样:诸天堂分为两个国度,其中一个国度被称为“属灵的”,另一个被称为“属天的”。人心智的理解力部分对应于天堂里的属灵国度,其意愿部分则对应于那里的属天国度。每个国度都有一个内在部分和一个外在部分,正如人也有理解力和意愿一样。因为人的理解力有一个内在部分和一个外在部分,人的意愿也有一个内在部分和一个外在部分。理解力的内在部分或内在理解力形成内在人的属灵生命,理解力的外在部分或外在理解力则形成外在人的属灵生命。但意愿的内在部分或内在意愿形成内在人的属天生命,意愿的外在部分或外在意愿则形成外在人的属天生命。凡停下来反思的人,都能看出,人的心智既有一个内在部分,又有一个外在部分。这一点从伪善者、骗子、诡诈的人和恶棍身上尤其看得清楚,这些人内心深处所想的,都与信之真理背道而驰,他们所意愿的,则与天堂之爱的良善背道而驰;但表面上看,他们所思想和意愿的,都与这些真理和良善是一致的,他们言行也是一致的,好叫世人都能看见。

另外,要知道,天堂里的每个国度,即属灵国度和属天国度,都有三个部分;各自都有一个至内在部分,一个中间部分和一个外在部分。属天国度的至内在部分在于对主之爱的良善;那里的中间部分在于相爱的良善,就是从对主之爱的良善发出的良善;外在部分则在于从相爱的良善发出的快乐。头两部分住在主的属天国度居民的内在人里面而第三部分住在他们的外在人里面。这三部分由无酵饼、调油的无酵哈拉饼和抹油的无酵薄饼来代表;它们的洁净由与燔祭或祭牲同献在坛上的这三者的供品来代表。所表示的是在其适当次序中的这些种类的良善,这一点仅从以下事实就能看出来:这三种谷物的供品是经上所吩咐的,摩西五经还描述预备它们的过程。若非这些事物含有天堂和教会的奥秘,这是绝无可能的事。否则,这类事物还有什么用呢?

不过,我意识到,如今几乎没有人能明白这些奥秘。因为当今人们所理解和意愿的一切都是世俗的,那些思想天堂并想要在那里的人除了一种属世和世俗的概念外,就没有、也不愿有关于它的其它任何概念。哪里有这种(属世和世俗的)概念、这种意愿,因而有这种爱,哪里就没有天堂奥秘的一席之地。如果人的心智以天上的事物为乐,胜过以世上的事物为乐,情况就完全不同了。因为人能发现让他感到快乐的东西是什么,如当他以错综复杂的国家公共事务,或以人们错综复杂的道德态度为乐时的情形。道德态度就是那构成他们的爱与情感,以及由此衍生的思维的。这个奥秘很容易被诡诈的人发现,因为他喜欢利用他所发现的引导其他人,目的是为了获取重要职位、或金钱利益,或为了这些赚取名声。

“哈拉饼”之所以表示内在人里面的中间属天之物,是因为它们排在第二等;排在第一位的是无酵饼,排在第二位的是调油的哈拉饼,排在第三位的,是抹油的薄饼。这三者被称为“素祭”,与燔祭和祭牲一同献在坛上。利未记第2章描述了它们是如何制成的,各处的经文则描述了要如何献上它们,如亚伦在受膏的日子(利未记6:20-23)如何献上它们。

在圣言中,“哈拉饼”还表示总体上的爱之良善。正因如此,“脸饼或陈设饼”在摩西五经中被称为“哈拉饼”:

你要取细面,烤成十二个哈拉饼,一个哈拉饼用面伊法十分之二。你要把它们摆在耶和华面前的桌子上。又要把净乳香放在每行上。(利未记24:5-9

放在哈拉饼上的“净乳香”表示源于属天良善的真理,也就是属天国度的最低层或最外层。在耶利米书,“哈拉饼”也表示总体上的爱之良善:

儿子捡柴,父亲生火,妇女抟面做哈拉饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书 7:18; 44:19

“做哈拉饼献给天后”表示用属天之爱的良善向魔鬼献上敬拜;“向别神浇奠祭”表示用信之真理向撒旦献上敬拜。因为“天后”表示那些在恶魔的地狱之人,“别神”表示那些在恶灵的地狱之人。那些在恶魔的地狱之人统称为“魔鬼”,那些在恶灵的地狱之人则统称为“撒旦”。

但在何西阿书,“哈拉饼”表示属灵之爱的良善:

以法莲成了一个没翻过的哈拉饼。(何西阿书7:8

此处“哈拉饼”在原文是用另一个词来表达的,这个词就表示属灵之爱的良善。当外在人统治内在人时,其情形就是“没翻过的哈拉饼”。当这种情况在人里面出现时,秩序就颠倒了;因为这时,外在人是主人,内在人则成了仆人。“以法莲”表示教会的理解能力,当信之真理与良善被接受时,这理解能力就接受光明,并被情感激发。

9994.“与抹油的无酵薄饼”表示外在人里面的属天之物。“薄饼”是指外在人里面的属天之物;“无酵”是指已洁净之物;“油”是指爱之良善。从这些含义明显可知,“抹油的无酵薄饼”表示外在人里面的属天之物,这属天之物是从头两个属天层依次发出的。经上说薄饼要“抹油”,而哈拉饼或烙饼要“调油”,是因为薄饼排在第三,而哈拉饼或烙饼排在第二。排在第二的直接从至内层发出,因而拥有“油”所表示的至内在的属天层在里面;排在第三的间接,也就是说,经由排在第二的从至内层发出,因而不像排在第二的那样那么拥有至内层在里面。正因如此,由于哈拉饼或烙饼表示排在第二的属天层,所以经上说它们要“调油”;而薄饼表示排在第三的属天层,所以经上说它们要“抹油”。不过,这些问题很难理解,除非知道事物是如何按先后次序出现的;这就像目的、原因和结果。至内在之物构成目的,中间之物构成原因,最末之物构成结果。目的必须在原因里面,以便它能成为这个目的的原因,原因必须在结果里面,以便它能成为这个原因的结果。目的不像在原因里面那样显明在结果里面,因为结果离目的,比原因离目的更远。这一切会启示心智认识到至内在之物、中间之物和外在之物按先后次序彼此相随的性质。

219.关于酒。当涉及主时,“酒”表示从的神性良善发出的神性真理,与“血”一样(1071, 1798, 6377)。“酒”一般表示仁之良善(6377)。“新酒”表示属世人中出于良善的真理(3580)。酒被称为“葡萄血”(6378)。“葡萄园”表示真理方面的教会(3220, 9139)。献祭时的“奠祭”,即酒,表示属灵良善,也就是神圣真理(10137)。唯独主是神圣的,因此,一切神圣之物皆来自(9229, 9680, 10359, 10360)

1071.“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题。“葡萄园”或“葡萄树”是指属灵教会,或属灵教会成员。而“葡萄”、“挂挂葡萄”和“串串葡萄”是它的果实,表示仁和属于仁的东西。然而,“酒”表示源于仁的信和属于信的一切。因此,“葡萄”是指该教会的属天一面,而“酒”是指该教会的属灵一面。属天一面构成意愿,而属灵一面构成理解力。“他喝了酒”表示他想要探究信仰问题,并且想通过推理来探究,这一点从他喝醉了,也就是陷入错误明显看出来。事实上,该教会成员没有诸如上古教会成员所拥有的那种感知,而是不得不通过信之教义事物来学习何为良善和真理;这些教义事物是从存在于上古教会中的感知那里搜集和保存下来的,并构成古教会的圣言。和圣言一样,在许多情况下,信之教义事物是诸如没有感知就无法被相信的那一类;因为属灵和属天事物无限超越人类的理解力,这就是为何会产生推理。一个在理解这些事物之前拒绝相信它们的人,永远不可能相信。

6377.“他在葡萄酒中洗了衣服”表示祂的属世层就是来自其神性良善的神性真理。“洗”是指洁净;“葡萄酒”是指对邻之爱的良善和信之良善,在至高意义上是指来自主的神性良善的神性真理;“衣服”是指覆盖内层的外层,因而是指属世层,因为属世层是外层,覆盖理性层,即内层。因此,“衣服”也表示真理,因为真理是外层,覆盖良善,也就是内层。

“葡萄酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点从前面关于圣餐中的饼和酒的说明可以看出来,即:“饼”是指属天之爱的良善,“酒”是指属灵之爱的良善。这一点也可从祭祀时的素祭和奠祭看出来。其中,“素祭”表示爱之良善,“奠祭”表示信之良善;素祭是由诸如表示爱之良善的那类事物构成的,而奠祭是由表示信之良善的酒构成的。此外,这些祭物本身还被称为“饼”。“酒”表示对邻之爱和信之良善,这一点也明显可见于以赛亚书:

你们一切口渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃,不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出,他们不是买酒和奶,而是说他们要获得“酒和奶”所表示的东西,也就是对邻之爱和信;这些礼物由主赐下,“不用银钱,不用价值”。何西阿书:

谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望。以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物。他们必不得向耶和华奠酒;他们的祭物也不蒙祂悦纳。(何西阿书9:2-4)

此处在内义上也指爱之良善和信之良善,以及它们的消亡。“谷场”因那里的谷物和谷物作成的饼而表示爱之良善;“酒榨”、“新酒”和“奠酒”表示信之良善。“以法莲却要归回埃及”表示理解力在信的秘密上将求教于记忆知识;“在亚述吃不洁净之物”表示由虚假的推理所导致的后果。“以法莲”是指教会的理解力,“埃及”是指记忆知识,“亚述”是指推理。此外,这段经文的思路也表明,此处这些话所包含的东西比显现在字面上的更多;因为内在意义有连贯性,而外在意义没有连贯性;如当经上说“谷场和酒榨都不足以喂养他们,新酒也必使他们失望”时,接下来却说“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”。此外,若没有内义,那么“以法莲却要归回埃及,必在亚述吃不洁净之物”是什么意思呢?

3580.“并许多五谷”表示由此衍生的属世良善,“新酒”表示由此衍生的属世真理。“五谷”是指良善;“新酒”是指真理。当这两者论及属世层时,它们表示属世良善和真理;但当论及理性层时,它们就是“饼和酒”:“饼”是指属天良善;“酒”是指属灵之物,即源于良善的真理。

6378.“在葡萄血中洗了袍褂”表示祂的理智在于来自其神性之爱的神性良善。“葡萄血”是指爱之良善,在至高意义上是指从主的神性之爱流出的神性良善;“袍褂”是指理智,因为理智是接受者,接受者是一个容器,故像袍褂。之所以“袍褂”表示理智,“衣服”表示属世层,是因为那里论述的主题是外在之物,而此处论述的主题是内在之物。在圣言中,由于天上的婚姻,当经上论述外在之物时,也会论述内在之物;论述真理的地方,也论述良善。有时,这看似同一件事的一种重复,如此处经上说:“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂”。“酒”和“葡萄血”似乎描述了同一件事,“衣服”和“袍褂”也是;但它们并不一样,因为以这种方式所表达的是外在之物和内在之物。

“葡萄血”表示来自主的神性之爱的神性良善,“血”是指来自主的神性良善的神性真理;“葡萄”在至高意义上表示存在于那些在主的属灵国度之人当中的神性良善,因而在相对意义上表示仁之良善。在摩西之歌中,“葡萄血”具有同样的含义:

牛群的奶油、羊群的奶、羊羔的脂油、巴珊所出的公绵羊、山羊,与肥美上好的麦子,也喝未掺杂的葡萄血。(申命记32:14)

3220.当天使们正在谈论聪明和智慧的事,以及感知和知识或认知时,他们的交谈就从他们流入相对应的灵人社群,并在诸如出现在植物王国的那类事物的代表中找到。这些代表包括郁郁葱葱的花园、葡萄园、森林和鲜花盛开的草地。他们的交谈还表现在其它许多远远超出一切人类想像的可爱形式或美丽景色中。这解释了为何构成智慧和聪明的事物在圣言中被描述为乐园或花园、葡萄园、森林和草地;又为何每当圣言提到这些地方时,它们都表示这些事物。

9139.“人若使田地或葡萄园荒凉”表示通过恶欲对教会的良善和真理的剥夺。“荒凉”是指通过恶欲剥夺;“田地”是指良善方面的教会,因而是指教会的良善;“葡萄园”是指真理方面的教会,因而是指教会的真理。“田地”之所以指良善方面的教会,是因为田间产物,如小麦和大麦,表示教会的内在和外在良善;“葡萄园”之所以指真理方面的教会,是因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物,表示良善之真理。

“田地”和“葡萄园”所具有的这些含义来源于灵界的代表。因为当高层天堂的天使们谈论一群处于良善的人时,满了小麦和大麦的田地就出现在灵人面前;当天使们谈论一群处于良善之真理的人时,满了葡萄的葡萄园,连同酒榨一起出现。这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在,而是由于对应;因为小麦和大麦,或由它们制成的饼滋养肉体,就像爱和仁之良善滋养灵魂一样;而酒作为喝的滋养肉体,就像信之真理和良善滋养灵魂一样。正因如此,在圣言中,爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”,或饮食…….

以赛亚书:

我要为我所亲爱的唱歌,是我朋友的歌,论祂的葡萄园:我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它,栽种上等的葡萄树。(以赛亚书5:1-2)

这论及主,主就是那“所亲爱的”和“朋友”;“葡萄园”是指祂的属灵教会;“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善;“油之子的角”是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言的内义一无所知的人绝无可能知道,“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而,这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合;也就是第二层天堂与第三层天堂的结合;因而充分描述了属于属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度;“在角中”是指在能力中,因而在这个国度中;“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度,也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”,因为“油”表示属天之爱的良善。要知道,主在地上的国是教会。有两个国度,即属天国度和属灵国度,属灵国度构成第二层天堂,属天国度构成第三层天堂;它们结合在一起…….

约翰福音:

枝子若不住在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4-6)

“葡萄树”是指对主的信,因此是指信方面的主;事实上,主就是信,因为信源于祂;除了源于祂的信之外,任何信都不是信。也正因如此,“葡萄树”表示对祂的信,或说系对主之信的信。

9229.“你们要归我作圣洁的人”表示那时由良善构成的一种生活状态。“圣洁的人”是指那些被主引导的人,因为从主发出的神性是圣洁本身。因此,那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣,或除了来自主,并被接受之物外,还有其它与人同在的东西是神圣的,就大错特错了;因为属于人自己,被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我只是邪恶;人能在何等程度上退离他的自我,主就在何等程度上与他同在,圣洁因此就在何等程度上与他同在……..

天使们不是凭自己为圣,而是凭主;唯独主是圣的,祂是圣洁的唯一源头。事实上,“天使(或使者)”之所以表示真理,是因为他们是从主接受真理的人;“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义;“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善。

在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主,唯独主是圣的,唯独祂是圣洁的源头。这是为何要使亚伦和他的儿子成圣,使他们的衣服成圣,使祭坛成圣,以便它成为至圣,使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣。

9680.“这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开”表示在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。“圣”是指在中间天堂掌权的良善;“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善;而前一种良善,即在中间天堂掌权的良善,是对邻之仁的良善和对主之信的良善。在至内层天堂,对主之爱的良善是那里的内在良善,相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善,对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在,和教会一样。

一切良善都是神圣的,一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的,并来自主,是因为唯独主是神圣的,一切良善和一切真理都来自祂。由此明显可知,为何居所被称为“圣所”,盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己,柜子是主所在的至内层天堂。主也存在于中间天堂,但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在,而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在,但更遥远。在中间天堂,他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知,为何在幔子外的居所被称为“圣所”,在幔子内的居所被称为“至圣所”。

一切神圣皆来自主,或说主是一切神圣事物的源头,祂是真正的“至圣者”,这一点明显可见于下列经文:

为你民已经定了七十个七,要膏至圣者。(但以理书9:24)

启示录:

主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

因此,主也被称为“以色列的圣者”。因此,在以色列人当中,凡代表主的东西,或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”,因为唯独主是神圣的。在圣言中,“圣灵”也是从主发出的圣物。

10359.“使你们知道我耶和华是叫你们成为圣的”表示主的神性人身,天堂和教会的一切都视这神性人身为它们独一的源头。“圣的”是指天堂和教会里面的神性,因为唯独这神性是圣的;天堂和教会里面的神性是从主的神性人身发出的;因此,唯独主的神性人身是圣的,因而是那能分别为圣的。由此明显可知,主的神性人身就是那天堂和教会的一切视之为它们独一源头的。因为天堂之所以为天堂,不是凭天使自己的东西,而是凭与他们同在的主的神性;这同样适用于世人当中的教会。经上说,“我耶和华是叫你们成为圣的”,“耶和华”表示主。但由于前面经常论述这些主题,所以可参看那里关于它们的阐述和说明,如:唯独主是神圣的,一切神圣都是从祂发出的;“成为圣,或分别为圣”是指对主之神性的接受;天使只承认主的神性人身,不承认其它神性;因此,主的神性人身构成天堂和教会,因为祂住在那里祂自己的东西中,并不住在其他人的东西中;在圣言中,“耶和华”是指主。

10360.“所以你们要守安息日”表示主的神性人身要受到敬拜。“守”当论及神性时,是指敬拜;“安息日”在至高意义上是指被称为“父”的神性和被称为“子”的神性人身的合一,因而是这种合一存在于里面的神性人身。“安息日”之所以表示这种合一,是因为第七日之前的六日劳碌表示争战的一切状态;就灵义而言,“劳碌”并非表示世上的那种劳碌,而是表示教会中的那些人在进入教会并变成教会之前所经历的那种劳碌,这种劳碌就是与邪恶和邪恶之虚假的争战。主在世时所经历的,就是灵义上所表示的这种劳碌;因为那时,祂与地狱争战,使地狱,也使天堂恢复秩序。同时,祂荣耀了祂的人身,也就是将它与自成孕时就属于祂的神性本身合一。

主进行争战时的时间和状态由六日劳碌来表示;但当合一实现时的状态由第七日来表示,这一日因它所带来的安息而被称为安息日,因为这时,主安息了。因此,“安息日”也表示主与天堂、教会、天堂天使、教会成员的结合。原因在于,所有将要进入天堂的人都必须先与邪恶和邪恶之虚假进行争战;当这些东西被分离时,这些人就进入天堂,并与主结合,那时他们就安息了。这同样适用于世人。众所周知,世人在成为教会之前,也就是在构成教会的良善与真理植入他们之前,因而在他们与主结合之前,进而在他们安息之前,必须进行争战,或经历试探。由此明显可知,为何六日劳碌表示争战的状态,而第七日或安息日表示安息,以及一种结合。

“安息日”之所以也表示良善与真理的结合,是因为当一个人进行争战时,他处于真理,或说真理在他里面起主导作用;但当真理与良善结合时,因而当此人处于良善,或说良善在他里面起主导作用时,他就安息了。这与主的情况很相似。当主在世上并与地狱争战时,就其神性人身而言,祂是神性真理;但当祂将其人身与神性本身合一时,就其神性人身而言,祂也变成了神性良善或耶和华。

安息日之前的六日表示在天堂婚姻之前到来,并为该婚姻准备的争战,天堂的婚姻就是良善与真理的结合。关于前一种状态,就是当人处于真理,或说真理在他里面起主导作用,同时他与邪恶和邪恶的虚假进行争战时,这种状态由“六日劳碌”来表示;关于后一种状态,就是当此人处于良善,或说良善在他里面起主导作用,并且他被主引导时,这种状态由“安息日”来表示。当主在世时,祂首先将祂的人身变成神性真理,后来变成神性良善;祂通过试探的争战实现这一切。

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