425.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示说服他们的虚假是真理的能力。“蝎子”表示致命的说服力；“地上的蝎子”表示在与教会有关的事物上的说服力，“地”表示教会(AR 285节)；因为蝎子蜇了人时，会造成四肢麻痹，若不治疗，就会导致死亡；他们的说服对理解力就产生一个相对应的后果。这也是以下经文中的“蝎子”的含义；以西结书：
你们不要因他们和他们的话就害怕，他们是棘手的；你又住在蝎子中间，他们厚颜无耻，心里顽固。(以西结书2:4, 6)
路加福音：
耶稣对祂差出去的七十个人说，看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；绝没有什么能害你们。(路加福音10:19)
426.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知。“有话对它们说”表示主的圣治，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和任何青物”表示不能夺走任何信之真理和良善；“草”表示信之真理，信之真理是首先在人里面涌现出来的东西(AR 401节)；“青物”表示信的生命原则或生命力，它源于良善(AR 401节)；“不可伤害任何树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和感知；因为“树”表示在这些方面的人(AR 400节)；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而没有处于信的人；因为“额”表示爱和仁(AR 347节)；“有印记”表示知道他们，并将他们与其他人区分开来(AR 345节)。
除了那些没有处于仁之信的人外，那些确认唯信，直到唯信称义和唯信得救的真正奥秘的人之所以不能从任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的情感和感知，是因为除了教导和传讲它们的主教外，几乎没有人理解它们。平信徒虽然听到它们，但它们是一只耳朵进，一只耳朵出；讲这些奥秘的教导奥秘的牧师本人可从以下事实确定地知道这一点，即：他自己年轻时将他的整个天赋力量都花在了获得它们的知识上，后来在接下来的岁月中，又把整个天赋力量都花在了保持它们上，并且他因它们而自视为具有非凡学问的人。那么，对简单地出于仁想到信的平信徒来说，当他听到这些奥秘时，情况必是什么样呢？由此可见，唯信称义是神职人员的信，不是平信徒的信，除了那些生活漫不经心的人外。后者从神职人员的奥秘中只获知：唯信得救；他们不能凭自己行善，也不能成全律法，基督为他们受难；除此之外还有其它一些具有类似性质的信条。
427.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月”表示由于主的圣治，他们不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，他们只能造成短时间的麻痹。“有话赐给它们”表示这是由于主的圣治，如前所述；“不许杀死他们”表示不能从那些没有处于仁之信的人那里夺走理解并意愿真理和良善的官能，因为当这种官能被夺去时，人就被属灵地杀死了。“折磨他们五个月”表示造成短时间的麻痹；“五”表示一点，或短时间；“折磨”表示造成麻痹，因为这就是“蝎子”所表示的(AR 425节)；“就像蝎子的折磨一样”，如下文所述(AR 428节)。理解并意愿真理的官能，或理性和自由不能从人那里被夺走，这一点在《圣治》(73, 74, 82-86, 92-99, 138-149, 322节)已经充分说明。
“五个月”表示一点，或短时间，这是因为“五”表示这一点；事实上，时间，无论是小时、天、周、月，还是年，并非表示时间，而是表示状态；数字则确定了该状态的品质(AR 4, 10, 348, 947节)。“五”表示某种事物，也表示一点，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：
五人叱喝，一千人必逃跑。(以赛亚书30:17)
利未记：
五个人要追赶一百人。(利未记26:8)
马太福音：
耶稣说，天国好比十个童女，其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1-2)
“十个童女”表示教会中的所有人；“五”表示他们中的某个部分或一些人。在以下比喻中，“十”和“五”所表相同：
交给仆人他连得去做生意，一个用他的他连得赚了十他连得，另一个赚了五他连得。(路加福音19:13-20)
“十他连得”表示大量，“五他连得”表示一点。此外还有其它地方(如以赛亚书17:6; 19:18-19; 马太福音14:15-21)。
428.“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示这是由于他们的说服力。这一点从前面所说的(AR 427节)可推知；因为“折磨”表示麻痹，他们的说服力给理解力造成这种麻痹，就像蝎子螫人后给身体造成麻痹一样。“蝎子”表示这种说服力(AR 425节)。灵界就存在一种说服力，它夺去对真理的理解，造成麻痹，从而造成心智的痛苦；但这种说服力在自然界是未知的。
429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示那些处于分离之信的教义之人希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，这样他们就没有任何属灵的光和生命；但主规定，理解力不可被关闭，意愿也不可被阻止，免得人里面属灵的光和生命熄灭。“在那些日子”表示当唯信的教义被普遍接受时，教会的最后状态。“人要求死”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭；“决不得死”表示主规定，这种事不可以发生；“愿意死”表示他们还希望意愿在信的问题上被阻止；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不可以发生；因为这样属灵的光和生命就会熄灭，人会属灵地死亡。“要求”论及理解力；“愿意”论及意愿；“死”论及这两者。显然，这就是这些话的含义；否则，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡，当理解力从所要相信的事中被移除时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道他所思考并实行的，是真理还是虚假，因而不知道他是与天堂天使一起思考和行动，还是与地狱的魔鬼一起思考和行动。
430.启9:7.“蝗虫的样子”表示那些确认与仁分离之信的人的表象和形像。“样子”表示他们在一个代表性形像中的表象；“蝗虫”表示最外在事物中的虚假，或最低级的虚假(AR 424节)；由于虚假与那些处于虚假的人构成一体，所以“蝗虫”也表示他们。“蝗虫”是指那些确认唯信或其虚假的人，这一点从以下事实向我清楚显明：那些处于唯信的长老们拥抱并亲吻看似蝗虫的人，还想邀请他们到家里去。因为在灵界，形像，也就是代表天使和灵人的情感和思维的形式，看上去就好像是活的，同样好像前面所提到的动物、飞鸟或飞行生物和鱼类。
431.“好像预备出战的马”表示由于他们能推理，所以在他们自己看来，他们好像在出于对来自圣言的真理的理解而争战。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“出战”表示属灵的战争，属灵的战争在于推理和论据(AR 500, 586节)；“好像”或相似表示表象，如前所述(AR 430节)。
432.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示在他们自己看来，他们好像是征服者。“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示胜利的标志或徽章，因为以前的君王在战斗中戴着金冠冕(AR 300节)；经上说它们看上去“好像马”，也就是骑马准备战争(AR 431节)，因为它们有人的脸，如下文所述；他们处于如此的说服，以至于相信他们无法被征服。
433.“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的。在圣言中，“人”表示一个智慧和聪明的人(AR 243节)；他的“脸面”表示智慧和聪明；正因如此，“脸面好像人的脸面”表示在他们自己看来，他们好像是智慧的。他们也被称为智慧、学识渊博，尽管他们在灯里没有油的愚拙童女当中(马太福音25:1-3)。“油”表示爱和仁；在愚拙的人当中是指在那些听见主，也就是读了圣言却不遵行的人当中(马太福音7:26)。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感。在圣言中，“(男)人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是理解力，女人生来就是情感；关于这个主题，可参看《婚姻》(全称，《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中，“头发”表示人生命的终端或最低层，也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”，并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会；因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中，教会被称为“女子”(或妇人)；以西结书：
有一母的两个女子，她们在埃及行淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书：
耶和华召你，如召被离弃、灵里受苦的妇人，就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书：
耶和华要在地上创造一件新事，就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“妇人”(或女人)表示对真理的情感，教会凭这种情感而为一个教会，如以下经文；弥迦书：
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书：
各家分开哀伤，妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书：
安逸的妇女们啊，你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书：
你们为何作恶，从你们中间把男人、妇女都剪除呢？(耶利米书44:7)
又：
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方，“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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