435.“牙齿像狮子的牙齿”表示在他们看来，感官事物，也就是属世人生命的终端，似乎拥有掌管一切的能力。“牙齿”表示属世人生命的终端或最低元素，被称为感官事物(对此，参看AR 424节)。感官事物分为两种，一种属于意愿，一种属于理解力；意愿的感官事物由“女人的头发”来表示(AR 434节)；理解力的感官事物由“牙齿”来表示；后者，或也可说，因确认而处于虚假的感官人觉得自己似乎拥有掌管一切的能力，以至于无法被征服；因此，表示这些感官事物的“蝗虫的牙齿”就“像狮子的牙齿”，因为“狮子”表示能力(AR 241节)。“牙齿”表示人生命的终端，被称为感官事物，感官事物当与心智的内层分离时，就处于纯粹的虚假，并向真理施暴，甚至摧毁它们，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
我的灵魂，我躺卧在狮子中间，他们的牙齿是枪、箭。(诗篇57:4)
又：
神啊，求你摧毁他们口中的牙，求你敲碎少壮狮子的大牙。(诗篇58:6)
约珥书：
有一民族上来我的地，很强盛，它的牙齿是狮子的牙齿，它有狮子的大牙。(约珥书1:6)
诗篇：
耶和华啊，你敲碎了不敬神者的牙齿。(诗篇3:7)
但以理书：
兽从海中上来，可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎。(但以理书7:3, 7)
诗篇：
耶和华当受祝福，祂没有把我们当猎物交给他们的牙齿。(诗篇124:6)
由于感官人看不到在自己光中的任何真理，而是推理和争论一切事是不是这样；还由于地狱中的这些争论在外面听上去就像
磨牙或切齿，而磨牙或切齿本身就是虚假和真理的碰撞，所以“切齿”(马太福音8:12; 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30; 路加福音13:28)表示什么，就显而易见了；“咬牙”(约伯记16:9; 诗篇35:15-16; 37:12; 112:10; 弥迦书3:5; 耶利米哀歌2:16)表示什么，在某种程度上也很明显了。
436.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示在他们看来，他们用来战斗并获胜的基于谬误的论据如此强大，以至于无法反驳。“胸甲”表示防御或保护，因为它们保护胸部；“胸甲”在此表示虚假的防御或保护，这种防御或保护是通过基于谬误的论据实现的，虚假原则通过这些论据进行防御。因为从虚假原则中只能流出虚假。真理即便是先进的，也只是表面上或肤浅地、因而感官地被看待，从而被歪曲，并在这些人中间变成谬误。“胸甲”之所以具有这种含义，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，因此“战争武器”表示与这类战争有关的各种事物；如耶利米书：
你们马兵要装备马匹，并骑上，顶盔站立；磨枪贯甲。(耶利米书46:4)
以赛亚书：
祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)
诗篇：
你要投靠在祂的翅膀底下，祂的真理必是你的盾牌和护盾。(诗篇91:4等; 以西结书23:24; 38:4; 39:9; 那鸿书2:3; 诗篇5:12; 35:2-3)。
“它们的胸甲好像铁甲”表示他们觉得他们的论据似乎如此强大，以至于无法反驳；因为“铁”凭其坚硬而表示坚固或力量。
437.“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示他们的推理，就好像它们源于取自被完全理解的圣言的教义真理，他们必须为之而激烈战斗。“翅膀的响声”表示推理，因为“飞”表示感知和教导(AR 245, 415节)；“战车或车”表示教义，如稍后所看到的；“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“许多马”表示完全理解；显然，“奔赴战场”表示对战斗的热情。“战车或车”表示教义，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
神的战车两万万，平安的天使千千，主在他们当中。(诗篇68:17)
又：
耶和华用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的战车是拯救。(哈巴谷书3:8)
以赛亚书：
看哪，耶和华必在火中降临，祂的战车好像旋风。(以赛亚书66:15)
以西结书：
你们必在我席上因马匹、战车而饱足；我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20, 21)
撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马。(撒迦利亚书9:10)
哈该书：
我必倾覆列国的宝座，倾覆战车和乘在其中的。(哈该书2:22)
以赛亚书：
你去设立守望者，叫他看见和报告；他看见一辆战车，一对马兵，一辆骆驼车和一个人的战车，他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6-7, 9)
由于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，因而表示取自圣言的教义，和众先知一样(AR 8节)，所以他们被称为“以色列的战车和马兵”；出于同样的原因，以利沙看到以利亚乘火车被接到天上去了，以利沙的仆人看到火车火马围绕着以利沙(列王纪下2:11-12; 6:17; 13:14)。此外，“战车或车”也出现在其它地方(如以赛亚书31:1; 37:24; 66:20; 耶利米书17:25; 22:4; 46:2-3, 8-9; 50:37-38; 51:20-21; 以西结书26:7-8, 10-11; 但以理书11:40; 那鸿书3:1-3; 约珥书2:1-5; 撒迦利亚书6:1-3)。
438.启9:10.“它们有尾巴像蝎子”表示被歪曲的圣言真理，他们通过这些真理造成麻痹。“尾巴”表示头部的终端，因为脑通过脊柱延伸到尾部。因此，头和尾如首先的和末后的那样构成一体。因此，当“头”表示唯信称义和得救时，“尾巴”就表示概括起来或作为一个整体的其一切确认，这些确认来自圣言，因而是被歪曲的圣言真理。凡出于自我聪明接受一个宗教原则，并立它为头的人，也会从圣言中取得确认，并立它们为尾。通过这种方式，他给其他人造成麻痹，从而伤害他们。因此，经上说“它们有尾巴像蝎子”，稍后又说“尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人”；因为“蝎子”表示给理解力造成麻痹的说服力(AR 425节)。任何解剖学家都会告诉你，“尾巴”是脑经由脊柱直到其终端的延伸；或仅仅观察一条狗或长有尾巴的其它任何野兽，善待并哄哄它，你就会看到它僵硬的脊梁变软，尾巴也相应地摇动；相反，如果你惹恼它，它的脊梁就会变硬。
在以下经文中，“头”也表示被视为一个原则的理解的首要信条，“尾”则表示其终端或最后事物；以赛亚书：
祂必从以色列中剪除头与尾，长老和尊贵人就是头，教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)
又：
埃及必没有造成头与尾的任何工作。(以赛亚书19:15)
以下经文并非表示别的：
龙的七头和龙的尾巴，他用尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:3, 4)
以及：
像蛇的尾巴，有用来伤人的头。(启示录9:10)
由于“尾巴”表示终端，终端是全体的综合体，所以耶和华对摩西说：
捉住蛇的尾巴；摩西就捉住它，它就变成了杖。(出埃及记4:3, 4)
因此，经上吩咐：
他们要取下靠近背部脊骨处的整条尾巴，把它与内脏、肾、肠和肝上的脂油一同献祭。(利未记3:9-11; 8:25; 9:19; 出埃及记29:22)
终端就是那包含和包括一切在先之物的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(38, 65节)，以及《圣爱与圣智》(209-216, 217-222节)。
439.“尾巴上有毒刺，它们的能力是要伤人五个月”表示对圣言的巧妙歪曲，他们通过这些歪曲在短时间内使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它。“尾巴上的毒刺”表示对圣言的巧妙歪曲；“毒刺”表示巧妙；“尾巴”表示被歪曲的圣言真理(AR 438节)。“伤人的能力”表示他们通过这些能造成麻痹，换句话说，他们能使理解力昏暗和迷惑，从而欺骗和掳获它；因为它们的“尾巴像蝎子”，而“蝎子”表示这些事物(AR 425节)。“五个月”表示短时间内，如前所述(AR 427节)。当他们从圣言中引用并应用任何东西时，这种情况就会发生；因为圣言是照着对应来写的，对应部分是真理的表象，包含真正的真理在里面。如果这些真理在教会不为人知，那么他们可能会从圣言中摘取出很多东西，这些东西起初似乎支持异端，或与异端一致；但当真正的真理在教会为人所知时，真理的表象或表面真理就会显露出来，真正的真理则映入眼帘。
但在此之前，异端分子通过取自圣言的各种事物能遮蔽并迷惑理解力，从而欺骗和掳获它。那些声称人的罪得赦免，或换句话说，人凭信的行为称义，而人对此一无所知，并且这是在一瞬间发生的，即便之前没有发生，甚至在死亡的最后一刻也会发生的人就做这种事，这一点可举例说明，但这不是举例说明的地方。在阿摩司书，“钩”(stings，或刺)也表示源于邪恶并造成伤害的虚假：
看哪，日子快要临到你们，他们必用钩子把你们拉出来。(阿摩司书4:2)摩西五经：
你们要赶出那地的居民，免得他们成为他们眼中的荆棘，肋下的刺。(民数记33:55)
“荆棘”、“蒺藜”、“棘刺”、“蓟草”因它们的刺也表示邪恶之虚假。
440.启9:11.“它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示那些处于源于欲望的虚假，通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人在撒但的地狱里。“王，就是无底坑的使者”并非表示在那里为王的任何使者，而是表示在其中掌权作王的虚假；因为“王”在真正意义上表示一个出于对良善的情感而处于真理的人，抽象地说，表示真理本身(AR 20节)；因此，在反面意义上，“王”表示一个出于对邪恶的欲望而处于虚假的人，抽象地说，表示虚假本身。“无底坑或深渊”表示他们所在的撒但地狱(AR 387, 421节)；“名”表示状态的品质(AR 81, 122, 165节)；在希伯来语，“亚巴顿”是指一个摧毁的人或毁灭者，或说是指摧毁和毁灭者；在希腊语，“亚玻伦”也是这个意思；这是最外在事物中的虚假，或最基本的虚假，这虚假通过彻底歪曲圣言摧毁了教会。在以下经文中，希伯来语中的“亚巴顿”表示毁灭或灭亡(destruction)；诗篇：
你的真理在灭亡中。(诗篇88:11)
约伯记：
地狱在祂面前裸露、灭亡也不得遮掩。(约伯记26:6)
又：
这本是烧灭，直到毁灭的火。(约伯记31:12)
又：
毁灭和死亡说。(约伯记28:22)
在其它地方，地狱和魔鬼被称为“毁灭”和“毁灭者”(以赛亚书54:16; 以西结书5:16; 9:1; 出埃及记12:13)；只是换了一个词。
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