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第1章下(1-67)

发布时间:2020-10-06  阅读:1001次
 

45.“身穿长衣,直垂到脚”表所发出的神性,也就是神性真理。“直垂到脚”的长衣表所发出的神性,也就是神性真理。这是因为在圣言中,衣服表真理,因此当论述主时,“直垂到脚的长衣”,也就是外袍,表示所发出的神性真理。“衣服”在圣言中之所以表真理,是因为天上的人照着从其良善发出的真理而穿衣。关于这一事实,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(177-182节)一书。接下来还会看到,就灵义而言,圣言中的衣服并不表示别的;因此当主变像时,其洁白放光的衣裳(马太福音171-4;马可福音92-8;路加福音928-36)并非表示别的。其为兵丁所分的衣服(约翰福音1923-24)也不表示别的。亚伦的圣衣也代表并表示类似事物,这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(9814, 10068节)一书,书中尤其说明了“以弗得”(9477, 9824, 10005节)、“外袍”(9825, 10,005节)、“内袍”(9826, 9942节)、“冠冕”(9827节)各表何义,因为亚伦代表主祭司的职分。关于服饰在圣言中的含义,还可参看下文(166, 328节)。

46.“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性,也就是神性良善。“金带”之所以具有这种含义,是因为主的“胸部”,特别是“胸膛”表祂的神性之爱;因此束胸的“金带”表发出同时又结合的神性,也就是神性之爱的神性良善。另外,“金”表良善,可见下文(913节)。在圣言中,“带”或“腰带”还表共同的纽带,一切事物由此按次序和关联被联结起来。如以赛亚书:

从耶西的树墩子必生出一根枝条来,公义必做祂的腰带,真理必做祂胁下的带子。(以赛亚书11:1,5

“从耶西的树墩子所生出的枝条”是指主。以弗得的带子和亚伦外袍的带子表结合,这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(9837, 9944节)一书。由于“带”表联结教会良善与真理的纽带,故当以色列人的教会走向毁灭时,先知耶利米被吩咐:

你去买一根带子束腰,将腰带藏在幼发拉底河附近的磐石穴中;过了多日,他去取时,见腰带已经变坏,毫无用处了。(耶利米书13:1-12

这代表当时教会已无丝毫良善可言,真理故而消散了。以赛亚书中的“腰带”所表相同:

绳子代替腰带。(以赛亚书324

以及其它地方。“胸膛”或“胸部”表神性之爱,这一点从提及它们的那些圣言经文明显可看出来,从它们与爱的对应关系也显而易见。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                              

48.“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧。在圣言中,“眼目”表认知。因此,眼的视力表聪明;当论及主时,自然就表示神性智慧。“火焰”表属灵之爱,也就是仁;当论及主时,也就表示神性之爱。所以“主的眼目如同火焰”也就表示神性之爱的神性智慧。

“眼目”之所以表示认知,是因为这二者有对应关系。认知通过属灵之光看见,正如眼睛通过属世之光看见,故“看见”论及这二者。在圣言中,“眼”表示认知,这一点从以下经文明显看出来:

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。(以赛亚书438

到那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼必从幽暗晦冥中得以看见。(以赛亚书29:18

那时瞎子的眼必睁开、聋子的耳必开通。(以赛亚书355

我使作外邦人的光、开瞎子的眼。(以赛亚书426-7

这话是说主,祂来临时,会开启那些对真理无知之人的认知。

这就是“开眼”的意思,这一点从以下经文进一步明显可知:

使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,恐怕他们用眼看见。(以赛亚书6:9-10; 约翰福音12:40

耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼;蒙盖先知,你们的头,先见。(以赛亚书29:10; 30:10

闭眼不看邪恶的。(以赛亚书3315

愚蠢的人啊,你听这话,有眼睛却看不见。(以西结书122

丢弃羊群的牧人有祸了。刀剑必临到他的右眼上,他的右眼也必昏暗失明。(撒迦利亚书1117

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有人民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书1412

我必以惊惶击打一切马匹,使万民一切的马匹瞎眼。 (撒迦利亚书12:4)

“马”在灵义上是指对圣言的理解(298节)。

“耶和华我的神啊,求你开启我的眼目,免得我沉睡至死。(诗篇133

谁都能看出,在这些经文中,“眼目”表示认知。由此明显可知在以下经文中,主所说的“眼睛”是什么意思:

眼睛就是身上的灯;你的眼睛若康健,全身就都光明;你的眼睛若昏花,全身就都黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22-23;路加福音11:34)

若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来丢掉;你只有一只眼进入永生,强如有两只眼被丢在火烧的地狱(希腊文∶欣嫩子谷)。(马太福音5:29;18:9

在以上经文中,“眼睛”不是指肉眼,而是指对真理的理解。由于“眼睛”表示对真理的理解,故以色列人的律例中有这样一条:

亚伦的种中凡瞎眼的,或眼睛有毛病的,都不可近前来献祭;也不可在圣所中。(利未记21:18, 20

瞎眼的不可献为祭。(利未记22:22;玛拉基书1:8

从这些经文明显可知,当论及人时,“眼”是什么意思;由此可推知,当论及主时,“眼”表祂的神性智慧,以及祂的全知和天命。如以下经文:

 耶和华啊,求你睁眼而看。(以赛亚书3717

我必注目善待他们,我也要建立他们。(耶利米书24:6

看哪,耶和华定睛在他们身上。(诗篇3318

耶和华在圣殿里,祂的眼目观看,祂的眼皮察验世人。(诗篇114

由于“基路伯”表示主的守护和眷顾,免得圣言的灵义受到损害,故经上描述四活物(即基路伯)说:

它们前后都长满了眼睛,它们的翅膀同样都满了眼睛。(启示录4:6,8

基路伯所行走的轮子周围都满了眼睛。(以西结书10:12

“火焰”表主的神性之爱,这一点可见于下文论及“火焰”与“火”之处。由于经上说主的“眼目如同火焰”,故所表示的是神性之爱的神性智慧。主里面有神性智慧的神性之爱和神性之爱的神性智慧,因而有一个二者的相互结合。这是一个奥秘,此奥秘在《圣爱与圣智》(34-39节等)一书已揭开。

49.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。主的“脚”表祂的属世神性;“火”或“燃烧之物”表良善,而“锻炼发光的铜”表属世真理的良善;所以,“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善。祂的脚有此含义是出于对应。在主里面、因而来自主的有属天神性、属灵神性和属世神性。人子的“头”表属天神性,人子的“眼”与金带所束之“胸”表属灵神性,人子的“脚”表属世神性。

这三者因都在主里面,故也在天使天堂里面;第三层天或最高层天处于属天神性;第二层天或中层天处于属灵神性;第一层天或最低层天处于属世神性。地上的教会同样如此;因为在主面前,整个天堂如同一个人,其中处于主的属天神性之人构成头,处于属灵神性之人构成躯体,处于属世神性之人构成双脚。人因照神的形像被造,故里面也有这三个层次,随着这些层次的打开,他成为天使,或属第三层天,或属第二层天,或属最低层天。也正因如此,圣言里面也有三层含义,即:属天的、属灵的和属世的。这一点可见于《圣爱与圣智》一书,特别是第三章,这一章阐述了这三个层级。“脚”、“脚掌”和“脚跟”对应于人的属世事物,因此在圣言中表示属世事物,这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(21624938-4952节)。

在以下经文中,“脚”也表属世的神性良善。但以理书:

我举目观看,见有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀。(但以理书10:5-6

启示录:

我看见一位天使从天降下,两脚像火柱。(启示录10:1

以西结书:

基路伯的脚好像都灿烂如擦亮的铜那么闪耀。(以西结书1:7

天使和基路伯显出此等形像,是因为主的神性映现在他们身上。

主的教会在诸天堂之下,因而在主的脚下,故在以下经文中,教会被称为“祂的脚凳”:

利巴嫩的荣耀必来归你,为要修饰我圣所之地;我也要使我脚踏之处得荣耀;他们都要在你脚掌前下拜。(以赛亚书6013-14

天是我的宝座,地是我的脚凳。(以赛亚书661

神在发怒的日子并不纪念自己的脚凳。(耶利米哀歌21

在耶和华的脚凳前敬拜祂。(诗篇995

看哪,我们听说约柜在以法他。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇1326-7

正因如此,他们拜在主的脚下(马太福音28:9; 马可福音5:22; 路加福音8:41; 约翰福音11:32)。还有:

他们亲祂的脚,用自己的头发擦干。(路加福音7:37, 38, 44-46;约翰福音11:2; 12:3)

由于“脚”表属世层,所以主给彼得洗脚时,对他说:

凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了。(约翰福音1310

“洗脚”是指洁净属世人;属世人洁净了,整个人也就洁净了;这一点在《天堂的奥秘》和《新耶路撒冷教义》有大量说明。当人避开属灵人或内在人看为邪恶的邪恶,并且它们当被避开时,属世人,也就是外在人就得以洁净了。

由于“脚”表人的属世层,并且它若不洗净或洁净,就会败坏一切事物,所以主说:

倘若你一只脚使你犯罪,就把把它砍掉;你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱,丢进不灭的火里。(马可福音945-46

此处“脚”不是指脚,而是指属世人。“用蹄践踏青草”和“用爪搅动诸水”(以西结书3233418-19;但以理书7:7, 19等)所表相同。

由于“人子”表圣言方面的主,所以显而易见,祂的“脚”也就表属世意义上的圣言。这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》有大量论述,那里还说明,主来到世间是为了成全圣言的一切,并由此成为圣言,直至最终层(98-100节)。不过,这个奥秘只有那些将在新耶路撒冷的人才能领受。

另外,主的属世神性还由摩西受命在旷野制造的“铜蛇”来表示;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就痊愈了(民数记21:6, 8-9)。铜蛇”表主的属世神性,凡仰望它的人皆得拯救,主自己在约翰福音中教导说:

摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音314-15

此蛇之所以由铜制成,是因为“铜”及“擦亮的铜”皆表良善方面的属世层(参看755节)。

50.“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理。当“声音”来自主时,它表示神性真理(参看37节)。“水”表真理,尤表属世的真理,就是出自圣言的认知。这一点可从圣言中的许多经文得以证实,仅从中引用以下经文:

认识耶和华的知识要充满遍地,好像水充满洋海一般。(以赛亚书119

所以你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书123

行事公义、说话正直的,必有粮食赐给他,饮水可得保全。(以赛亚书3315-16

困苦穷乏人寻求水却没有,他们因口渴,舌头干燥。我要在山坡上开江河,在谷中开泉源;我要使旷野变为水池,使干地变为水泉,好叫他们看见、承认、留意、明白。(以赛亚书41:17-18, 20)

我要将水浇灌口渴的人,使水涌流在干旱之地,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3

你的光就必在黑暗中升起,你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉。(以赛亚书5810-11

我的百姓做了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书213

他们的贵胄打发家僮打水,他们来到池边,见没有水,就拿着空器皿回来了。(耶利米书14:3)

他们离弃耶和华这活水的泉源。(耶利米书1713

他们要哭泣而来;我因哭泣引导他们,把他们引到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9

我必折断粮的杖;他们喝水也要按制子,惊惶而喝,因自己的罪孽消灭。(以西结书4:16-17; 12:18-19; 以赛亚书51:14)

看哪,日子将到,我必打发饥荒降在地上,饥荒不是因为没有饼,干渴不是因为没有水,乃因不听耶和华的话;他们必飘流,从这海到那海;往来奔跑要听耶和华的话,却寻不着。当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13

那日、必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书148

耶和华是我的牧者,祂必领我到安静的水边。(诗篇231-2

他们并不干渴,祂为他们使水从磐石流出,分裂磐石水就涌出。(以赛亚书4821

神啊,我清晨寻求你,我的灵魂渴慕你,我因无水而疲乏。(诗篇63:1

耶和华发话,祂使风刮起,水便流动。(诗篇147:18

天上的天和天上的水,你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4

耶稣坐在雅各泉旁,对那妇人说,凡喝这水的,还要再渴;人若喝我所赐的水,就永远不渴;我所赐的水要在他里头成为水泉,直涌到永生。(约翰福音4:7-15

耶稣,人若渴了,让他到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7: 37-38

我要将生命水的泉白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)

他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1

圣灵和新妇都说,来;听见的人也该说,来;口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水。(启示录22:17

在上述经文中,“水”皆表真理。由此明显可知,“众水的声音”表圣言中主的神性真理,如以下经文:

看哪,以色列神的荣光从东路而来,祂的声音如同多水的声音;地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2

我听见从天上有声音,像众水的声音。(启示录14:2

耶和华的声音发在水上,耶和华在众水之上。(诗篇29:3)

既知“水”在圣言中表属世人里面的真理,那么明显可知犹太教会中的各种洗濯表示什么,以及洗礼表示什么,同样知道主在约翰福音中的这些话表示什么:

人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5

“从水生”表从真理而生,“从圣灵生”表从照着这些真理的生活而生。在相反的意义上,“水”表虚假,这一点可见于下文。

51.“祂右手拿着七星”表由此与天上的天使并教会中人同在的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知。当众天使在诸天堂下面时,其周围看似有众多小星星环绕。灵人若在世时为自己获取对良善和真理的认知,或从圣言获取生命真理和教义,同样有小星星环绕。然而,这些小星星在那些从圣言获取纯正真理之人周围看似固定,而在那些获取被歪曲了的真理之人周围则看似游荡。关于这些小星星,以及那里天空显现的星辰,我有许多奇妙之事可谈,不过与当前著作无关。由此明显可知,“众星”表出于圣言的良善与真理的认知。“人子右手拿着七星”表示这些认知唯独来自主。“七”表全部(参看10节)。

出于圣言的良善与真理的认知由“众星”来表示,这一点也可从以下经文看出来:

我必使这地荒凉,天上的众星群宿都不发光。(以赛亚书139-10

荒凉的“地”是指教会,其“荒凉”表圣言中良善与真理的认知没有显现。

我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽、使众星昏暗;我必使亮光都在你以上变为昏暗,我要以黑暗遮蔽这地。(以西结书327-8

“地上黑暗”表教会中的虚假。

日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书210 ;315

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音2429;马可福音1324

天上的星辰坠落于地,如同无花果树落下未熟的果子一样。(启示录613

一个星从天落到地上。(启示录91

“从天上坠落的众星”不是指星星,而是指对良善与真理的认知将要失落。

这一点从以下经文看得更清楚:

那龙拖拉着天上星辰的三分之一。(启示录124

还有:

公山羊将些星宿抛落、践踏。(但以理书89-11

故在但以理书的下一节,经上还说

它将真理抛在地上。(但以理书812

在以下经文中,对良善与真理的认知也由“众星”来表示:

耶和华数点星宿的数目;一一称它们的名。(诗篇1474

放光的星宿,你们都要赞美耶和华。(诗篇1483

星宿从其轨道争战。(士师记520

由此明显可知但以理书中这些话是什么意思:

智慧人辉煌,如同穹苍的光耀,那使多人归义的,必如星辰,直到世世代代。(但以理书12:3

“智慧人”是指处于真理的人,“使多人归义的”是指处于良善的人。

52.“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假。圣言经常提及“剑”、“刀”和“长剑”,它们无非是指与虚假争战并摧毁它们的真理;在相反的意义上,则指与真理争战的虚假。因为在圣言中,“战争”表属灵的战争,也就是真理攻击虚假和虚假攻击真理的战争;因此“战争武器”就表示诸如属灵战争中所使用的那类事物。显然,此处“剑”表示主驱散虚假,因为是所看到的这剑是“从祂口中出来”的。从主口中出来就是从圣言出来,因为圣言是主亲口说的。由于圣言需藉教义来理解,因此“剑”也表教义。它之所以被称为“两刃的利剑”,是因为它能刺透内心和灵魂。

为说明“剑”在此表示主藉圣言驱散虚假,特引用一些提及刀剑的经文:

有刀剑临到巴比伦,她的首领与智慧人;有刀剑临到矜夸的人,他们就成为愚昧;有刀剑临到勇士,他们就惊惶;有刀剑临到她的马匹、战车;有刀剑临到她的宝物,它们就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就必涸。(耶利米书50:35-38)

这些话是指着巴比伦说的,“巴比伦”表示那些歪曲并玷污圣言的人,因此成为愚昧的“矜夸的人”和刀剑所临到的马匹并战车,以及被抢夺的“宝物”,就表示其教义的虚假。干旱临到、它们就必的“众水”表示真理(参看50节)。

你要预言说,一把磨利发亮的剑,磨利为要大行杀戮;要第三次使这剑;刺透的剑;大大刺透、刺入内部的剑,好叫跌倒的事加增。(以西结书21:9-20

此处“剑”也表示教会中真理的荒废。

耶和华用剑向凡有血肉的行判罚,被耶和华刺死的必多。(以赛亚书66:16

在圣言中,无论此处还是别处,那些因虚假灭亡的人就被称为“被耶和华刺死的”。

灭命的都来到旷野中一切高岗上;耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行杀灭。(耶利米书1212

因为旷野的剑,我们冒着生命危险,才得粮食。(耶利米哀歌59

丢弃羊群的无用牧人有祸了;剑必临到他的膀臂和右眼上。(撒迦利亚书1117

临到牧人右眼的“剑”是指他所理解的虚假。

世人性如烈火,他们的舌头是利剑。(诗篇574

看哪,他们口中喷吐恶言;嘴里有剑。(诗篇597

他们磨舌如剑,发出苦毒的言语。(诗篇64:3

其它地方的剑所表相同,如以赛亚书(13:13, 15; 21:14-15; 27:1; 31:7-8),耶利米书(2:30; 5:12; 11:22; 14:13-18),以西结书(7:15; 32:10-12)。

由此明显可知,主在以下经文中所说的“剑”是什么意思:

耶稣说,祂来不是把和平,而是把剑带到地上。(马太福音10:34)

耶稣说,没有钱囊和口袋的,卖衣服买剑。门徒说,主啊,请看!这里有两把剑。祂对他们说,够了。(路加福音22:36, 38

凡持剑的,必死在剑下。(马太福音26:51-52

论到时代的末了,耶稣说:

他们要倒在剑刃之下,又被掳到众民族当中,最后耶路撒冷要被践踏。(路加福音21:24)

“时代的末了”是指教会的末期;“”是指毁灭真理的虚假;“众民族”是指众邪恶;被践踏的“耶路撒冷”是指教会。

因此很明显,“从人子口中出来一把两刃的利剑”表示主藉圣言驱散。以下启示录经文所表相同:

又有一把大剑赐给那骑红马的。(启示录6:4

有利剑从骑白马者的口中出来,祂用这剑击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

“骑白马者”表示圣言方面的主,这在1316节经文说得很清楚。诗篇中的“”所表相同:

大能者啊,愿你的大腿边佩剑。乘驾真理之道。你的箭锋利。(诗篇45:3-5

这论及主。另有:

愿圣民高兴,愿他们口中的剑在手里。(诗篇149:5-6

以赛亚书:

耶和华使我口如利剑。(以赛亚书49:2

53.“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧,它们就是祂自己并从祂发出。耶和华的脸面,或主的脸面表示在自己本质中的神性本身,这神性本身就是神性的爱和智慧,因而是祂自己。这一点可见于下面提及“神的脸面”之处的解读。这一点同样由“满有力地发光的日头”来表示。主在天堂看似一轮太阳(或日头),祂的神性之爱和神性智慧便以这种方式显现。这一点可见于1758年伦敦出版的《天堂与地狱》(116-225节), 以及《圣爱与圣智》(83-107节)。

此处仅通过圣言证实,“日头”(或太阳)在论及主的时候,是指祂的神性之爱,同时也是指祂的神性智慧。这一点以下经文明显看出来:

当那日,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26

“那日”是指主的降临,这时旧教会毁灭,新教会即将得以建立;“月光”是指源于仁之信,“日光”是指源于爱、因而源于主的聪明和智慧。

你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作永远的光。(以赛亚书6020

“不再下落”的日头是指来自主的爱与智慧。

 以色列的磐石晓谕我说,好像日出时的晨光。(撒母耳记下23:3-4

以色列的磐石”是指主。

祂宝座如太阳。(诗篇8936-37

这话是说大卫,但“大卫”在此处表示主。

他们必因太阳敬畏你。在祂的日子,义人要发旺,大有平安,直到月亮消逝;圣子的名必在太阳面前;列族必因祂蒙福。(诗篇72:5, 7, 17

这也是指着主说的。由于主在天堂显为一轮太阳,故经上说:

当耶稣变像时,祂的脸面发光如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:1-2

经上论到从天而降的大力天使说:

祂披着云彩,脸面像日头。(启示录101

论到那妇人说:

只见她身披日头。(启示录121

在这些经文中,“日头”也表示来自主的爱与智慧;“妇人”是指教会,该教会被称为“新耶路撒冷”。

由于“日头”表示主的爱与智慧,故明显可知以下经文中的“日头”是什么意思:

看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;日头一出,就变黑暗;月亮也不放光;我必因邪恶刑罚世界,因罪孽刑罚恶人。(以赛亚书13:9-11;也可参看以赛亚书24:21,23

我将你扑灭的时候,要把诸天遮蔽、使众星昏暗;我要以密云遮掩太阳,月亮也不放光,我要以黑暗遮蔽这地。(以西结书327-8

耶和华的日子来到,那日是黑暗,日月不放光,星宿收回其光辉。(约珥书2: 10

日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大日未到以前。(约珥书231

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗。(约珥书314-15

第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一,星辰的三分之一都被击打,白昼的三分之一没有光。(启示录8:12

日头变黑像毛布,月亮变得像血。(启示录612

日头因坑里的烟昏暗了。(启示录92

在这些经文中,“日头”不是指这个世界的太阳,而是指天使天堂的太阳,这太阳就是主的神性之爱和神性智慧;当人被邪恶和虚假蒙蔽时,经上便说这些“昏暗了”、“黑暗了”、“被遮蔽了”、“变黑了”。

因此很明显,主在论及时代的末了,就是教会的末期时所说的话也表示这些事:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落。(马太福音2429;马可福音1324-25

以下经文也是这样:

日头必向先知沉落,白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5-6

到那日,我必使日头在午间落下,使地在白昼黑暗。(阿摩司书89

生产七次的妇人灵魂气绝;尚在白昼,她的日头就落了。(耶利米书15:9

这说的是犹太教会,它的灵魂“气绝”,也就是即将灭亡;“日头落了”表示不再有丝毫爱与仁。

经上在约书亚记中说:

日头停在基遍,月亮止在亚雅仑谷。(约书亚记10:12-13

这看起来像历史,其实是预言,引自先知书《雅煞珥书》,因为经上说:

这事岂不是写在雅煞珥书上吗?(约书亚记13

大卫也曾提到这卷书,以之为预言书(撒母耳记下117, 18);类似的事在哈巴谷书中提到:

诸山颤抖,日月都停在原处。(哈巴谷书3:10-11

你的日头不再下落,你的月亮也不退缩。(以赛亚书60:20

真使日月停住无异于毁灭宇宙。

正因“日头”表主的神性之爱和神性智慧,所以古人举行神圣敬拜时面朝日出之地,其圣殿也朝向日出之地,该风俗流传至今。在上述经文中,“日头”不是这个世界的太阳,这一点从拜救尘世的日月被认为是污秽可憎的明显看出来(可参看民数记251-4;申命记4:19; 17:3, 5;耶利米书8:1, 2; 43:10, 13; 44:17-19, 25;以西结书816)。“尘世的日头”表自我之爱和对人自己才华的骄傲;自我之爱与神性之爱截然对立,对人自己才华的骄傲与神性智慧截然对立。拜尘世的太阳也就是承认自然界为创造者,认为人自己的精明是那产生万事万物的,否认圣治(或天命Divine providence)。

54.“我一看见祂,就仆倒在祂脚前,像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失。人自己的生命无法承受主的临在,就是诸如主在自己里面那样的临在,甚至无法承受诸如祂在其圣言最内层里面那样的临在。因为主的神性之爱完全就像太阳,没有人承受太阳在自己那样的临在,否则必被焚毁。这就是下面这句经文的意思:

没有人能见神而活。(出埃及记3320;士师记1322

正因如此,主才在天堂向天使显为一轮太阳,距离他们如同这个世界的太阳距离世人那样遥远。原因在于,在自己里面的主就在这太阳中。然而,主缓和、节制祂的神性,好使人能承受祂的临在。这一切通过遮盖来实现。主在圣言中向许多人揭示祂自己时就是这样行的。祂甚至通过遮盖与敬拜祂的每个人同在,如祂在约翰福音中所说的那样:

遵守我命令的,我要与他同住。(约翰福音14:21, 23

我要在你们里面,你们也要在我里面。(约翰福音15:4-5

由此明显可知为何约翰一见主的荣光,就仆倒在祂脚前,像死了一样;以及为何三个门徒一见主的荣光,就困倦打盹,有云彩来遮盖他们(路加福音932, 34)。

55.“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命。主将右手按在他身上,是因为交流通过手的接触实现。其原因在于,心智、因而身体的生命将自身注入手臂,并通过它们注入双手。正因如此,主用手摸那些祂使之复活得生命的人,使他们痊愈(马可福音1:31, 41; 7:32-33; 8:22-26; 10:13, 16; 路加福音5:12-13; 7:14; 8:15; 22:51)。同样,门徒看见主变像后就俯伏在地(马太福音176-7)。其根源是因为主与人的同在是一种附益,因而是通过接触的结合;这种接触随着人爱主,也就是遵守祂的诫命而越发亲近和充分。通过这些事可以证实,“祂用右手按着他”表示以祂自己的生命激发他。

56.“对我说,不要惧怕”表复活,然后出于深切谦卑的崇拜。这就是复活得生命,这一点从上文(55节)可推知;显然,这是出于深切谦卑的崇拜,因为他俯伏在主脚前。当他苏醒时,一种神圣的敬畏感充满他,故主说:“不要惧怕。”当来自主的生命进入,取代人自己的生命时,这种神圣的敬畏感(有时伴随心智内层的微颤,有时伴随毛发直立)便油然而生。人自己的生命是从人自己仰望主,而来自主的生命是从主仰望主,但貌似从人自己仰望主。当人处于后一种生命时,他发现自己什么也不是,眼里只有主。但以理也曾体验这种神圣的敬畏感,当时:

他看见一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带,身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手臂和脚如擦亮的铜那么闪耀,一看见祂,但以理也像死了一样,有一手按在他身上,祂就说,但以理啊,不要惧怕。(但以理书10:5-12

当主变像,彼得、雅各和约翰同样如此,当时主:

脸面如日头,衣裳如光,门徒也是俯伏在地,极其害怕,然后耶稣进前来,摸他们,说,你们不要害怕。(马太福音17:2,6-7

主还对在坟墓旁看到祂的妇女们说,不要害怕。(马太福音28:10

同样,面貌如同闪电,衣服如雪的天使对那些妇女说,你们不要害怕。(马太福音28:3-5

天使也对撒迦利亚说,不要害怕。(路加福音112-13

一位天使以同样的方式对马利亚说,不要怕。(路加福音130

一位天使对牧羊的人说,不要惧怕。(路加福音29-10

西门因网到了鱼而充满这种神圣的敬畏感,于是他说:

主啊,离开我,我是个罪人。可耶稣对他说,不要怕。(路加福音58-10

此外还有其它类似经文。引用这些经文,是为让人们知道为何主对约翰说“不要惧怕”,“不要惧怕”表复活,然后出于深切谦卑的崇拜。

57.“我是首先的,我是末后的”表唯独祂是永恒和无限的,因而是独一的神。这从前面的解释(13, 29, 38)清楚可知。

58.“祂又是那存活的”表唯独祂是生命,并且生命唯独来自祂。在旧约圣言中,耶和华自称“活人和永活的”(the living, and He that livethAlive and Living),因为唯有祂活着。事实上,祂是爱本身和智慧本身,爱和智慧就是生命。唯有一个独一生命,这生命就是神,天使和人只是从神接受生命的器皿。这一点在《圣爱与圣智》一书有大量说明。在很多地方,耶和华自称“活人和永活的”(以赛亚书38:18-19;耶利米书5:2; 12:16; 16:14-15; 23:7-8; 46:18;以西结书5:11)。甚至就神性人身而言,主也是生命,因为父与祂为一,故祂说:

因为父怎样在自己有生命,就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26

耶稣说,我就是复活和生命。(约翰福音1125

耶稣说,我就是道路、真理、生命。(约翰福音146

太初有道,道与神同在;生命在祂里头;道成了肉身。(约翰福音1: 1-4, 14

主既是独一的生命,那么可知生命唯独源于祂;所以祂说:

因为我活着,你们也活着。(约翰福音14:19

59.“曾死过”表祂曾在教会被漠视,祂的神性人身曾得不到承认。“曾死过”不是指祂曾被钉死在十字架上,而指祂曾在教会被漠视,其神性人身曾得不到承认。如此,祂在世人当中便是“死的”。诚然,其永恒的神性被承认,但这神性是耶和华自己。然而,祂的人身却没有被承认为神性,尽管祂里面的神性与人身就像灵魂与身体,因此是一不是二,甚至根据整个基督教界所接受的名为《亚他那修信经》的教义,是一位格。所以,当祂里面的神性与人身因着“祂的人身不是神性,而是像另一人的人身”这个说法而分离时,在这种情况下,祂在世人当中就是死的。关于这种分离,并以这种方式使主死去的更多内容,可参看《新耶路撒冷教义之主篇》和《圣治》(262-263节)两本书。

60.“看哪,我是活着的,直到世世代代”表祂是永恒的生命。既然“那存活的”表示唯独祂是生命,生命唯独来自祂(58节),那么可知,“看哪,我是活着的,直到世世代代”就表示唯独祂是永恒的生命,因而永生唯独来自祂;因为永生在祂里面,因而来自祂。“直到世世代代”表永恒。永生唯独来自主,这一点从以下经文明显看出来:

耶稣说,凡信我的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:16

信子的人有永生,不信子的人不得见生命,神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 6:40, 47-48

我实实在在地告诉你们,信我的人有永生。(约翰福音6:47

我是复活和生命;信我的人,虽然死了,也必活着;凡信我的人,必永远不死。(约翰福音11:25-26等)

因此,主被称为“那活到世世代代的”(又如启示录4:9-10; 5:14; 10:6;但以理书4:34)。

61.“阿们”表这是真理的神性确认。“阿们”是指真理,也就是主,这一点可参看上文(23节)。

62.“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救。“钥匙”表开与关的权能,在此则表打开地狱使人得出、关闭地狱免得人又进入的权能。因为人生在各种恶中,因而生在地狱当中,因为诸恶就是地狱。他被主从地狱领出来,打开地狱的权能属于主。“拿着阴间和死亡的钥匙”不是指投入地狱的权能,而是指拯救的权能,因为上文说“看哪,我是活着的,直到世世代代”,这句话表示唯独祂是永生(60节)。并且,主从不将任何人投入地狱,而是人将自己投入地狱。“钥匙”表开与关的权能,相关经文还有启示录(3:7; 9:1; 20:1),以赛亚书(22:21, 22),马太福音(16:19),路加福音(11:52)。主的权能不仅在天堂,也在地狱,因为地狱被保持在正好与天堂相对的秩序和关联中。因此缘故,掌管这一个的也必掌管另一个,否则人无法得救,因为得救就是从地狱被领出来。

63.“所以你要把所看见的和现在的事,并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用。这是显而易见的,无需解释。

64.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘。“七星”表天上的教会,“七个金灯台”表地上的教会,这一点可见于下文。

65.“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会,也就是新天堂。教会在天上,和在地上一样。因为圣言在天上,和在地上一样,也有取自圣言的教义和布道。关于这个主题,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(70-75104-113节)。该教会就是新天堂,对此,序言中有所说明。“七星”之所以表示诸天堂中的教会,或新天堂,是因为经上说“那七星就是七个教会的天使”,而“天使”表示天上的社群。灵界有看似布满星辰的穹苍,这种表象就来自天上的各天使社群。在下面的人看来,那里的每个社群闪耀如星辰,他们因此知道天使的社群各在哪个位置。“七”不是指数字七,而是指照着各自的接受程度而属于天上教会的所有信徒(10, 14, 41节);因此,“七个教会的天使”表示诸天堂中的整个教会,也就是整体上的新天堂。

66.“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会,也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。“灯台”是指教会(参看43节);由于“七”表全部(10节),故“七灯台”不是七个教会,而是指整体上的教会,该教会本身为一,只是照着接受程度不同而各异。这种多样性好比王冠上的各种珠宝,也好比全身合而为一的各种肢体和器官。每种形态的完美都通过被排列得井然有序的各种事物而存在。这就是为何整个新教会的多样性在下文被描述为“七个教会”。

新天堂和新教会的信仰共识

67.新天堂和新教会的信仰共识是这样:永恒主,即耶和华来到世间,是为了能征服地狱,荣耀其人身;若非如此,没有人能得救;凡信祂的人都会得救。

之所说这是共识,是因为这是信仰的共性,信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性:神在位格和本质上为一,圣三一就在祂里面,主就是这位神。这是信仰的一个共性:若非主降世,没有人能得救。这是信仰的一个共性:主降世是为了能将地狱从人那里移除;祂通过与地狱争战并战胜它而将它移除;从而将其征服,使其纳入秩序并服从于祂。这也是信仰的一个共性:祂降世是要荣耀祂在世间所取的人身,也就是将人身与人身所来自的神性合而为一;祂以这种方式征服地狱后,便将其保持在秩序和对祂的服从中,直到永远。由于这些大工只有经过试探,甚至终级试探才能成就;而终级试探就是十字架受难,所以祂就统统承受。这些就是关于主的信仰共性。

在人这方面,基督信仰的共性就是信主;因为与主的结合是通过信祂实现的,而救恩又是通过结合实现的。所谓信祂,就是确信祂能拯救,并且由于除了过着良善生活的人外,没有人能有这样的信心,所以这一点也由信祂来表示。

基督教信仰的这两个共性已有具体的论述;涉及主的第一个共性在《新耶路撒冷教义之主篇》已有论述;涉及人的第二个共性在《新耶路撒冷教义之仁与信篇》和《新耶路撒冷教义之生活篇》有所论述;这二者如今在启示录的解读中都有所论述

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