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第2章下(68-153)

发布时间:2020-10-06  阅读:818次
 

101.“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。苦难”在此表侵扰(33, 95节),因而表试探。“十日”表这种状态持续到完满。故可知,“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认,直到虚假通过它们被移走,仿佛被清除了。“十日”之所以表示状态持续到完满,是因为“日”表状态,“十”表完满。在圣言中,时间皆表状态(947节),数字则表状态的品质(10节)。

“十”既表完满,自然也表大量、众多,以及每一个和全部,如以下经文所证实的:

这些看见我的荣耀,仍然试探我十次的人。(民数记14:22

你们这十次羞辱我。(约伯记19:3

王发现但以理的智慧胜过占卜家十倍。(但以理书1:20

那时,必有十个女人在一个炉子烤饼。(利未记26:26

必有十个人从说各样语言的列族中出来,拉住一个犹大人的衣襟。(撒迦利亚书8:23

因为“十”表众多,也表全部,所以耶和华写在十诫石版上的话故被称为“十条诫(或十句话)”(申命记4:13; 10:4);“十条诫(或十句话)”表一切真理,因为十条诫包含它们。也正因为“十”表全部和一切事物,所以主将天国比作“十个童女”(马太福音25:1)。同样,主以比喻论到一位贵胄说,他交给仆人“十锭”银子去做生意(路加福音19:12-27)。在以下经文中,“十”也表众多:

从海中上来的那兽有十角。(但以理书7:7

从海中上来的那兽有十角,角上戴着十个冠冕。(启示录13:1

龙也有十角。(启示录12:3

女人所骑朱红色的兽有十角。(启示录17:3, 7, 12

“十角”表极大的权能。从数字“十”指完满、众多和全部的含义可以看出经上为何有这样的规定:

地全部出产的十分之一要献给耶和华,耶和华又将之赐给亚伦和利未人。(民数记18:24, 28; 申命记14:22

以及为何:

亚伯兰将所得的十分之一交给麦基洗德。(创世记14:18, 20

因为这表示他们所获得的一切都来自耶和华,理当分别为圣(参看玛拉基书3:10)。从这些事明显可知,“你们必受苦难十日”表这种争战会持续下去,直到日期满了,也就是说,只要他们愿意留在虚假中,这种争战就会持续下去。因为只要人不愿意,虚假就永远不会被拿走。

102.“你务要至死忠心”表对真理的接受和承认,直到虚假被移走,仿佛被清除。就属世之义而言,“你务要至死忠心”表示他们务要忠心,直至生命结束。但就属灵之义而言,则表示他们必须接受并承认真理,直至虚假被它们移走,仿佛被清除。因为这层含义适合在灵界者,灵界没有死亡。因此,“死”在此表示其试探的结束。之所以说它们仿佛被清除,是因为人的邪恶与虚假并非真的被清除了,而只是被移走了。它们被移走了,就仿佛被清除了,因为当邪恶与虚假被移走时,主便将人保守在良善与真理中。

103.“我就赐给你那生命的冠冕”表他们会拥有永生,就是胜利的赏赐。由于此处论述的是试探,直至死亡,故经上说他们将被赐予生命的冠冕,就是至死忠心的殉道士所拥有的那种。因为殉道士有这种渴望,所以他们死后便被赐予冠冕,以此表示胜利的赏赐。在天堂,他们仍看似头戴冠冕,我被恩准看到了这一幕。

104.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守。这从前面的解释明显可知(87节)。

105.“得胜的”表凡与邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知(88节),那里有同样的话。

106.“必不受第二次死的害”表后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假。第一次的死是指肉体的死亡,第二次的死则指灵魂的死亡,也就是罚入地狱(参看853, 873节)。由于“你务要至死忠心”表示他们当承认真理,直到虚假通过它们被移除(102节),故可知“必不受第二次死的害”表示后来他们必不屈服于来自地狱的邪恶与虚假,他们由此免于诅咒。

107.“你要写信给别迦摩教会的天使说”表写给并涉及那些将教会的一切都放在善行上,却丝毫不放在教义真理上的人。这些人由“别迦摩教会”来表示,这一点从写给它的话明显可知,不过,这些话当照着灵义来理解。不过,对于这些人,有必要预先加以说明,好叫人们知道在教会中,他们都是谁,有什么样的品质。如今,基督教会绝大部分由两类人组成:一类只重行为,不顾真理;另一类只重“敬拜”,不顾行为,也不顾真理;此处论述前者;写给“撒狄教会”的话则论述后者(154节)。只重行为不顾真理的人就像那些在做事却不理解的人,没有认知的行为毫无生气。在天使眼前,他们看似木头雕刻的偶像,而那些以行为邀功的人则看似赤身露体,就像连私处都没有任何遮掩的雕像。他们还看似无毛的绵羊,而那些以行为邀功的人则像满身粪便的此类绵羊。因为一切行为都通过意愿藉着认知而做出的,它们在认知当中获得生命,同时获得衣服。所以,如前所述,在天使眼前,他们看似无生命和赤裸之物。

108.“这些事是那有两刃利剑的说的”表在出于圣言的教义真理方面的主,邪恶与虚假通过这些真理被驱散。第一章描述人子,也就是圣言方面的主之处,经上说:

从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录2:16

从前面(52节)可以看出,这句话表示主藉圣言及其教义驱散一切虚假。这话是说给并涉及那些将教会的一切唯独放在行为,而丝毫不放在教义真理上的人;因为他们无视或轻视教义的真理(其实它是必需的),故主对他们说:

你当悔改!不然,我就很快临到你那里,用我口中的剑与他们争战。(启示录2:16

109.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在。这一点可见于前文76节),那里解释了这句话。此处它表示主洞悉他们只重行为,不顾教义事物。

110.“也知道你住在哪里(就是有撒但宝座之处)”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97)可以看出,“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱;处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态,故在圣言中,经上也用这些词来描述虚假。由此可见,“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过,“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假,而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中,因此不处于真理就是不处于光,也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中,这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节),还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。

圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人,主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人,有良善的行为,但没有任何真理,因为他们不认识主,也没有圣言。基督教界内那些只重行为,不顾教义真理的人,情况与之极为相似,故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主,却不靠近祂;虽然拥有圣言,却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质,因为在灵界,人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显,“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。

撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能,若无他们,便无济于事。因为在灵界,撒但灵将其拉拢过来,只要他们当中有一个说:我是你的邻舍,因此你当向我行善。一听这话,他们就靠近给予帮助,也不问问他是谁,是什么样的人。因为他们没有真理,而人唯有借着真理,才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思

111.“你还坚守我的名,没有弃绝我的信仰”表他们还拥有宗教信仰和照此的敬拜,也承认圣言是神性真理。耶和华或主之“名”是指祂借以受到敬拜的全部,因而是指宗教信仰的全部(参看81节)。故此处它表示这些人拥有宗教信仰和照此的敬拜。“信仰”在此不是指当今教会所存之信,而是指神性真理,因为信属乎真理,真理属乎信。在天堂,“信仰”不是指别的,圣言所说“神的信”也不是指别的。正因如此,在希伯来语,“信仰”和“真理”是同一个字,叫做“Amuna”。由于“神的信”既指神性真理,而圣言又是神性真理本身,故很明显,“没有弃绝我的信”表示他们承认圣言是神性真理。

112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当一切真理被教会中的虚假灭绝的时候。“殉道者”表示真理的告白,与“见证人”所表相同(6, 16节),因为在希腊语,“殉道者”和“见证人”是一个字。“安提帕”之名取自属灵的语言,或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的告白者,抽象而言,表示真理本身,故很明显,“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀的日子”表当真理被教会中的虚假灭绝的时候。“撒但”表示虚假所在并所来自的地狱(参看97节)。

113.“但有几件事我要责备你”表接下来责备他们的事。这是显而易见的,无需解释。

114.“就是你有执守巴兰教义的人在你那里,这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行邪淫”表他们当中有些人行虚伪的事,对神的敬拜在教会中由此被亵渎和玷污。这些事表示敬拜因那些只重行为的人而被亵渎和玷污。这一点从圣言所记载有关巴兰和摩押王巴勒的历史明显可知。因为巴兰是个伪君子,先知;他通过耶和华为以色列人祝福,其实他存心想要毁灭他们,而且通过给巴勒的建议的确达到目的。由此可见,他的行为是伪善。我们读到,他是先知(民数记22:7; 24:1 ;约书亚记13:22)。他为以色列人祝福,赞成他们(民数记23:7-15, 18-24; 24:5-9, 16-19)。不过,这些事他是通过耶和华说的(民数记23:5, 12, 16; 24:13)。他存心想要毁灭他们,而且通过给巴勒的建议的确达到目的(民数记31:16)。他所给出的建议可见于民数记(25:1, 9, 18)。这个建议正是他给以色列人所设的绊脚石,对此,经上如此记着说:

在什亭,百姓开始与摩押女子行起淫乱,她们叫百姓来给她们的神献祭;百姓就吃她们的祭物,跪拜她们的神,甚至与巴力毗珥连合;因此,遭瘟疫死的以色列人有二万四千人。(民数记25:1-3, 9, 18

以色列人表示教会;吃他们自己的祭物表圣物的归给;因此吃祭别神的祭物,或祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎;“行淫乱”表示玷污并败坏敬拜;摩押、因而摩押王和摩押女子也表示亵渎并玷污敬拜的人。这一点可见于伦敦出版的《天堂的奥秘》(2468节)一书。由此明显可知,这就是这段经文的含义。

115“同样,连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”表他们当中有些人所行的是为了邀功。尼哥拉派的行为”是指邀功的行为(参看86节)。“别迦摩教会”是指那些将教会的一切放在善行,丝毫不放在教义真理上的人。在这些人当中,有些人所行的,既有虚伪的行为,也有邀功的行为,但并不是所有人都这样,故经上说“你有执守巴兰教义的人在你那里”;还说“连你也有执守我所恨恶的尼哥拉派教义的人”;敬拜的行为要么是良善的,要么是邀功的,要么是虚伪的。此处论述后两种行为,之后下文则论述善行。

116.“所以你当悔改”表他们要警惕这类行为,践行良善的行为。这些事之所以由“悔改”来表示,是因为此处论述的是邀功和虚伪的良善,而这类良善正是那些将教会的一切放在善行,丝毫不放在教义真理上的人所要警惕的。因为教义的真理能指示我们当如何意愿,如何思想,也就是当爱什么,信什么,从而使得行为是良善的。

117.“不然,我就很快临到你那里,用我口中的剑与他们争战”表不然,主会通过圣言与他们相争,证明他们的行为是恶的。关于这些话的解释可参看上文(108节)。

118.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守。这从前面的解释明显可知(87节)。

119.“得胜的”表凡与自己的邪恶并虚假争战、得以改造的人。这从前面的解释明显可知(88节)。

120.“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表智慧,同时行为中属天之爱的良善的归给,因而主与那些作工之人的结合。那些具有善行,同时将教义真理与行为相联结的人所享有的“隐藏的吗哪”是指诸如第三层天的天使所享有的那种隐藏的智慧。因为这些天使在世时既具有善行,同时也具有教义的真理,故在智慧上远远胜过其他天使,享有隐藏的智慧,因为这智慧铭刻在他们的生命中,而非完全存于记忆。因此,他们具有这样的性质,他们不谈论教义真理,而是行出来。他们之所以行出来,是因为别人一谈起真理,他们就会明白,而且还看到它们。爱之良善就归给他们,主与那些将教义真理与善行相联结的人结合,并以此在其良善中赋予他们智慧,这就是“将那隐藏的吗哪赐给他吃”。这一点可通过主的这些话得以证实:

神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮;你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。(约翰福音6:31-51

由此可见,若他们唯独靠近主,主自己就是那将在他们行为中的“隐藏的吗哪”。或说“主”,或说“属天之爱的良善”,或说“属天之爱的智慧”,意思都一样。不过,这是一个奥秘,只要心灵被俗事的云层遮蔽,这奥秘就很难进入任何人的属世观念。但当心灵平静下来,处在阳光之中,它就会进入。这一点可见于《圣爱与圣智》全文。

121.“并赐他一块白石”表赞同并与良善结合的真理。“一块白石”之所以具有这样的含义,是因为过去人们收集小石头来投票表决,而白石表赞同票。“白石”之所以表赞同的真理,是因为“白”论及真理(167, 379节)。所以,“白石”表赞同良善的真理,以及与良善结合的真理,因为良善吸引真理,与之结合。凡良善无不爱慕真理,并与诸如与其一致的真理结合,尤其是属天之爱的良善;这种良善与真理以合而为一的方式进行结合。因此,他们唯独通过良善来看待真理。这些人就是那些“律法写在心上”的人所指的。论到他们,耶利米书上记着说:

我要将我的律法放在他们当中,写在他们心上;他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说,你该认识耶和华,因为所有人都必认识我。(耶利米书31:33-34

第三层天的所有天使都是如此。他们不通过任何记忆谈论真理,而是一听到别人谈论真理,尤其在阅读圣言时,就能清楚看到它们。原因在于,他们处于良善与真理的婚姻本身中。那些在世时唯独靠近主,并因遵行圣言的真理而做出善行之人就会变得如此。关于他们的一些情况,可参看《天堂与地狱》(25-26, 270-271节)一书。

122.“石上写着新名”表他们以这种方式拥有诸如他们之前所没有的一种良善品质。“名”表事物的品质(参看81节),故在此表良善的品质。良善的全部品质皆来自与之结合的真理;因为良善若无真理,好比没有酒和水的饼和食物,无从得到滋养,还好比没有果汁的果实,或没有叶子的树,上面只挂着秋后残存的一些枯果。这也是主说这些话的意思:

因为必用火当盐腌各人,凡祭物必用盐腌。盐本是好的,若失了咸味,可用什么来调味呢?你们里头应当有盐。(马可福音9:49-50

“盐”在此是指对真理的渴慕。

123.“除了那领受的以外,没有人能认识”表它不向任何人显现,因为它被铭刻在他们的生命里。与良善结合的真理不是被刻在他们的记忆中,而是被刻在他们的生命里(参看121, 122节)。凡唯独刻在生命里,而非记忆中的,不会向任何人显现,连他们自己也看不见。只是当听闻和阅读真理时,他们能发觉它是不是真的,以及什么是真的。因为其心智的内在甚至向主敞开,主就在他们里面,洞悉一切,故主也叫他们仿佛凭自己看见。不过,他们凭借自己的智慧知道,他们不是凭自己,而是凭主看见真理。由此明显可知,所有这一切,即“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃,并赐他一块白石,石上写着新名,除了那领受的以外,没有人能认识”是什么意思,其总的含义是:他们若阅读圣言,从中吸取教义真理,并靠近主,将会成为第三层天的天使。

124.“你要写信给推雅推喇教会的天使说”表写给并涉及那些处于源自仁之信、因而处于善行之人;还写给并涉及那些处于脱离仁之信、因而处于恶行之人。“推雅推喇教会”既描述前者,也描述后者。这从写给该教会的话明显可知,不过,这些话要照着灵义来理解。

125.“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表主的神性之爱的神性智慧。这句经文含义从前面的解释可以看出来(48节)。

126.“脚像光明铜”表属世的神性良善。这从前面所解释的那些事可以证实(49节)。

127.“我知道你的行为”表主立刻洞悉他们所有的内在和外在。这可参看上文76节),那里解释这句话。

128.“仁爱、事奉”表被称为仁爱及其行为的属灵情感。“仁”是一种属灵的情感,因为仁就是对邻之爱,对邻之爱就是这种情感。“事奉”(Ministry)是仁的行为,因为在圣言中,那些行仁爱之事的人就被称为“仆役”(ministers)。拜神的人有时被称为“用人”(或仆人servant),有时被称为“仆役”。凡处于真理的人,都被称为“神的用人”;凡处于良善的人,都被称为“神的仆役”。这是因为真理服侍良善,良善事奉真理。凡处于真理的人,都被称为“用人”(或仆人servant)(参看3节);凡处于良善的人,都被称为“仆役”。这一点从以下经文明显可知:

你们倒要称为耶和华的祭司,我们神的仆役。(以赛亚书61:6

我与事奉我的祭司利未人所立的约绝不能废弃。(耶利米书33:21

他们之所以被称为“仆役”(ministers),是因为“祭司”代表主的神性良善。

你们作祂的诸军,作祂的仆役,遵行祂旨意的,都要称颂耶和华!(诗篇103:21

耶和华以风(spirits)为使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4
作为“风”的“使者”是指那些处于真理的人,作为“仆役”的“使者”是指那些处于良善的人;“火焰”还表示爱之良善。耶稣说:

谁要为大,就必作你们的仆役;谁要为首,就必作你们的用人。(马太福音20:26-27; 23:11-12

仆役”在此论及良善,“用人”则论及真理。以下经文中的“事奉”和“仆役”所表相同(以赛亚书61:6;约翰福音12:26;路加福音12:37等)。因此,很明显,“仁爱、事奉”表属灵情感及其行为。因为良善属乎仁,真理属乎信。

129.“信仰、忍耐”表真理,以及获取并教导它的努力。“信”表真理(参看111节),由此可知“忍耐”表获取并教导它的努力和劳碌。

130.“又知道你末后所行的,比起初所行的更多”表出于对真理的属灵情感,也就是仁爱的那些事物的增多。末后所行的,比起初所行的更多”表他们的仁与信的一切事物,因为这些就是行为所出自的内在事物(73, 76, 94节)。当仁处于首位,信处于其次时,这些事物就会增多。因为仁是行善的属灵情感,认识真理的属灵情感就出自仁。事实上,良善爱慕真理,如同食物吸水,因为它渴望得到滋养,也是被真理所滋养。正因如此,处于纯正仁爱的人所享有的真理必与日俱增。这就是“又知道你末后所行的,比起初所行的更多”所表示的

131.“但有几件事我要责备你”表接下来的事会成为他们的绊脚石因为接下来的事涉及脱离仁之信,这信对那些处于处于源自仁之信的人来说,可能会成为一个绊脚石。

132.“就是你容许妇人耶洗别”表在教会,他们当中有些人将信从仁分离,并声称唯信得救。“妇人耶洗别”表示脱离仁之信。当通过灵义将接下来的事一系列展开,并将它们与这信对比时,这一点从这些事明显可知,因为这些就是亚哈之妻耶洗别的恶行:

她去事奉巴力,在撒玛利亚为他筑坛,又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33

她杀耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13

她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2

她以诡计夺去拿伯的葡萄园,并将他杀害。(列王纪上21:6-7等)

由于这些恶行,以利亚预言她说,狗必吃她。(列王纪上21:23

她从擦粉所站的窗户被扔下来,她的血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33

由于圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物,故这些经文也不例外。它们表示脱离仁之信,这一点从灵义,以及将它们合起来明显可知。因为“去事奉巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示事奉各种欲望,或也可说,事奉魔鬼,既不思想任何恶欲,也不思想任何罪,正如那些没有仁爱与生活的教义,只有信之教义的人所行的。“杀先知”表示毁灭取自圣言的教义真理;“想杀以利亚”表示想毁灭圣言本身;“夺去拿伯的葡萄园,并将他杀害”表示毁灭教会,因为“葡萄园”是指教会;吃她的“狗”表示欲望;“从被扔下来,血溅在墙上并被马践踏”表示它们的毁灭,因为“窗户”表示在光中的真理,“血”表示虚假,“墙”表示在表层的真理,“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论,这些事合在一起,便与脱离仁之信相吻合。这一点从启示录中接下来的事进一步得以证实,经上在那里论述这信。

133.“那自称是先知的”表使这信成为教会的教义本身,并整个神学建于其上的人在圣言中,“先知”表示教会的教义(参看8节);因此,“女先知”所表相同。众所周知,在改革宗基督教会,唯信已被作为得救的唯一方法而被接纳,故仁之行为因不能拯救而已经与信分离。因此缘故,如今,被称为神学的人救赎的全部教义就是这种信,所以它就是“妇人耶洗别”。

134.“教导我的仆人,引诱他们行奸淫”表圣言的真理由此被歪曲。教导、引诱神的仆人”表那些能够也愿意被教导圣言真理的人;处于真理的人被称为“神的仆人(或用人)”(参看3, 128节);“行奸淫”表示玷污和歪曲圣言。“行奸淫”之所以具有这样的含义,是因为圣言的每一个细节都有良善与真理的婚姻,当良善从真理被分离和夺走时,该婚姻便破裂了。圣言的每一个细节都有主与教会的婚姻,并因此有良善与真理的婚姻。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)一书。由此可知,“行奸淫”表示玷污良善,歪曲圣言的真理。因为这是属灵的奸淫,所以那些凭自己的理性歪曲圣言的人死后进入灵界之后,就变成行淫者。而且,世人迄今所不知的是:确认唯信,将仁爱行为排除在外的人具有子母乱伦的欲望。在灵界,他们行如此可憎淫行的欲望经常被察觉到。记住这一点,死后加以求证,你将得到确认。

以前我不敢披露,因为过于刺耳。流便与其父之妾辟拉乱伦就表示这种淫乱(创世记35:22)。因为“流便”表脱离仁之信,因此缘故,他被其父以色列咒诅,后来其长子的名分也被剥夺。他的父亲以色列在为儿子们预言时,论流便说:

流便哪,我的长子,你是我的力量,是我能力的开始。但你滚沸如水,必不能居首位,因为你上了你父亲的床,污秽了它;他上了我的榻。(创世记49:3-4

于是,其长子的名分被剥夺。

以色列的长子原是流便,因他污秽了父亲的床,他长子的名分就归了约瑟的儿子。(历代志上5:1

“流便”代表源自良善的真理,或源自仁之信,后来代表脱离良善的真理,或脱离仁之信,这一点可见于下文的解释(启示录7:5)。

“行奸淫”表示玷污圣言的良善,歪曲圣言的真理,这一点从以下经文明显可知:

约兰见耶户就说,耶户啊,平安吗?耶户说,你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?(列王纪下9:22

“耶洗别的淫行”不是指肉体上的淫行,而是指她的上述种种恶行(132节)。

你们的儿女必在旷野飘流四十年,担当你们淫行的罪。(民数记14:33

我必剪除转向魔鬼和占卜者,随他们行邪淫的灵魂。(利未记20:6

只怕你与那地的居民立约,他们随从他们的神行邪淫。 (出埃及记34:15-16

耶路撒冷啊,你倚仗自己的美貌,又因你的名声就行邪淫;你向任何过路人倾泻出你的淫乱。你也和你邻邦身体肥大的埃及人行淫,加增你的淫乱。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。你增多你的淫乱,直到迦勒底。妇人,淫妇,宁肯接外人不接丈夫。人都是把淫资送给妓女;你反倒把淫资给所有人,使他们从四围来与你行淫。你这妓女啊,要听耶和华的话。(以西结书16:15-16, 26, 28-29, 32-33, 35 等)

在这段经文中,“耶路撒冷”是指以色列和犹太教会;她的“淫行”表对圣言的玷污和歪曲。在圣言中,“埃及”表属世人的知识,“亚述”表由此而来的推理,“迦勒底”表对真理的亵渎,“巴比伦”表对良善的亵渎,故经上说耶路撒冷与他们行淫。

有两个女子,是一母的女儿;她们在埃及行邪淫,在幼年时行邪淫;一个归我之后行邪淫,贪恋所爱的人,就是她的邻邦亚述人她就与他们放纵淫行;她没有离弃在埃及时的淫乱。另一个比她更败坏爱情,她的淫乱比她姐姐的淫乱更多。她又加增淫行,迷恋迦勒底人。巴比伦人就来登她爱情的床,以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2-3, 5, 7-8, 11, 14, 16-17 等)

此处“一母的两个女儿”同样是指以色列和犹太教会,他们对圣言的玷污和歪曲在此以上述“淫行”来描述。

又如以下经文:

你和许多情人行淫;你以淫乱和邪恶,把这地玷污了。背道的以色列所行的,你看见没有?她上各高山并行淫。奸诈的犹大也去行淫。她因淫乱的声音把这地玷污了;她和石头木头行淫。(耶利米书3:1-2, 6, 8-9等)

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,若能就寻找,看看有一人行公义、求真理没有。我使他们饱足,他们就行奸淫,成群地进入娼妓家里。(耶利米书5:1, 7

你的奸淫、你的发嘶声、你所犯淫行的罪,在山上、在田野间,我都看见了。耶路撒冷啊,你有祸了!你不肯洁净,还要到几时呢?(耶利米书13:27

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的固执,他们犯奸淫,行在虚谎中。(耶利米书23:14

他们在以色列中行了愚昧的事,犯了奸淫,又冒我的名说虚谎话。(耶利米书29:23

他们越发得罪我,我必使他们的荣耀变为羞辱;他们行淫,因为他们离弃耶和华。奸淫夺了他们的心。你们的女儿行淫,你们的儿媳犯奸淫。(何西阿书4:7, 10-11, 13

我认识以法莲,他竟行淫了,以色列被玷污了。(何西阿书5:3

在以色列家我见了可憎的事;在那里以法莲犯了奸淫;以色列被玷污。(何西阿书6:10

“以色列”在此是指教会,“以法莲”是指对圣言的理解,教会就来自并取决于对圣言的理解。故经上说:“以法莲犯了奸淫;以色列被玷污

正因教会歪曲了圣言,所以先知何西阿被吩咐娶妓女为妻,耶和华说:

你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。(何西阿书1:2

又:

你去爱一个妇人,就是她情人所爱,又是淫妇的。(何西阿书3:1

由于犹大教会堕落至此,故犹太民族被主称为“一个淫乱的世代”(马太福音12:39; 16:4;马可福音8:38),在以赛亚书则被称为“奸夫的种”(以赛亚书57:3);在那鸿书:

祸哉!这流人血的城,充满谎诈,被刺杀的众多,都因妓女多有淫行,她用她的淫行出卖万族。(那鸿书 3:1, 3-4

由于在基督教界,“巴比伦”玷污、歪曲圣言比其他人更甚,所以她被称为“大淫妇”,以下启示录经文说的就是她:

巴比伦叫列族喝她邪淫、大怒的酒。(启示录14:8

因为列族都喝她邪淫大怒的酒醉了,地上的君王与她行淫。(启示录18:3

天使说,我将大淫妇所要受的审判指示你,地上的君王与她行淫。(启示录17:1-2

祂审判了那用淫行败坏这地的大淫妇。(启示录19:2

从这些经文明显可知,“淫乱”和“行淫”表示玷污并歪曲圣言的良善与真理。

135.“吃祭偶像之物”表由此产生的对敬拜的玷污和亵渎。这从前面的解释明显可知(114节),因为玷污良善的人将不洁之物归给了自己,由此玷污并亵渎敬拜。

136.“我曾给她悔改淫行的时间,她却不肯悔改”表那些已确认该教义之人没有停下来,尽管他们在圣言中看到反对它的话。“悔改她的淫行”在此表示不再歪曲圣言。他们看见与其教义相反的话,这从经上论及诸恶莫作、众善奉行,行善者入天堂、作恶者下地狱,信心若无行为便是死的、邪恶的等大量经文明显可知。若问他们歪曲了圣言的哪个部分,或他们在哪里从灵性上与圣言行淫,答案是他们歪曲了整部圣言。因为整部圣言无非是爱主爱邻的教义,主说这两条爱的诫命是一切律法和先知的总纲(马太福音22:40)。圣言也含信之教义,却非脱离仁之信的教义,而是爱之信的教义。

137.“看哪,我必将她丢在床上,那些与她行淫的人,我也要叫他们与她同受大苦难”表因此他们不得不留在他们的教义与歪曲中,并将受到虚假的严重。很快将看到,“床”表教义;“行淫”表对真理的歪曲(参看134, 136节);“苦难”表被虚假侵扰(33, 95, 101节);故“大苦难”表严重侵扰。“床”表教义,这是出于对应。因为心智停歇于其教义,正如身体停歇于床榻。“床”表各人要么从圣言,要么凭自己的聪明所获取的教义。心智停歇于教义,犹如安眠。在灵界,各人所卧之床并非来自其它源头;事实上,每个人的床取决于其知识和聪明的品质。智者的床华美,愚者的床鄙陋,弄虚作假者的床则污秽。

在路加福音中,床就具有这种含义:

我对你们说,当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。(路加福音1734

这论及最后的审判;“两个人在一个床上”表两个人接受同一个教义,有不同的生活。约翰福音:

耶稣对病人说,起来,拿起你的床,行走吧;他拿起自己的床,行走起来。(约翰福音5:8-9

马可福音:

耶稣对瘫子说,孩子,你的罪赦了;祂对文士说,或说你的罪赦了,或说起来,拿你的床行走,哪一样容易呢?然后祂说,起来,拿你的床行走;他拿起床,当众人面前出去了。(马可福音2:5, 9, 11-12

显然,此处的“床”表示某种事物,因为耶稣说:“或说你的罪赦了,或说起来,拿你的床行走,哪一样容易呢”。“拿他的床行走”表默想教义,这句话在天堂就是如此理解的。

在阿摩司书,“床”也表教义:

牧人怎样从狮子口中抢回,住撒玛利亚的以色列人躺卧在床角上,或绣榻的边上。(阿摩司书3:12

“躺卧在床角上”和“绣毯的边上”表离教义的真理和良善更远之物。在其它地方(如以赛亚书28:20; 57:2, 7-8;以西结书23:41;阿摩司书6:4;弥迦书2:1;诗篇4:4; 36:4; 41:3;约伯记7:13;利未记15:4-5),“床”、“榻”和“寝室”(bed chamber)有相同的含义。在圣言的先知书中,“雅各”表教会的教义,故经上论到他说:

他靠着床头上屈身下拜。(创世记47:31

约瑟来了,他在床上坐起来。(创世记48:2

他把脚收在床上断了气。(创世记49:33
“雅各”表教会的教义,所以有时,当我想起雅各时,前头上方就有一人显现出来,躺卧在床上。

138.“若不悔改他们的行为”表若他们不想停止将信从仁分离,并且不想停止歪曲圣言。这是显而易见的,无需解释。

139.“我必以死亡击杀她的儿子”表出于圣言的一切真理在他们身上将变为虚假。在圣言中,“儿子”表真理,在相反的意义上,则表虚假;故“击杀她的儿子”表将真理变成虚假,因为如此,真理就毁灭了;“被耶和华所刺杀的”并非表示别的;“以死亡击杀她的儿子”也表谴责他们的虚假。“儿子”之所以表真理,在相反的意义上表虚假,是因为就圣言的属灵之义而言,生殖表示属灵的生殖,血亲关系和姻亲关系,因而他们的名字也一样,如父亲、母亲、儿子、女儿、兄弟、姐妹、女婿、儿媳等等。属灵的生殖不会生出儿女来,只会生出真理和良善(参看542, 543节)。

140.“叫众教会知道,我是那察看肾肺心肠的”表叫教会知道主察看各人所拥有的真理与良善的品质。“七个教会”表整个教会,和前面一样;“察看肾肺心肠”表察看人所信所爱的全部事物,因而察看他的真理与良善的品质。“察看肾肺心肠”具有这样的含义出于对应,因为圣言的字义纯由对应构成。这种对应来自这一事实:信之真理把人从虚假中洁净出来,爱之良善把人从邪恶中洁净出来,正如肾脏将血液从被称为尿的秽物中洁净出来,心脏将血液从被称为肮脏的不洁之物中洁净出来。

因此,古人将爱及其情感置于心,将智慧及其觉知置于肾。这一点从以下经文可以得到证实:

看哪,你所喜爱的是肾里的真理,你在我隐密处必使我得智慧。(诗篇51:6

你掌有我的肾,我在暗中受造,那时,我的骨骸并不向你隐藏。(诗篇139:13, 15

我心里发酸,我的肾都被刺伤,我这样愚昧无知。(诗篇73:21-22

我耶和华是鉴察人心、试验人的肾,要照各人所行的路报应他。(耶利米书17:10

他们的口是与你相近,肾却与你远离;耶和华啊,你看见我,察验我的心。(耶利米书12:2-3

耶和华是公正的审判官,试验肾心。(耶利米书 11:20; 20:12

愿你坚立义人,因为公义的神察验心肾。(诗篇7:9

耶和华啊,求你察看我,试验我,探查我的肾、我的心。(诗篇26:2

在这些地方,“肾”表聪明与信仰的真理,“心”表爱与仁的良善。“心”表爱及其情感,这一点可见于《圣爱与圣智》(371-393节)。

141.“并要照你们的行为报应你们各人”表祂照着行为中的仁及其信报应各人。“行为”是仁与信的容器,若无行为,仁与信只是像空中的幻影,一闪即逝(参看76节)。

142.“至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不接受这教义的人,我对你们说”表对那些信之教义与仁分离的人,和那些信之教义与仁结合的人。这从前面所述照明显可知,故无需赘述。

143.“不晓得他们所说撒但之深奥的”表不明白这些事物的内在,也就是纯粹的虚假之人。“撒但”表由那些处于虚假之人所形成的地狱,抽象而言,表虚假(参看97节)。所以,它的“深奥”表脱离仁之教义的内在,这些完全是虚假。该教义的深奥和内在可见于他们的书籍、学院里的讲座和布道。我在第一章的前言,特别是“因信与善行称义”那一节所引用他们的教义信条之处,指出了它们的本质。从那里的阐述可以看到,知晓该教义秘密的,只有神职人员,而不是平信徒,所以“不晓得深奥的”,主要是平信徒。
144.
“我不将别的担子放在你们身上”表只是叫他们警惕它们。原因在于,他们通过属世人的推理和他们所歪曲的圣言确认其虚假。事实上,他们用这些东西诱惑人,就像草中咬伤路人的毒蛇,或像杀死无防备之人的隐藏的毒药。

145.“但你们已经有的,总要持守,直等到我来”表他们应持守从圣言所知关于仁和信的少许真理,并照之生活,直等到新天堂和新教会形成,也就是主来。因为接受新耶路撒冷教义关于主与仁的教导的,便是这些人,而非其他人。

146.“那得胜又遵守我命令到底的”表那些与邪恶并虚假争战、得以改造,实际上处于仁和由此而来的信,且保持在其中直到生命结束的人。“得胜”是指与邪恶并虚假争战(参看88节);“行为”是指行为中的仁和由此而来的信(76, 141节)。显然,“遵守我命令到底”是指处于其中,并持续下去,直到生命结束。

147.“我要赐给他权柄制伏列族”表他们必战胜自己里面来自地狱的诸恶。在圣言中,“列”表那些处于良善的人,在相反的意义上,表那些处于邪恶的人,因而抽象而言,表诸善或诸恶(参看483节)。故此处“赐给他权柄制伏列”表赐给他能力,以战胜自己里面来自地狱的恶。

148.“他必用铁杖辖管他们”表凭出于圣言字义的真理,同时凭出于属世之光的理性事物。在圣言中,“杖”或“铁杖”之所以表这些事物,是因为在圣言中,“杖”表能力,“铁”表属世的真理,因而表圣言的属世之义和人的属世之光;真理或圣言的能力就在于这二者。

圣言的属世之义,即字义中的神性真理就在它的能力中。这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此缘故,字义是其灵义的基础、容器、支撑(27-36)。一切能力都在终端,也就是所谓的属世之物中(参看《圣爱与圣智》205-221节),因而在圣言文字的属世之义和人的属世之光中。因此,这些就是“制伏列”,也就是战胜来自地狱的诸恶所用的“铁杖”。在以下经文中,“铁杖”所表相同:

你必用铁杖打碎列族,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9

妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管列族的。 (启示录125

有利剑从骑白马的那位口中出来,祂要用这剑击杀列族;祂必用铁杖辖管他们。(启示录19:15

耶和华必以口中的杖击打恶人。(以赛亚书11:4)

149.“将他们如同窑户的瓦器打得粉碎”表就像无足轻重的小东西。之所以说“窑户的瓦器”,是因为它们表示属人自己聪明的事物,而人自己的聪明全都是虚假,本身毫无价值。因此大卫说:

“你必用铁杖打碎列族,你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 (诗篇2:9

150.“像我从我父所领受的一样”表他们从主拥有这种权能,祂在世时通过祂里面的神性为自己获取制伏地狱的一切权能。主在世时通过允许加在祂身上的试探,直到试探的最终极限,也就是十字架受难而征服地狱,荣耀了祂的人身。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(29-36节),还可见于上文(67节)。由此明显可知,“从我父领受”就是从在祂自己里面的神性领受,因为主说:父在祂里面,祂在父里面(约翰福音14:11),父与祂为一(约翰福音10:30),以及“在我里面的父”(约翰福音14:10)等。

151.“我又要把晨星赐给他”表那时的聪明和智慧。“星”表对良善与真理的认知(参看51节),因为通过它们才会有聪明和智慧,故“晨星”表聪明和智慧。之所以称为“晨星”,是因为主来建立新教会,即新耶路撒冷时,要将聪明和智慧赐给他们。祂说:你们已经有的,总要持守,直等到我来。(启示录2:25)

这句话表示他们必须持守从圣言所知有关仁与信的少许真理,并照之生活,直到新天堂和新教会形成,也就是主来(145节)。

之所以称为“晨星”,还因为“早晨”表主的到来,这时会有一个新教会。这是圣言中“早晨”的含义,这一点从以下经文明显可知:

要到二千三百个晚上和早晨;然后圣所才是正当的;晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26

有人从西珥呼问我说,守望者啊,守望者,夜里如何?守望者说,早晨将到,黑夜也来。(以赛亚书21:11-12

“晚上”和“夜里”表旧教会的末期,“早晨”表新教会的初期。

 这地的居民哪,结局来了,早晨临到你;看哪,日子快到了,早晨已经发出。(以西结书7:6-7, 10

耶和华在早晨,每早晨在光中赐下公义,从不间断。(西番雅书3:5
神在她中间,早晨来临到,神必帮助她。(诗篇46:5

我等候耶和华;我的灵魂等候主,胜于守夜的等候天亮,胜于守夜的等候天亮;祂有丰盛的救恩,必救赎以色列。(诗篇130:5-8等)

在这些经文中,“早晨”(或天亮)表主的到来,就是祂降临世间,建立新教会的时候;如今也一样。由于唯独主赐给那些将属祂新教会之人聪明和智慧,并且主所赐的一切事物就是祂自己,故主说祂自己就是“晨星”:

我是大卫的根和后裔,是明亮的晨星。(启示录22:16

在撒母耳记,祂也被称为“早晨”:

以色列的神,以色列的磐石、晓谕我说,祂必像晨光、如无云的清晨。(撒母耳记233-4

152.“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听” 表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会,就是新耶路撒冷之人的,凡理解的人,都应当遵守(同上,87)

153.对此,我补充以下记事,是关于那些在教义和生活上都确认唯信称义之人死后命运的:

⑴心跳停止后第三天,他们便死亡,其灵复活。此时,他们觉得自己还在肉体中,和在世时一模一样,以至于他们只知道自己还活在以前的世界。然而,他们已不在肉身中,而是在灵体中。灵体呈现在他们的感官面前,他们的感官也是属灵的,虽看似是物质的,其实并不是。

一些时日过后,他们发现自己所在的世界有各种不同的社群。这个世界被称为“灵人界”,介于天堂与地狱之间。灵界的无数社群都照着属世的情感,无论善恶,而奇妙排列。有些社群照着良善的属世情感与天堂相通;有些社群则照着邪恶情感与地狱相通。

⑶新来的灵人,或属灵人被引导和转到各种社群,有善有恶,并接受检查,以查看他是否被真理打动,以哪种方式被打动;或是否被虚假打动,以哪种方式被打动。

⑷他若受真理影响,就从邪恶的社群退出,然后被引入良善社群,还被引入各种社群,直到进入与他自己的情感相对应的社群,他便在那里享受与这情感相一致的良善。这个过程一直持续到他脱去属世情感,披上属灵情感,然后被提入天堂。不过,这种情形只发生在那些在世时过着仁爱生活的人身上;而仁爱的和生活就在于信主,并避恶如罪。

⑸相反,那些在教义和生活上都确认信,甚至坚持唯信称义的人则不会被真理打动,而是被虚假打动。他们还将仁之良善,也就是善行,从得救的方法中排除出去,于是便从良善的社群退出,然后被引入邪恶的社群,也被引入各种邪恶社群,直到进入与他们自己的爱欲相对应的社群。因为凡喜爱虚假的人也必喜爱邪恶。

⑹不过,由于在世时他们外在伪装出良善的情感,尽管内在无非是邪恶的情感,或私欲,所以一开始,他们轮番被保持在外在。那些在世时曾领导过团体的人在灵人界也到处被委以管理社群的职权,至于是总体上管理还是部分地管理,则取决于他们所曾履行过的重要职责。但由于他们既不爱真理,也不爱公义,还不能在认识何为真理与公义上得到启示,故一些时日过后,他们就被解雇了。我曾见过这种人从一个社群被转到另一个社群,无论在哪里都被赋予某种行政职位,可经常没多久就被解雇了。

⑺由于频繁遭到解雇,有些人出于厌倦而不再寻求职位;有些人则因害怕丧失名声不敢再寻找。于是,他们退到一旁,忧伤地坐着,然后被引入旷野。那里有些村落,他们进入村子,被交付了某种工作,只要做,就能获得食物;要是不做,就会挨饿,什么也得不到,因此为必需品所迫。灵界的食物和我们世间的很相似,只是出自一个属灵的源头,是主照着他们所发挥的功用而从天上赐给各人的。懒人什么也得不到,因为他们毫无用处。

一段时间后,他们厌倦了工作,于是便离开村子。他们若曾经是牧师,就会渴望建造。立时就有一堆凿成的石头、砖、梁、木板,以及成堆的芦苇和蒲草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料,建造的激情就在他们心中点燃。于是,他们开始建房子,一会儿取石头,一会儿取木板,一会儿取芦苇,一会儿取泥土,并将这一个摞到另一个顶上,毫无秩序。但在他们自己眼里,一切都显得井井有条。他们白天所建的,到了晚上就塌了。第二天,他们从废墟中收集材料,重新建造。这一过程不断反复,直到他们厌倦建造。这一切的发生是由于对应,因为他们曾搜集虚假以确认唯信得救,这类虚假无法以任何其它方式建立教会。

⑼厌倦以后,他们就离开了,无所事事、形单影只地坐着。由于如前所述,懒人从天上得不到任何食物,所以他们开始感到饥饿。于是,他们只能思想如何得到一些食物缓解饥饿。当他们处于这种境地时,有人来到他们这里,他们便向这些人乞讨。他们说:“你们为何坐在这里无所事事呢?跟我们回家,我们会给你们工作去做,并给你们吃的。”于是他们高兴地起身跟这些人回家,在那里每个人都得到一份工作,并以工作换取食物。但是,凡确认信仰的虚假之人都无法做有善用的工作,只能做有恶用的工作,他们也无法忠实做工,只是为了名利而装模作样。因此,他们会抛弃工作,只想着聊天、交谈、闲逛、睡觉。他们的主人就不再劝他们工作,他们因没有用处而被打发离开。

⑽他们被打发离开后,眼睛就开了,于是看见一条路通向某个洞穴。他们到了洞口,门就开了。他们便进去打听有没有吃的。当被告知有吃的时,他们就请求留在那里。得到允许后,他们被引入洞中,身后的门也关闭了。这时,洞穴的监工来对他们说:“你们不能再出去了。看看你们的同伴,他们全都在劳动,只要劳动,就能从天上得吃的。我告诉你们这些,是叫你们知道这里的情况。”他们的同伴也说:“我们的监工知道每个人适合什么样的工作,每天给予分配。完成当天的工作,你们就能得到吃的,否则,既没有吃的,也没有穿的。任何人若恶待另一个人,就被扔到洞穴的一个角落里,在一张受诅咒的尘埃特制的床上受到惨痛折磨,直到监工看到他有了一些悔改的迹象,他才得到释放,被令做工。” 他还被告知,每个人完成自己的工作任务后,可以闲逛、聊天,然后睡觉。他被带进洞穴的更深处,那里有妓女。每个人都被允许从中挑选一个作为他的女人,但严禁滥交,否则会受到严厉惩罚。

⑾地狱就是由这类洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。我蒙允许进入并参观其中一些洞穴,好叫我公之于众。他们看上去都很卑贱,也无人知道他们在世时的身份或地位。不过,与我同在的天使告诉我,这人在世时是个仆人,那人是士兵,这个是将军,那个是牧师;这个出身高贵,那个是富翁。然而,他们什么都不知道了,只知道自己现在是奴,有相似的同伴。因为他们内在相似,尽管外在不一样。在灵界,正是内在秉性把所有人聚起来。这就是那些丢弃仁爱的生活,因而在世时没有过仁爱生活之人的命运。

地狱总体上无非由这类洞穴和劳工房组成,不过,撒旦的居所不同于魔鬼的。撒旦是指那些处于虚假,并由此处于邪恶的人,而魔鬼是指那些处于邪恶,并由此处于虚假的人。在天堂之光下,撒旦好像死尸,其中一些黑如木乃伊。在天堂之光下,魔鬼却呈现黝黑而火红的色彩,其中一些黑如煤烟。他们全都有畸形可怕的面孔和身体;然而,在他们自己的光(这光如同火炭之光)中,他们看上去不像怪物,而像人。这是迁就他们,好叫他们能彼此往来。

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