至于人的情感，其情形和这个人自己是一样的，即：他若靠食物支撑，就会死亡；就其内层而言，人无非是情感；善人是对良善、因而对真理的情感；而恶人是对邪恶、因而对虚假的情感；这一点从成为灵时的人尤其看得明显；那时，他所流出的生命气场要么是属于对良善的情感，要么属于对邪恶的情感；在这种情况下，他的滋养或食物并非来自属世的肉和饮料，而是来自属灵的肉和饮料，这肉和饮料对恶灵来说， 是基于邪恶的虚假，对善灵来说，则是基于良善的真理；人类心智的滋养，在它们活在世上的时候，无非就是这类属灵的滋养；正因如此，就圣言的灵义而言，一切食物，如饼、肉、酒、水等等，都表示诸如属于属灵滋养的那类事物。从这些考虑也明显可知主在马太福音中的这些话是什么意思：
人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。（马太福音4:4）
还有祂在路加福音中的这些话：
叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。（路加福音22:30）
（AC 9003）
马太福音4:5.圣城……
耶路撒冷之所以被称作圣城，是因为它表示教会的真理教义，从主发出的神性真理就是那被称为圣的；这座城若没有这样的代表和随之的含义，绝无神圣可言，倒不如说是亵渎的；这一点从以下考虑明显可知：他们弃绝主，在那里把祂钉在十字架上，所以它又叫所多玛和埃及（启示录11:8）；但它因表示教会的真理教义，故不仅被称作圣城，还被称作神的城，大君王的城。（AE 223）
马太福音4: 6, 7.你若是神的儿子……
一切纯正的理性都在于良善与真理；就良善而言，主的神性理性不会遭受或经历试探，因为造成试探的魔鬼或灵人无法靠近神性良善，神性良善远在试探的一切企图之上；但神性真理能受到试探，因为谬论，尤其是虚假会与它发生冲突，并由此试探它；当主降世时，不再得到承认的，正是神性真理，所以这是主经历并遭受试探的主要原因。主里面的神性真理就是那被称作人子的；而主里面的神性良善则是那被称作为神儿子的；关于人子，主经常声称祂要受苦难，但从不这样论及神的儿子。就神性人身里面的良善而言，人子或主无法被试探；这一点也可从主对试探者的答复明显看出来：“试探者说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着，祂要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神”。（AC 2813）
马太福音4:8.魔鬼又带祂上了一座极高的山……
以此表示魔鬼以自我之爱来试探主，因为这爱以高山来表示。事实上，所描述的这三种试探表示并涉及主在世时所遭受的一切试探；因为主通过被允许加到祂自己身上的地狱来的试探，以及那时的试探而将地狱里的一切事物都纳入秩序，并荣耀祂的人身，也就是使之变成神性；主的这一切试探之所以被描述得如此简略，是因为祂无法以别的方式揭示它们；然而，就圣言的内义而言，它们却得到大篇幅的描述。（AE 405.AC 1690）
马太福音4:10.撒但退去吧……
那些陷入源于理解或认知的邪恶之人被称作撒但；那些陷入源于意愿的邪恶之人则被称作魔鬼。在圣言中，经上正是由于这种普遍区别而提到撒但和魔鬼。（C.S.L.492.AC 10642）
马太福音4:11.有天使来伺候祂……
每次属灵试探之后，启示、情感，因而愉悦和快乐就会到来；愉悦来自因着真理的启示，快乐来自对良善的情感。原因在于，真理与良善通过试探被植入和结合；因此人就其灵而言，会被引入越来越内在的天堂，被引入之前与他同在的天堂社群；当试探结束时，与天堂的交流就会被打开，而之前天堂被部分地关闭；启示和情感，因而愉悦和快乐由此而来，因为这个时候，得以与他交流的天使通过真理和良善流入。（AC 8367，1690）
马太福音4:13-18.西布伦地，拿弗他利地……
西布伦地，拿弗他利地，外邦人的加利利地，均表示教会在外邦人当中的建立，他们处于生活的良善并接受真理，因而处于自己的结合，并与邪恶和虚假争战。所指的是教会的建立和这类外邦人的改造，这一点也可从以下考虑明显看出来：经上说“约旦河外，外邦人的加利利地；那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”
西布伦和拿弗他利就至高意义而言，表示通过被允许加到祂自己身上的试探，以及凭自己能力的胜利，神性本身和主的神性人身的合一（诗篇67:28, 29. AE 447.439）
马太福音4:16.那坐在黑暗里的百姓……
在这段经文中，黑暗表示无知的虚假，以前就盛行，如今仍在善良的外在人当中盛行。这些虚假完全不同于邪恶的虚假，邪恶的虚假有储存在自己里面的邪恶，因为它们来源于邪恶，而前一种则有储存在自己里面的良善，是在以良善为目的的范围内；所以，那些陷入前一种虚假的人能接受真理的教导，并且被教导时，发自内心接受真理，因为在其虚假中的良善爱真理，当听联真理时也会与它结合；而邪恶的虚假则不然；这些厌恶并弃绝一切真理，只因它是真理，因而与邪恶不一致。在圣言中，黑暗还表示由于缺乏真理而导致的纯粹无知（如诗篇18:28,139:11,12）；也表示属世之光，因为相对于属灵之光，这光就如同黑暗；所以，天使俯瞰诸如在人的属世思维里面的属世之光时，只见它如同黑暗，其中的事物也如同在黑暗中；这光以黑暗（创世记1:2-5）来表示。而圣言的字义是属世的，故在圣言中，相对于内在灵义，也就是叫做荣耀的天堂之光，这字义还被称作云，同样被称作黑暗。（AE 526.AR 413）
马太福音4:18,19.耶稣在加利利海边行走……
灵义就在这些话中，如圣言的其它部分中。主拣选这些渔夫，声称他们要得人如得鱼，表示他们将要人聚拢到教会；他们所下的网，圈住了许多鱼，甚至船要沉下去，表示因着他们，教会的改造；因为渔夫表示真理与良善的知识，改造凭这些知识而实现，那些要被改造的人群也要借着这些知识。（AE 513）
就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈。
彼得之所以是十二门徒之首，是因为源于良善的真理是教会的最初事物；世人丝毫不知天堂与地狱，也不知道死后的生命，甚至不知道神，他的属世之光只教导经由眼目进入的东西，因而只教导关乎世界和他自己的事；他的生命也来自这一源头，只要人唯独处于这些事物，他就在地狱中。但为了将他从那里领出来，引入天堂，有必要叫他学习真理，因为真理不仅教导一位神的存在，天堂与地狱的存在，以及死后生命的存在，还教导去往天堂的道路。由此明显可知，真理是最初的事物，教会通过它而属于人，但它是源于良善的真理；因为没有良善的真理纯粹是知识，只知道有这么回事，唯独知识只是使人能变成教会，没有其它作用；但他不会变成一个教会，除非他照着知识去生活，在这种情况下，真理便与良善结合，人被引入教会。真理还教导人当如何生活；在这种情况下，当他因为真理而被真理打动时，也就是当他喜欢照着它们而生活时的情形，他便被主引领，得以与天堂结合，从而变得属灵，死后即成为天上的天使。然而，值得注意的是，产生这些效果的，不是真理，而是藉着真理的良善；良善出自主。由于源良善，也就是来自主的真理是教会的最初事物，故彼得首先被呼召，为十二门徒之首；主还给他起名叫矶法，也就是彼得拉（Petra音译，即磐石）；不过，为了能像个人名，它被表述为彼得（Peter）。彼得拉（Petra音译，即磐石）就至高意义而言，表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此就代表意义而言，表示源于良善，也就是来自主的真理；彼得也一样。这三个门徒，即彼得，雅各和约翰，之所以都是渔夫，并且主对他们说“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼”，是因为得鱼表示教导属世人；因为那时，教会内外都有属世人，他们因接受主和来自祂的真理而变得属灵。（AE 820）
安得烈表示信的顺从。（AE 821）
马太福音4:23.耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音……
在圣言中，经上常常提到传福音和福音，以此表示主的降临，这从以赛亚书（40:9, 10, 11; 52:7, 8）、马太福音（4:23）明显看出来；神的国是指来自主的新天堂和新教会。由于传福音表示宣告主的降临；因此福音在至高意义上表示在祂的降临，审判，以及有信者的救赎方面的主自己。（AE 612）
会堂表示教义。会堂之所以表示教义，是因为教义在会堂被教导，教义上的分歧也是在那里被裁决；教义在会堂被教导，这一点从马太福音（4:23; 9:35; 13:54）、马可福音（1:21, 22, 29, 30）和约翰福音（18:20）明显看出来。教义上的分歧在会堂被裁决，这一点从相关经文可以得知（如马太福音10:17;马可福音13:9;路加福音12:11; 21:12;约翰福音9:22; 12:42; 16:2）。（AE 120）
医治各样疾病……
由于疾病代表属灵生命的罪孽和邪恶，故主所医治的疾病表示从侵扰教会和人类，并会导致属灵死亡的各种邪恶与虚假中解脱出来；因为神迹与其它奇迹的不同之处就在于：它们涉及并关系到教会和天国的状态；因此缘故，主的奇迹主要在于医治疾病。（AC 8364）
马太福音4:24.……
从抽象意义上说，魔鬼和被鬼附的表示私欲和虚假，这一点从圣言中提及它们的经文（如马太福音4:24等）明显看出来。（AE 1001） |
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