80.“你也能承受、忍耐”表他们所具有的耐心。这是显而易见的，无需解释。
81.“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力获取属于宗教信仰及其教义的事物。在圣言中，耶和华或主的“名”不是指祂的名字，而是藉以敬拜祂的一切事物。又因祂照着教会的教义而被敬拜，故祂的“名”是指教义的一切事物，从普遍意义上说，是指宗教信仰的一切事物。这些事物就是耶和华的“名”所表示的，因为在天堂，除了涉及人品质的名字外，不会赋予其它名字，而神的品质就是祂藉以被敬拜的一切事物。人若不知道圣言中的“名”具有这样的含义，就只能理解为名字；而唯独名字其实没有丝毫敬拜和宗教信仰可言。
因此，人若牢记凡出现在圣言中的“耶和华的名”的这种含义，自己就能理解它在以下经文中的意思：
在那日，你们要说，当告明耶和华，呼求祂的名。 （以赛亚书12:4）
耶和华啊，我们等候你：我们灵魂的渴慕就是你的名，我们只提你的名。（以赛亚书26:8, 13）
他从日出之地呼求我的名。（以赛亚书41:25）
从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处都有人向我的名烧香，因为我的名在列族中必为大。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把抢夺的、瘸腿的、有病的、拿来。（玛拉基书1:11-13）
万民各奉己神的名而行，我们却耶和华我们神的名而行。（弥迦书4:5）
凡称为我名下的人，就是我为自己的荣耀创造的，是我所作成的。 （以赛亚书43:7）
不可妄称你神的名；因为妄称祂名的，耶和华必不以他为无罪。 （申命记5:11）
他们要在耶和华立祂名的地方敬拜祂。（申命记12:5, 11, 13-14, 18; 16:2, 6, 11, 15-16等）
谁看不出，这些经文中的“名”并非单单指名字？
人同样能自己理解新新约中主的“名”是什么意思，如以下经文：
耶稣说，你们要为我的名被所有人恨恶。（马太福音10:22; 24:9-10）
哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。（马太福音18:20）
凡为我的名撇下房屋，弟兄、姐妹的，必要得着百倍和永生。（马太福音19:29）
凡接待祂的，凡信祂名的，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
有许多人信了祂的名。（约翰福音2:23）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:17-18）他们信了，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
奉主名来的，是应当称颂的。（马太福音21:9; 23:39;路加福音13:35; 19:38）
主的人身也是父的名，这一点可见于以下经文：
父啊，愿你荣耀你的名。（约翰福音12:28）
愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。（马太福音6:9;以及出埃及记23:20-21;耶利米书23:6;弥迦书5:4）
其他人的“名”也指敬拜的品质，这一点可见于以下经文：
羊的牧人按着名叫自己的羊。（约翰福音10:3）
在撒狄你还有几个名字。（启示录3:4）
我要将我神的名和我神城的名，就是新耶路撒冷，并我的新名，都写在他上面。（启示录3:12等）
从这些经文明显可知，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表他们钻研并努力为自己获取，以及教导属于宗教信仰及其教义的事物。
82.“但有一件事我要责备你，就是你把起初的仁爱离弃了”表有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。这话之所以说给“以弗所教会”，是因为该教会表示教会中那些首先关注教义真理而非生活的良善，或将教义真理，而非生活的良善置于首位的人（73节）；生活的良善本应放在首位，即首先予以关注；因为人在何种程度上处于生活的良善，就在何种程度上真正处于教义的真理，反过来则不然。原因在于，生活的良善开启心智的内在，内在被开启后，真理就显现在自己的光中，人由此不仅明白，而且热爱。当首先关注教义，或将教义置于首位时，情况就不同了。这时，真理虽被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱（17节）。每个教会起初无不关注生活的良善，或将生活的良善置于首位，将教义的真理置于其次。但随着教会的堕落，它开始将教义的真理置于首位，将生活的良善置于其次，最终在末期唯独关注信，不仅将仁之良善从信分离出去，甚至还忽略将它们。从这些事明显可知，“你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有将生活的良善置于首位，而事实上，无论过去还是现在，每个教会起初都是将生活的良善置于首位。
83.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表回想他们的过错。这一点从刚才所述明显可知。
84.“并要悔改，行起初所行的事”表他们要将其生命状态反转过来。人皆将教义真理置于首位，只要这样行，他就好比未熟的果子。而重生之人在吸取真理后，便将生活的良善置于首位，并且他越是这样行，就越发成熟，好比成熟的果子；随着他逐渐成熟，那么他成熟到什么程度，他里面的种子就多产到什么程度。我曾在那些成为灵的人当中观察过这两种状态。在第一种状态下，他们看似朝向地狱上方的山谷；而在第二种状态下，则看似朝向天堂的乐园。这种生命状态的反转就是此处所表示的。这一切通过悔改及此后生活的良善实现，这就是“并要悔改，行起初所行的事”的意思。
85.“不然，我就速速临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表不然，必不赋予他们再看见真理的启示。“速速”表必然（4, 947节）；“灯台”表教会的启示（43, 66节）；故“把你的灯台从原处挪去”表拿走启示，叫他们看不见处于自己光中的真理，最终对真理一无所见。这从刚才所述（82节）可推知，即：若首先关注教义真理，或将其置于首位，这些真理的确能被知晓，却不能从内在被看到，也不能出于属灵的情感被热爱，因此它们会相继消失。因为通过真理之光看见真理就是通过人的内在心智看见它们，人的内在心智就是所谓的属灵心智，该心智通过仁爱被打开。当内在心智被打开后，光和对理解真理的情感就由主那里从天堂流入。启示便由此而来。处于这种启示的人一读到或听到真理即承认它们。而属灵心智没有打开的人却不然，因为他没有处于仁之良善，无论他如何处于教义的真理。
86．“但你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉派的行为，这也是我所恨恶的”表他们通过自己的真理知道这一点，因而不希望以行为邀功，因为这有违主的功与义。“尼哥拉派的行为”是邀功的行为，我因启示而得知这一点。正因教会通过其教义的真理知道这一点，所以它不想要这类行为，以致经上说他们恨恶这些行为，主也因此说“你还有一件可取的事”。
然而，凡将教义真理置于首位，将仁之良善置于其次的人，其行为都是为了邀功；而那些将仁之良善置于首位的人则不然。这是因为真正的仁爱不想邀功或得回报，它喜欢行善，因为它就在善中，出于善行事。它通过良善仰望主，通过真理知道一切良善皆来自主，所以它厌恶邀功或回报。由于凡将信之真理置于首位的人只能作出诸如邀功之类的行为，然而又通过其真理知道这类行为是可憎恶的，所以我们说过，若他们不将仁置于首位，那么可知其行为是可憎恶的。刚才说了，这有违主的功与义；因为凡将功置于行为的人无不将义归于自己，事实上，他们声称义在他们那一方，因为他们有功。然而，这才是最大的不义，因为唯独主才有功德，唯独主在他们里面行善。唯独主是公义，耶利米书教导了这一点：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，这是他们呼求祂的名，耶和华我们的义。（耶利米书23:5,6;33:15,16）
87.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守。“听”既表理解，也表遵守，因为人注意听是为了理解和遵守。“听”表示这二者，这一点从日常用语明显可知，在日常用语中，人们会说“倾听”、“听从”，前者表示理解，后者表示遵守。“听”具有这两种含义，是出于对应；因为位于天堂耳部区域的天使就处在理解，同时遵守的状态。由于“听”表示理解和遵守这二者，所以主经常说：
凡有耳的，就应当听。（马太福音11:15; 13:43;马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音8:8; 14:35）
这话同样说给了众教会，这从本章明显可知（启示录2:11, 17, 29;3: 6, 13,22）。向众教会说话的“圣灵”表示圣言的神性真理；“众教会”表基督教界的整个教会。“神的灵”，也就是“圣灵”表示从主所发出的神性真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（51节）。由于所指的是整个教会，故经上不是说“圣灵向教会所说的话”，而是说“圣灵向众教会所说的话”。 |
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