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马太福音 第22章

发布时间:2020-12-23  阅读:271次

内义概览

1.耶稣回答,并且又用比喻对他们说,

2.天国好比一个做王的人,为他儿子办婚筵。

※天堂和教会在结合中通过接受主的神性之爱和智慧而成为主的一个形像和样式。

3.就打发仆人去请那些被召的人来赴婚筵。他们却不肯来。

※所有人通过圣言被呼召来接受,但那些处于纯粹的属世之爱的人却拒绝这种呼召。

4.他又打发别的仆人说,你们告诉那被召的人,看哪,我已经预备好了筵席,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备。请你们来赴婚筵。

5.那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。

※尽管反复呼召,主也主动通过爱使祂自己与他们结合,使他们与祂自己结合,赋予他们从那里得来的一切外在和内在良善;然而,那些处于纯粹的属世之爱的人却偏爱自己的属世良善胜过属灵良善,偏爱自己的属世真理胜过属灵真理。

6.其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。

※由此在自己里面毁灭了一切属灵的良善与真理。

7.王听见了,就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。

※他们由此沉浸于各种邪恶与虚假,彻底灭绝了一切属灵生命与教义

8.于是对仆人说,婚筵是已经齐备了,只是所召的人不配。

9.所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴婚筵。

10.那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来。婚筵上就坐满了客。

※然而,圣言虽被有些人拒绝,被传到那些由于无知而陷入虚假的人那里,他们由此被呼召到生命与主的结合这里。

11.王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的人。

※但在这些人当中,有些人仅允许理解力中的真理知识进入,却没有将它与意愿中的仁爱结合起来,因而的确拥有一种属灵生命的表象;而事实上,这生命纯粹是属世的。

12.就对他说,同伴哪,你到这里来,怎么不穿礼服呢?那人默默无语。

13.于是王对侍从说,捆起他的手脚来,把他丢在最外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。

※因此在审判之日,就会发现他们缺乏一切真理,被剥夺了源于圣言的知识,与那些陷入源于邪恶的虚假之人结合。

14.因为被召的人多,选上的人少。

※因为人唯独凭知识不会得救,而是要靠着照着知识的生活,也就是仁爱。

15.当时,法利赛人出去商议,怎样就着耶稣的话陷害他。

16.就打发他们的门徒,同希律党的人,去见耶稣说,夫子,我们知道你是诚实的,并且诚诚实实传神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的脸。

17.请告诉我们,你以为怎样。纳税给该撒,可以不可以?

※那些陷入虚假敬拜的人表面上对待圣言是十分尊重的,还会为了外在人的规范而在道德和文明生活的事上请教它。

18.耶稣知道他们的恶意,就说,假冒为善的人哪,为什么试探我?

※但他们这样做时根本不关注内在人的规范。

19.拿一个上税的钱给我看。他们就拿一个银钱来给祂。

20.耶稣对他们说,这像和这号是谁的?

21.他们对耶稣说,是该撒的。耶稣对他们说,这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。

※而圣言通过有意义的符号教导说:外在人具有这个世界的形像,它是为这个世界而造的,因此应当受道德和文明生活的律法的规范,并服从这律法;但内在具有天堂的形像,它是为天堂而造的,因此应当受属天或属灵生活的律法的规范,并服从这律法。

22.他们听见就希奇,离开祂走了。

※这话在那些陷入虚假敬拜的人看来,是不可理解的;所以他们拒绝圣言的内在

23.撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来上耶稣跟前来,问耶稣,

※那些否认圣经重生教义的人也请教圣言。

24.说,夫子,摩西说,人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥留种立后。

25.从前在我们这里,有弟兄七人。第一个娶了妻,死了,没有种,撇下妻子给兄弟。

26.第二第三直到第七个,都是如此。

27.末后,妇人也死了。

28.这样当复活的时候,她是七个人中,那一个的妻子呢?因为他们都娶过她。

※但因仅仅停留于外在意义或字义,他们对婚姻的教义或重生心智中的良善与真理的结合感到困惑。

29.耶稣回答他们说,你们错了。因为不明白圣经,也不晓得神的大能。

※因此,他们被教导说,他们陷入困惑,是因为他们不通过重生准许圣言的神性真理和神性良善进入。

30.当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上神的天使一样。

※圣言的神性真理和神性良善必须在人住在这个世界期间被准许进入,否则死后它们就无法被准许进入;它们若被准许进入,就会形成天使的生命。

31.论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?祂说,

32.我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。

※因此,圣言教导说,一切属天、属灵和属世的良善和真理皆来自主;若不弃绝自我之爱,珍视天堂之爱,没有人能获得这种良善与真理。

33.众人听见了,就因他的教训而惊奇。

※这种教义让那些处于对良善与真理的情感之人感到快乐。

34.法利赛人听见耶稣使撒都该人无话可说,他们就为这事聚集在一起。

35.他们中有一个人是律法师,要试探耶稣,就说,

※但这教义却让那些陷入虚假良善的人感到不悦,因为那些陷入虚假良善的人甚至在假装追求真理的过程中也反对良善与真理;尽管他们制造假象,似乎在请教神的旨意;不过,他们做这种事是很微妙的。

36.夫子,律法上的诫命,那一条是最大的呢?

37.耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。

38.这是诫命中的第一,且是最大的。

39.其次也相仿,就是要爱邻如己。

40.全部律法和先知,都系於这两条诫命。

※因此,他们被教导说,主的旨意是,人要以其全部的意愿、全部的理解力来爱祂,同样以其全部的爱和全部的信来爱祂,也要以同样的方式爱其他人里面的来自主的良善与真理,如同爱自己里面的。

41.法利赛人聚集的时候,耶稣问他们,

42.说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的子孙。

43.耶稣对他们说,这样,大卫怎么在灵里还称祂为主,说,

44.主对我主说,你坐在我的右边,等我把你仇敌,放在你的脚凳下。

45.大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?

46.没有一个人能回答祂一言。从那日以后,也没有人敢再问祂什么。

※为此,他要思考主的神性人身的性质,以至于明白:在荣耀之前,主的神性人身是马利亚的儿子,大卫的子孙;然而在荣耀之后,它就不再是了,因为那时它是从父来的,并与“父”为一,因而拥有全能和全知。

太福音22:1-15.婚筵的比喻……

“婚筵”在此表示教会与天堂;那些被召却找借口不肯来的人表示犹太人,那时教会在他们当中,因为圣言在那里为人所知,主则通过圣言为人所知,教会尤其在那里存在。天堂和教会之所以好比筵席和婚姻,是因为天堂是天使与主通过爱的结合,以及他们通过仁的彼此联结,因而是一切快乐和幸福的交流;这同样适用于教会,因为教会主在地上的天堂;天堂是天使与主通过爱的结合,以及他们通过仁的相互联结(参看《天堂与地狱》13-19节);因此是一切快乐和幸福的交流(HH 396-400)。圣言各处都提到天上的筵席,它在灵义上表示他们享有祝福和幸福。(AE 252

太福音22:2.为他儿子办婚筵……

由于“结婚”表示真理与良善,并良善与真理的结合,故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”表示什么;因为这些表述都与婚姻有关。人若不了解圣言的内义,可能会以为圣言中的这类表述仅仅是打比方,和日常对话所用的许多比方一样,因此教会被比作女儿、童女或处女、妻子,因而涉及信与仁的事物被比作与婚姻有关的事物。但在圣言中,一切事物都是属灵和属天事物的代表,是真实的对应;因为圣言是从天上降下来的,并因从天上降下来,故就其源头而言,就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此,与天上的婚姻,即良善与真理的结合有关的事物,落入与对应中,因而落入与地上的婚姻有关的事物中。也正因如此,主将天国,即祂在天上的国和在地上的国,即教会比作一个做王的人,即“为他儿子办婚筵,请许多人来赴婚筵”(马太福音22:2-14)。(AC 4434.TCR 358.AE 812

太福音22:5那些人不理……

凡属世人视为与自己分离之物,他都视之为一文不值,并弃之;凡他视为与自己结合之物,他都视之为宝贵,并且是可接受的。属世人不知道,也不想知道,要关注自己与处于良善的每个人(无论认识还是不认识)结合,与陷入邪恶的每个人(无论认识与不认识)分离才是属灵的思维方式。因为当人的思维方式是这样时,他便与天堂里的人结合,与地狱里的人隔绝。但由于属世人因不接受任何属灵的流注而由此感受不到任何快乐,所以他视这种思维方式为某种令人完全讨厌和卑贱之物,因而与他所体验到快乐相比,简直一文不值;而他所体验到的快乐是通过身体感官和爱自己爱世界的恶欲流入的。这种快乐是死的,因为它来自地狱;而由属灵的流注所带来的快乐是活的,因为它经由天堂来自主。(AC 5025

太福音22:11.王进来……

参看马太福音2:521:5,8。

太福音22:11,12,13.王见那里有一个没有穿礼服的人……

故在圣言中,“衣服”表示真理和由真理所生的聪明,如启示录(3:4-5;16:15);但论到未处于真理的人,经上就说他没有穿婚筵的礼服;婚礼的殿堂表示藉由主与天堂并教会通过祂的神性真理结合的天堂和教会;这就是为何在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。(HH180

那些被圣灵,即信的神性真理重生之人,在天上明显不同于那些被火,即爱的神性良善重生的人。那些被信的神性真理重生的人,身穿白色细麻衣行走于天堂,被称为属灵天使;而那些被爱的神性良善重生的人,则身穿紫衣行走于天堂,被称为属天天使。那些身穿白衣行走的人被如此描述:他们穿着细麻衣,又白又洁,跟随羔羊(启示录19:14)。他们要穿白衣与我同行(启示录3:4)。在主的坟墓,天使被看见穿着洁白放光的衣服(马太福音28:3;路加福音24:4)。他们就是属灵的那一类,因为经上明确说明,“细麻衣”表示圣徒的义行(启示录19:8)。在圣言中,“衣服”表示真理,“白衣”与“细麻衣”表示神性真理(参看《揭秘启示录》,379节)。被爱的神性良善重生的那些人身穿紫衣,因为紫色是爱的颜色,这个颜色源于太阳的火及其红色,而红色表示爱(参看《揭秘启示录》,468,725节)。正因“衣服”表示真理,所以被召来赴婚筵,却没有穿礼服的人被丢在外边的黑暗里(马太福音22:11-13)。(TCR 686

婚礼的“礼服”表示属灵人的聪明,这聪明源于真理与良善的知识;而没有穿礼物的人表示假冒为善的人,他藉着道德生活披上属灵生活的假象;而事实上,这种生活纯粹是属世的。“捆起他的手脚来”表示源于圣言的知识的匮乏,他以这种知识来伪装成属灵人;“丢在最外边的黑暗里”表示在那些陷入源于邪恶的虚假当中;“最外边的黑暗”表示这类虚假。(AE 195

在圣言中,经上说,有人没穿婚筵的礼服就进来了(马太福音22:11-13),然后被丢了出去;这句经文也向我显明:有些人活在肉身时学会欺骗,以至于能伪装成光明的天使;在来世,当处于这种虚伪状态时,他们也能混入附近的天堂社群。但他们无法长时间地待在那里,因为他们一发觉那里相爱的气场,就立刻充满惊惧和恐怖,并从那里一头栽下去;在这种情况下,他们在灵人界看似被丢了下去,有的被丢向死水塘,有的被丢向火坑(Gehenna或译欣嫩子谷),有的被丢向某个其它地狱。(AC2132.AC 10284,10286.HH48

通过灵界的大量经历,我被允许获知,人本身就有理解智慧奥秘的能力,和天使们自己一样。因为我曾见过暴躁的魔鬼,他们听到智慧的奥秘后,不仅理解它们,还能凭自己的理性谈论它们。然而,一旦回到自己恶魔般的爱,他们就不明白它们,反而明白与之相反的东西。这些东西都是疯狂的,这时却被他们称为智慧。我甚至蒙恩听见,当他们处于智慧状态时,就会嘲笑自己的疯狂;当处于疯狂状态时,则嘲笑智慧。

在世时即具这种秉性之人,当死后变成灵人时,通常会被允许交替进入智慧与疯狂的状态,以便他能凭前者认清后者。但是,尽管所描述的这种人凭智慧看出他们是疯狂的;然而,当赋予他们选择权时(每个人都会被赋予选择权),他们就将自己引入疯狂的状态并热爱之;在这种情况下,他们憎恨智慧的状态。这是因为,他们内在已是魔鬼,而其外在却貌似属神。这些人就是伪装成光明天使的魔鬼所指的人,也是那没有穿礼服就参加婚礼,并被丢在外边黑暗里的人所指的人。(DP 223

凡仅嘴口上尊主为救世主和救主,而在心里和灵里却视祂纯粹之人,就是那不穿礼服参加婚礼的所指的人;婚礼的礼服是指信主是神的儿子,天地之神,与父为一。(TCR 380

太福音22:13.把他丢在最外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了……

“惟独亵渎圣灵,总不得赦免”,这是因为涉及神圣和神性事物的假冒为善或诡计会败坏人的内在,摧毁属于他的属灵生命的全部,如前所述,最终摧毁得如此彻底,以致他里面没有一处是健全的。因为罪的赦免就在于将邪恶从良善那里分离出去,并将邪恶丢到一边(AC 8393)。但对于一切良善都已被毁的人来说,这一切不可能实现。所以经上说:“今世、来世总不得赦免”。这种人也是那“不穿礼服,被捆起手脚,丢在外边黑暗里”的所指的人(马太福音22:11,12,13)。(AC 9013

婚礼的礼服表示属灵人的聪明,这聪明源于真理与良善的知识;没穿这礼服的人表示假冒为善的人,他通过道德生活而伪装成属灵人;而事实上,它纯粹是属世的;“捆起他的手脚来”表示源于圣言的知识的匮乏,他曾以这些知识来假冒属灵人;“把他丢在最外边的黑暗里”表示在那些陷入源于邪恶的虚假之人中间。(AE 195.也可参看马太福音8:12的注解)

太福音22:14.被召的人多,选上的人少。

参看马太福音19:80注解,以及《揭秘启示录》(744, 816节)。

太福音22:24,25.弟兄-兄弟。

参看马太福音5:19-24; 12:49, 50; 18:15的注解。

太福音22:23-32.撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来上耶稣跟前来……

主以这些话教导了两件事:第一,人死后会复活。第二,人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神,乃是活人的神,并且亚伯拉罕,以撒和雅各仍旧活着,是在教导人死后会复活。第二,主说惟有算为配得那世界的人,也不娶也不嫁,是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻,这一点从接下来的话清楚可知:他们和天使一样。属灵的婚姻就是与主的结合,该结合在世上完成。当在世上实现结合时,也就在天上实现了它。所以,天堂不再有婚姻,人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思:“这世界的人有娶有嫁,惟有算为配得那世界的人,也不娶也不嫁”(路加福音20:34,35)。这种人是主所说的“陪伴之人”(马太福音9:15;马可福音2:19),有时所说的“天使”,“神的儿子”和“复活之人”。“结婚”就是与主结合,参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知:天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,就打发仆人去,请人来赴席(马太福音22:2,3-14)。天国好比十个童女,出去迎接新郎,其中有五个为婚礼预备好了(马太福音25:1)。新郎就是主自己,这一点从以下经文明显可知:你们要警醒,因为人子来的时候,那日子,那时辰,你们不知道(马太福音25:13)。从启示录同样明显可知:羔羊的婚期到了,祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了(启示录19:7,9)。(C.S.L.41

和世间一样,天堂也有礼,不过,只有已将善与真理结合起来的人才有这婚礼,成为天使。因此,圣言所指的是属灵的婚姻,善与真理的婚姻。这些属灵婚姻必须在地上完成,而不是人死后,因而不是在天堂。所以,经上提到了五个愚拙的童女虽然她们也受邀赴婚筵,但不得进入,因为她们没有良善与真理的婚姻,只预备灯,没预备油。油指的是良善,灯指的是真理。进入婚姻就进入了它所在的天堂,那里有良善与真理的婚姻。(C.S.L. 44

太福音22:32.我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神……

“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”表示神性本身和神性人身,因而是主。这一点从“亚伯拉罕、以撒和雅各”的代表清楚可知,他们分别代表神性本身,主的神性人身;“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主,“以撒”代表神性理性层方面的主,“雅各”代表神性属世层方面的雅各(参看AC 1893, 2011, 2066, 2072, 2089, 2245, 2251, 2630, 3144, 3210, AC 3305, 3439, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, AC 4615, 6098, 6185, 6276, 6424, 6804);神表示神性;他们三人的名字表示具有代表性的事物,因此主里面的事物就是“亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”所表示的。(AC 6847
“神不是死人的神,乃是活人的神”,从这些话明显可知,天堂和地狱来自人类,教会若允许来自天堂的光照进入,留心主的这些话,以及主在十字架上对犯人所说的话,即:“今日你要同我在乐园里了”(路加福音23:43);还有主论到财主和拉撒路的话,即:财主下到地狱,从那里向亚伯拉罕喊话,拉撒路则上了天堂(路加福音16:19-31)。(L.J.19

很少有人相信任何人都能看到存在于来世中的事物,因而能报告死后灵魂的状态。这种怀疑的原因在于,很少有人相信复活;学者比起简单人,更少有人相信。诚然,他们嘴上声称他们会复活,因为这与信之教义相吻合;但他们仍从心里否认复活。有些人甚至公开宣称,如果有人从死里复活,他们看见、听见并摸到他,他们就会相信,不到那时候是不信的。然而,若真能做到这一点,那么为了使人人都满意,这种事必会反复进行;发自内心否认复活的人,没有一个会信服,他心里会涌入上千个反对的理由,使他铁了心否认。也有人说,他们相信人的确会复活,但要等到最后审判之日。对于审判之日,他们所持的观点是,到那时,可见世界中的一切事物都要灭亡。然而,由于人们已徒然等待了这么多世纪,所以他们也是半信半疑。蒙主的神性怜悯,在17章的末尾,我将简要阐述圣言中所提到的最后审判是什么意思。由此可见,当今基督教界都是些什么人。马太福音(22:23等)所提到的撒都该人公开否认复活,然而他们也比如今那些声称不否认复活,因为这是信的教条款,但却从心里否认它的人还要强些。他们的话违背他们的信,他们的信违背他们的话。(AC拉丁文第二卷序言)

太福音22:35-38.你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神……

“尽心,尽性,尽意,爱耶和华神”表示用全部的意愿和全部的理解力,以及全部的爱和全部的信,因为“心”表示爱与意愿,“性”(soul,即灵魂)表示信与理解力。心之所以表示这二者,即爱与意愿,是因为人的爱属于他的意愿;“性”(即灵魂)之所表示这二者,即信与理解力,是因为信属于理解力;心与性(即灵魂)之所以具有这种含义,是因为人的心对应于属意愿的爱之良善,灵魂或肺呼吸对应于属理解力的信之真理。(AE 750

内在人的状态之所以被称为属灵的,是因为内在人受属天堂之光的真理和属那光之热的良善,即爱影响。这光被称为属灵之光,因为它光照心智的理解力部分;这热被称为属灵之热,即爱,并点燃、温暖意愿部分。正因如此,内在人的状态被称为属灵的状态。但外在人的状态被称为属世的状态,因为外在人受属尘世之光的真理和属那光之热的良善,即爱影响,但这爱是对诸如世上的那类事物的爱;事实上,一切生命之热都是爱。正因如此,外在人的状态被称为属世的。“审判”表示处于属世状态下的生命的事物,“耶和华的话”表示处于属灵状态下的生命的事物。它之所以表示那些源于圣言的事物,是因为属于生命的一切都在圣言中。它们含有生命本身在自己里面,因为从主,即生命本身发出,并继续发出的神性真理居住在圣言中。由此可知,属于圣言的一切事物都属于生命,其中的一切事物都与生命有关;这一点从圣言的一切事物建于其上的两大诫命可以看出来,这两大诫命记录在马太福音(22:35-40)。(AC 9383

由于理解力对应于肺,因而思维对应于肺呼吸,所以在圣言中,灵魂和灵(soul and spirit)表示理解力,如马太福音(22:37)。(DLW 383

太福音22:39.要爱邻如己……

参看马太福音5:43-45的注解。

太福音22:40.全部律法和先知,都系於这两条诫命。

“律法”表示历史圣言,“先知”表示先知圣言。(AC 6752

由于“立约”表示主通过爱与人的结合,故可知,立约是通过属于爱的一切事物实现的,这些事物就是信之真理,被称为诫命。一切诫命,甚至律法和先知,都基于一条律法,即:爱主高于一切和爱邻如己。(AC 1038.参看马太福音19:16, 17-22的注解)

在来世,仅有信之认知的知识毫无用处,因为最坏的人,甚至地狱里的人也能拥有这类知识,有时知道的比其他人还要多。照着这些认知所过的生活才是有用的,因为一切认知都以生活为目的。学习知识若不是为了生活,那么这些知识毫无用处,仅仅能使人谈论它们,由此在世上被视为有学问的人,被授予各种荣誉、赚取名利。由此明显可知,与信之认知一致的生活无非是仁爱的生活。事实上,爱主爱邻构成律法和先知书,即信的全部教义,连同信的一切认知。谁都能从主的话(马太福音22:34-39;马可福音12:28-35)清楚看出这一点。然而,教义,或信之认知对于仁爱生命的形成是至关重要的。(AC 2049

没有人能看出,因而能知道天堂和教会的一切事物皆来自爱之良善,爱之良善则来自主,除非这一点能得到认证;它之所以由于没有被人看到而不为人知,是因为良善不像真理那样进入人的思维;事实上,真理能在思维中被看到,因为它来自天堂之光;而良善只能被感觉到,因为它来自天堂之热;人在反思他所思想的事时,很少留心他所感觉到的,而是关注他所看到的。这就是为何学者会将一切归于思维,而不归于情感;这也是为何教会将一切归于信,而不归于爱。然而,如今在教会被称为属于信的真理,或所谓的信仅仅是属于爱的良善的形式。而人在他的思维中看不到良善,因为良善,如前所述,只能被感觉到,并被感觉为各种快乐;而人不留心他在思维中所感觉到的,而是留心他在其中所看到的,于是他将出于快乐所感觉到的一切都称为良善,而出于快乐只会感受邪恶,因为这快乐是他与生俱来的,是从爱自己和爱世界中发出的;这就是为何他不知道爱之良善是天堂和教会的全部,并且这良善不在人里面,除非来自主,它从主流入那些因其快乐而避恶如罪的人,而非其他任何人。这就是主的话,即:律法和先知,都系於这两条诫命的意思。

“你要爱神高于一切,并要爱邻如己”。我可以断言,人里面没有一丝本身为真理的真理,除非它来自源于主的爱之良善;因此,人里面没有一丝本身为信,也就是活的、使人得救的属灵之信,除非它根植于仁,而仁来自主。(AE 908

当对主之爱变成主导爱时,它会进入人生命的一切细节,如当他爱自己的君主或父母时的情形。与他们同在时,这爱就从他脸上的每个部位闪耀出来,也从他说话的每一个音节中听出来,并显现在他的每一个举止动作中。这就是有神不断在眼前,并尽心,尽性爱祂高于一切的意思。(AC 8857

“心”表示爱之生命,“性”(即灵魂,soul)表示信之生命,“意”(即思维,thought)表示从信之真理发出,因而从灵魂或被启示的理解力发出之物。在圣言中,“心”和“性”(即灵魂,soul)表示这些事物;如今在教会,很少有人知道这一点,因为他们没有想到人有两种官能,这两种官能彼此有别,即意愿和理解力;这两种官能必须构成一个心智,以便人能成为真正的人。他们也没有想到,宇宙,以及天堂里的一切事物和世上一样,都与良善并真理有关;这二者在能成为并产生某种事物之前,必须先联结起来。由于对这些主题的无知,人将信与爱分离,因为不知道这些普世法则的人不可能知道信与真理有关,爱与良善有关;并且它们若不联结在一起,就什么也不是。因为无爱之信不是信,无信之爱不是爱;事实上,爱从信得其品质,信从爱得其生命;因此,无爱之信是死的,有爱之信是活的。(AC 9050

经上说“要尽心、尽性、尽力爱神”,这句话表示他们尽其人性的一切能力来爱祂。“尽心”表示出于爱之良善所在的意愿;“尽性”表示出于信之真理所在的理解力;这两种能力属于内在人。“尽力”表示出于外在人中属于意愿和理解力的那些能力。(AC 9936

对主之爱和对邻之爱将一切神性真理都囊括在自己里面,这一点从主自己论及这两种爱时所说的话明显看出来,祂说:你要尽心、尽性、尽意爱你的神。这是第一且是最大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如已。全部律法和先知,都系於这两条诫命。“律法和先知”是指整个圣言,因而是指一切神性真理。(HH 19

任何教会在建立之初,圣言一开始向教会中人封闭,但后来按照主的规定被打开。人们从圣言得知,一切教义都建立在这两条诫命的基础上,即:爱主高于一切,爱邻如己。当这两条诫命被视为目的时,圣言就不会被封闭;因为一切律法和先知,也就是整部圣言,端赖于这两条诫命,以至于一切事物皆来源于它们,一切事物皆与它们有关。在这种情况下,受真理与良善的首要原则主导的教会中人就会在他们从圣言中所看到的每一个具体事物上接受光明。因为那时,主通过天使与他们同在,并教导他们(尽管他们没有意识到这一点),还把他们引入真理与良善的生活。(AC 3773

主在旧约中说明,并在新约中证实,全部律法和全部先知都建立在对神之爱和对邻之爱,因而建立在真正的生活上,而非脱离生活的信仰上,因而绝非建在唯信之上,因而也不是建在信心上,因为没有对邻之仁,这样的信心是不可能的。(AC 5826

太福音22:41-46.

主脱去从母亲那里得来的人身,披上从祂自己里面的神性,也就是所谓的父那里得来的人身。这一点也可从以下事实推断出来:每当主对她说话,或论到她时,祂都没有给她冠以母亲的头衔。福音书中只有三次提到主向她说话,或提到她;其中有两次主称她为妇人,第三次则拒绝承认她是祂的母亲。我们在约翰福音(2:8, 4, 19:26, 27)读到,祂两次称她为妇人;我们在路加福音(8:20),马太福音(12:46, 49),马可福音(3:31, 35)中读到,祂有一次拒绝承认她。在别处,马利亚被称为祂的母亲,但不是出于祂自己的口。这一事实也可从以下细节得到证实:祂不承认自己是大卫的子孙;因为我们在福音书中读到:耶稣问法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的子孙。耶稣对他们说,这样,大卫怎么在灵里还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右边,等我把你仇敌,放在你的脚凳下。大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?没有一个人能回答祂一言(马太福音22:41-45)。由此明显可知,主就祂得了荣耀的人身而言,既不是马利亚的儿子,也不是大卫的子孙。(D.L.35

 

圣言处处都有内义,内义唯独论述主、祂在天上的国度和地上的教会,尤其论述每个人,因而论述爱之良善和信之真理。谁都能通过福音书从旧约中所引用的经文清楚看出这一点,如马太福音:主对我主说,你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下(马太福音22:44;诗篇110:1)。这些话论及主,这一点从经文的字义看不出来,不像在诗篇中那样。然而,所表示的唯独是主,主在马太福音(22:41-46)中亲自教导了这一点。(AC 2135

太福音22:42-45.他们对祂说,是大卫的子孙……

大卫代表神性真理方面的主,主愿意出生于大卫家,并被称为大卫的子孙、苗裔和后裔,同样被称为耶西的根;但当主脱去从母亲那里所得来的人身,并披上从父亲那里所得来的人身,也就是神性人身时,祂就不再是大卫的子孙。这一点由上面几节中主对法利赛人所说的话来表示。正因如此,祂不是大卫的子孙,就像不是马利亚的儿子一样;因此,主并不称马利亚为祂的母亲,而称为妇人(马太福音12:46,47,48,49;马可福音3:31至末尾;路加福音8:19,20,21;约翰福音2:4)。(AE 205

基督教界目前的信仰是,就其人身而言,主不仅过去是,而且现在仍是马利亚的儿子。但这是错误的。祂过去曾是玛利亚的儿子,这是对的;但现在祂仍是马利亚的儿子,这是不对的。因为祂通过其救赎行为脱去了从母亲那里所得的人身,披上了从父亲那里所得的人身。这就是为何主的人身是神性,并且在祂里面,神是人,人是神。这一点从以下事实明显看出来:祂并不承认自己是大卫的子孙;因为我们在福音书中读到:耶稣问法利赛人,说,论到基督,你们的意见如何?祂是谁的子孙?(TCR 102.AC 2649

太福音22:44. 你坐在我的右边,等我把你仇敌,放在你的脚凳下……

“右边”在论及主时,表示全能和全知;原因在于,在天堂,右为南,左为北,南表示处于光的神性真理,北表示处于阴影的神性真理;而一切能力皆属于藉由神性真理的神性良善,故右边在论及主时,表示全能。而一切聪明和智慧皆属于藉由神性真理的神性良善;在天堂,处于光的神性真理在右边,如前所述,故右边在论及主时,也表示全知。上面这些话描述了主在世时与地狱的争战,以及对它们的征服,这一切皆靠着神性良善通过神性真理实现;右边表示神性真理,故经上说:等我把你仇敌,放在你的脚凳下;此处仇敌表示地狱,把它们放在脚凳下表示完全征服。(AE 298

“坐在右边”是照着地方的概念,因而照着表象说的;而事实上,如此描述的是主的神性大能的状态。(AC 3387. 参看马太福音19:28的注解)

脚凳在此表示属世事物,无论感官事物还是记忆知识,以及由这些所形成的人的理性事物;当这些事物败坏敬拜,并照着圣言的字义来败坏,以致只有外在事物上的敬拜,没有内在敬拜,确切地说,只有污秽的内在敬拜时,它们就被称为“仇敌”。(AC 2162

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