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十个童女的比喻

发布时间:2022-04-16  阅读:1702次


作者:李
·沃文登

翻译:觉醒

来源:
https://leewoof.org/2018/09/27/on-earth-as-it-is-in-heaven-by-lee-woofenden-online-edition/

读经

神要像新郎一样喜悦你(以赛亚书62:1-5)

我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不息声,直到他的公义如光辉发出,他的救恩如明灯发亮。列国必见你的公义,列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为冕旒。你必不再称为撇弃的,你的地也不再称为荒凉的。你却要称为我所喜悦的,你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你,你的地也必归他。少年人怎样娶处女,你的众民也要照样娶你。新郎怎样喜悦新妇,你的神也要照样喜悦你。

十个童女的比喻(马太福音25:1-13)

那时,天国好比十个童女,拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。愚拙的拿着灯,却不预备油。聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。新郎迟延的时候,他们都打盹睡着了。

半夜有人喊着说,新郎来了,你们出来迎接他。

那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。

聪明的回答说,恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧。

他们去买的时候,新郎到了。那预备好了的同他进去坐席。门就关了。

其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。

他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。

所以你们要儆醒,因为那日子、那时辰,你们不知道。

天堂的婚姻(天堂与地狱366-367)

天堂来自人类,这意味着天使有两种性别。根据创造本身,女人是为男人创造的,男人是为女人创造的,这种爱是两性与生俱来的。因此,天上也有婚姻,就像地上一样。但天上的婚姻与地上的婚姻有很大不同......

天上的婚姻是两个人结合,成为一个头脑......在天堂,这被称为“同居”,他们不再被称为两个人,而是一个人。因此,在天堂里,已婚的伴侣不被称为两个天使,而是一个天使。

反思

你有没有注意到,在电影、小说和童话故事中,最受欢迎的“大团圆结局”是一对情侣结婚,从此过上幸福的生活?

我必须承认,这曾经让我很恼火。当然,两人最终相爱并结婚是件好事,但“从此幸福地生活在一起”?剩下那些年的婚姻生活呢?那些描写多年幸福婚姻生活的电影、小说和童话故事在哪里呢?我猜想也有一些,但大多数故事似乎在事情真正开始的时候就结束了。

这让我们这些现在已经结婚的人感到沮丧,他们发现“从此幸福地生活在一起”并不像所宣传的那样。当然,在一个美好的婚姻中,有许多幸福的时光。但其中也有挣扎、失望、痛苦和一些不快乐的事情。即使是最好的婚姻也会有低谷期。这就是为什么“从此幸福地生活在一起”让我很困扰。它看起来不太现实,而且没有讲述故事的其余部分。

然而,最近我才意识到,“从此幸福地生活在一起”根本不是在谈论这个世界上的婚姻。它其实是在说天堂。“从此幸福地生活在一起”发生在我们在地上的故事结束的时候。当我们经历了尘世生活的挣扎、悲伤、试炼和得胜后,我们进入灵界生活的新阶段。如果我们在这里完成了我们的工作,那确实是一个结婚并从此过上幸福生活的案例。这并不是说我们在来生将没有挑战,但这些挑战是在做我们所喜爱和享受的事情时出现的。

自从我想到了这一点,“从此幸福地生活在一起”的结局就不再困扰我了。每个故事的结局都发生在冲突得到解决和挣扎结束以后,我们从此享受我们的劳动果实。人类的头脑和灵性知道这个道理,几乎本能地以这种方式讲述自己的故事。人类的心灵知道,最幸福的结局是结婚­,这是永恒的爱的开始。

这就是为什么圣经也以婚礼结束。

你可能会说:“等一下!圣经并不是以婚礼结束的!它是以圣城新耶路撒冷由神那里从天而降结束的。”圣经从一座乐园开始,以一座乐园城结束。

但请看启示录21:2。在介绍新耶路撒冷的那节经文中,我们读到:“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”圣经确实是以婚礼结束的。新娘就是新耶路撒冷本身,它象征神的普世教会,由世界上所有信神、爱神并守神诫命的人组成。因此,圣经以亚当和夏娃在乐园里结合开始,以圣城新耶路撒冷的婚礼结束。

在启示录的最后几章中,谁是新郎?正如圣经在许多段落中明确指出的,新郎不是别人,正是神自己。神与教会结婚的比喻在圣经中很多地方都有出现,尤其是先知书。但现在我只提一段,来自启示录,一群人以雷鸣般的声音呼喊:“我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音,说,哈利路亚,因为主我们的神、全能者,作王了。我们要欢喜快乐,将荣耀归给他,因为羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了,就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。” (启示录19:6-8)

在启示录的结尾,羔羊的婚礼,也就是主神耶稣基督的婚礼,已经到来。那预备好了的新妇就是圣城,它由神那里从天而降,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫,而丈夫就是神,她就是从神而来的。换句话说,天堂本身就是一场婚姻!这就是为什么在马太福音中,耶稣所说的最后两个天国的比喻都是关于婚礼的。

现在我们来谈谈婚姻和天堂。

史威登堡脱离了传统的基督教,他说天使是结婚的,而且婚姻是永恒的。这是新教会的美丽珍宝之一。

即使在今天,大多数传统的基督徒,特别是那些比较保守的和拘泥于字句的基督徒,都会告诉你天堂里没有婚姻。这是基于对马太福音(22:30)、马可福音(12:25)和路加福音(20:35)中记载的耶稣的一句话的误解:“当复活的时候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。”这里不是对主的话进行全面阐述的地方。然而,重要的是要认识到,这段话中使用的希腊语不是在谈论婚姻的状态,而是在谈论结婚的行为。从属灵的层面来说(耶稣在祂的教导和比喻中确实是在说属灵的事情),如果我们要在天堂里结婚的话,结婚是我们在地上必须做的事情。我们待会再回到这个问题。

那些认为耶稣是在说结婚的状态的人没有注意祂在马太福音中早些时候所说关于离婚的教导:“那起初造人的,是造男造女,并且说,因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。这经你们没有念过吗?既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体的了。所以神配合的,人不可分开。”(马太福音19:4-6)

神所做的事不是暂时的,而是永恒的(见传道书3:14)。如果正如主在这里所说的,神创造了男性和女性,并使他们合而为一,那么婚姻就不仅仅是一种暂时的结合,只持续我们在地上的一生,而是一种永恒的结合,在天上也会永远持续下去。当然,这是假设婚姻真是由神搭配的,而不是由人胡乱搭配的。

此外,正如我已经提到的,天堂在圣经中经常被比作婚姻。而这指的是主与教会的结合。然而,我们人类既是按照神的形象和样式创造的,在我们自己的个人关系中,自然也有基督和教会永恒结合的像:我们有一男一女的婚姻关系。就像基督和教会的结合一样,男人和女人的婚姻也是永恒的。

与传统基督徒相比,这种教导可以从更广泛、更仔细地阅读圣经中获得。这也是伊曼纽尔·史威登堡的见证,他通过自己在天堂的亲身经历告诉我们,天使是结婚的。我们从史威登堡那里了解到,“像天上的使者一样”意味着结婚,因为在天上,一对结婚的夫妻不被称为两个天使,而是一个天使。正如整个圣经所教导的那样,整个天堂的气氛是一种婚姻的气氛!我们将与最爱的人在神所赐的属天的婚姻中共度永恒,这个教导确实是真正基督教的珍贵宝石之一。

如果你想了解更多这方面的信息,史威登堡在他的《天堂与地狱》一书中用了一整章的篇幅来介绍天堂里的婚姻。他还写了一整本书,《夫妻之爱》,将婚姻视为一种永恒的属灵的结合。

从属灵的角度来看,婚姻是什么?在两个人之间,它是“两个人合为一个头脑”,正如史威登堡在《天堂与地狱》中所说的。但是我们每个人的内在也有一种“婚姻”。这种内在的婚姻,来自于神的婚姻,是我们外在婚姻的源头。

如今,人们普遍认为,我们人类的天性中有两个基本部分,通常被称为“头脑和心灵”(head and heart),或者更抽象地称为“爱和悟性”。我们有爱、感觉、动机、情绪、欲望。这些构成了我们属灵的“心”。我们也有知识、理性、思想、观念、信仰。这些构成了我们属灵的“头脑”。我们用嘴说的和用手做的一切都来自这两者的结合。

事实上,只有当我们的心和头脑,或者说我们的动机和理性,彼此“联姻”并一起工作时,我们才能说或做任何事情。

例如,如果我们想烤一个蛋糕,但对如何使用烤箱没有丝毫概念,那么我们当下是烤不了蛋糕的。另一方面,我们可能非常清楚如何烤蛋糕,但没有这样做的欲望。这样,我们也不会烤蛋糕。但是,如果我们想要烤蛋糕,并且知道如何烤蛋糕,那么只需要原料、器皿和烤箱,很快就会有香味从厨房飘出来!

我们内在的婚姻是我们头脑和心灵的平等关系。

我们的内在很可能是不平衡的,没有真正“联姻”。如果我们的头脑过于超前,我们可能会相信自己在所有事情上都是正确的,知道所有的答案,却缺乏对他人的爱和同情。在这种情况下,我们的理性是坚硬的、冷漠的、倔强的,因为它没有被爱的温柔和温暖所平衡。

另一方面,如果我们的心走得太远,我们可能会因为爱而使自己陷入各种愚蠢的关系,给我们带来更多的痛苦而不是快乐。一两年前,当我给一个青少年群体讲授关于爱情与婚姻的课程时,我提到,如果我们有很多很多的爱,但不假以思索,做出明智的选择,我们会让自己陷入很多很多的麻烦。就在我说这些的时候,班上一半的女生都点头说是,并说:“我已经这样做了!”如果要产生真正的良好关系和良好的生活方式,爱的温暖需要理性的指引。

当我们心中有对神和邻舍的爱,同时对神的真理有明智和深思熟虑的理解­,以至于我们所说的和所做的都是良善的、有建设性的、有用的,那么我们的内在就“联姻”了。如果我们要“像天上的使者一样”,我们在地上时就必须在自己内心建立这种“天国的婚姻”。如果我们希望在地上拥有一个充满爱、幸福和成长的婚姻关系,我们内在也需要这种头脑和心灵的婚姻。

这就是十个童女的比喻的内涵。

这十个童女代表所有属于主教会的人。但请注意,这些童女中有些是聪明的,有些是愚拙的。并非每一个去教堂、自称属灵、自视虔诚的人都真是主教会的一部分。聪明的童女既带了灯又带了多余的油,而愚拙的童女只带了灯和一点点油,一旦油烧尽了,就没有多余的油来维持她们的灯。

这个比喻中的灯代表我们的悟性,它是我们所有知识和经验的容器。油作为灯的燃料,代表­我们的爱,它为我们的一言一行提供动力。因此,这个比喻的意思是,如果我们要接受邀请,进入天堂的婚筵,就必须同时拥有悟性和怜悯。

无论我们对圣经和教会的教义研究得多么深入,无论我们对教义的理解多么全面,如果我们心中没有对神的爱和对邻舍的怜悯,所有这些宗教知识都毫无意义。如果没有爱、怜悯和仁慈,我们就是愚拙的童女;她们的油很快就烧尽了,当她们想进去坐席,享受喜筵的时候,却发现门关了。如果我们的内在没有婚姻,就不可能享受天国的婚姻。

从这一切,我们可以理解接受主的邀请意味着什么。比喻中的新郎是主,祂邀请我们所有人享受祂的婚筵。没有人被排除在邀请之外!如果我们不去,不是因为我们没有被邀请,而是因为我们没有回应邀请。

我们需要做些什么来回应主的邀请呢?我们需要同时拥有灯和油。我们既要学习教会的属灵教导,又要爱神和我们的邻舍。

愚拙的童女还没有准备好回应邀请。她们有灯,但油很少。如果我们有丰富的知识,但忽略了爱和服务我们的邻舍,我们也不会回应邀请。我们可能认为,当时候到了,我们将为天堂做好准备;但当我们发现门已经关闭,而我们在外面时,我们才猛然醒悟。这并不是因为神不愿意让我们进去(当拘泥于比喻的文字时,似乎如此),而是因为我们自己拒绝了内在的属天的婚姻。

如果我们的灯充满了油,如果我们所学的一切都充满了爱、仁慈和怜悯,而且积极地给别人以安慰、服务和喜乐,那么当新郎呼唤时,我们已做好准备,正在等候,我们的火把正燃烧着。

当我们有了内在的“婚姻”,即当我们的心灵和头脑一起作工,向我们的邻舍展示神的爱时,我们就回应了主的邀请,去享受天国的婚筵。

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