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23章(2955-2968)4

发布时间:2020-10-17  阅读:557次
 

2955.“我就在那里埋葬我的死人”表他们以这种方式摆脱黑夜并被复活。这从前面所解释的“埋葬”和“死人”的含义(2917, 2923, 2925, 2931, 2948)清楚可知。此处之所以说他们被复活,是因为他们处在接受信的过程中。他们通过信,也就是说,通过作为信之果实的良善接受生命;其生命并没有其它源头。“我就埋葬我的死人”表示摆脱属灵的黑夜并被复活的另外一个原因是,一旦前教会死去,主就会建立一个新教会以取而代之,生命因此被赐下,以取代死亡,黎明则取代黑夜到来。还有一个原因是,对于正被改造并变得属灵之人而言,他的“死”可以说就是埋葬,于是新的、被复活的东西便兴起。因此,取代他的黑夜,也就是黑暗与寒冷的是:黎明破晓,并带来它的光与热。正因如此,拥有主的生命在里面的天使想到的是复活和新的生命,以取代世人埋葬死人的观念。这也是事实,因为地上总有某个教会。当旧教会气绝,黑夜降临时,一个新教会就在某个地方兴起,黎明便破晓而出。

2956.创世记231415.以弗仑回答亚伯拉罕,对他说,我主请听。值四百舍客勒银子的一块地,在你我中间还算什么呢?只管埋葬你的死人吧。

“以弗仑回答亚伯拉罕,对他说”表接受的状态。“我主请听”表接受的最初状态。“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。“在你我中间还算什么呢”表他同意了,但仍渴望凭自己实现它。“只管埋葬你的死人吧”在此和前面一样,表从黑夜里出来,并因此复活。

2957.“以弗仑回答亚伯拉罕,对他说”表接受的状态。这从“回答”的含义清楚可知,当表示同意时,“回答”是指接受(参看2941)。从下文明显可知,“回答说”在此表示接受的状态。

2958.“我主请听”表接受的最初状态。这也可从下文清楚看出来,还可从前面所述(2945节)明显可知,那里有同样的话。然而,那里的答复是不,而此处则同意了,不过仍有怀疑,因为下文紧接着说“在你我中间还算什么呢”,这表示他同意了,但仍渴望凭自己实现它。此外,“我主请听”纯粹是习惯用语,旨在引起别人的思考,然而它仍暗含出价的状态。

2959.“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知:“四百舍客勒”的含义在下文有所论述;“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937)。“四百舍客勒”表救赎的代价,这是因为“四百”表荒凉或消磨,“舍客勒” 表价钱。至于何为荒凉(vastation),可参看前文(2455, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704),那里说明,荒凉分为两种。当一个教会完全灭亡,也就是说,仁或信不复存在时,第一种荒凉就会发生;这时,就说这个教会荒凉了或荒废了。当那些属于该教会的人陷入无知和试探的状态时,第二种就会发生,好使他们所具有的邪恶与虚假能被分离出去,仿佛消散。那些从这种荒凉当中出来的人被特称为赎民,因为那时,他们被教导信之良善与真理,并被主改造和重生,如所引用的章节所说明的。四百这个数字若用来标明具体时间,如四百年,就表示荒凉的持续时间和状态。所以,这个数字若用来标明舍客勒的数目,就表示救赎的代价。当“银子”这个词和这个数字一起被提及时,就表示藉着真理的救赎的代价。

“四百年”表荒凉的持续时间和状态,这也可从论述亚伯拉罕的话看出来:

耶和华对亚伯兰说,你要确实知道,你的种必寄居在别人的地,服事他们;这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)

此处“四百年”看似表示以色列人待在埃及的时间,其实并不是,而是表示只能通过内义才能显明给人的某种事物。这从以下事实明显可知:以色列人待在埃及的时间其实只有上述时间的一半,从雅各直到摩西这几代人就能清楚看出来这一点。因为事实是,利未是雅各的后代,哥辖是利未的后代,暗兰是哥辖的后代,亚伦和摩西是暗兰的后代(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11);摩西是此后的第二代,他与法老对话时年八十岁(出埃及记7:7)。这些事实表明,从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地这段时间大约是215年。

在圣言中,“四百”表示某种其它事物,而非历史意义上的数值。这从以下经文看得更清楚:

以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了的这一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)

以色列人待在那地的时间其实只有这个年数的一半,四百三十年是从亚伯拉罕进入埃及时算起的。所以,在这一点上,经上在出埃及记中是为了隐藏在这些话里面的内义才这么说的。就内义而言,雅各的子孙寄居埃及代表并表示教会的荒凉,而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒凉的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙的荒凉状态,它根本算不上荒凉,因为他们是无法通过任何荒凉或消磨的状态接受改造的那种人(关于数字三十的含义,可参看2276)。“四百年”则代表那些属于这个教会的人总体上荒凉的状态。

因此,凡从这种荒凉当中出来的人都被称为“赎民”,这也可从对摩西所说的这些话明显看出来:

所以你要对以色列人说:我是耶和华,我要把你们从埃及人的重担底下领出来,我要拯救你们脱离他们的奴役,我要用伸出来的膀臂,并藉着严厉的刑罚来救赎你们。(出埃及记6:6

另一处:

耶和华用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)

还有:

要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华你的神将你救赎。(申命记15:15; 24:18)

撒母耳记:

你从埃及救赎他们作你的子民。(撒母耳记下7:23)

由于那些从荒凉的状态当中出来的人被称为“赎民”,故“四百舍客勒”表示救赎的代价。

“舍客勒”表代价或估价,这从以下圣言经文明显看出来。摩西书:

你的一切估价,都要按着圣所的舍客勒。(利未记 27:25)

另一处:

若有灵魂在耶和华的圣物上误犯了罪,有了过犯,他就要照你所估的价,按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子,将羊群中一只没有残疾的公绵羊,牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)

从这些经文明显可知,“舍客勒”表代价或估价。经上之所以说“圣所的舍客勒”,是因为代价或估价和来自主的真理与良善有关;在教会中,来自主的真理与良善是神圣本身。因此,它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24;利未记27:3;民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)

“舍客勒”表圣物的价值,这明显可见于以西结书,那里论述了圣地和圣城。论及舍客勒,那里说:

舍客勒是二十季拉。二十舍客勒,二十五舍客勒,十五舍客勒,为你们的弥那。(以西结书45:12)

谁都能看出,此处“舍客勒”、“弥那”,以及所提到的数字均表示圣物,也就是良善与真理。因为圣地和圣城,那里所论述的新耶路撒冷只表示主的国度,主的国度既不会有舍客勒、季拉,也不会有弥那,以及它们的计量。数字本身因其在内义上的含义而决定了良善与真理的估价或价值。

摩西书:

他们各人要为自己的性命交赎价,免得有疫病。他要按圣所的舍客勒,付半舍客勒,一舍客勒是二十季拉,这半舍客勒是献给耶和华的礼物。(出埃及记30:12-13)

此处十季拉,也就是半舍客勒,表示来自主的余留。余留就是储存在人身上的良善与真理,这类余留由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余留就是储存在人身上的来自主的良善与真理(参看1906, 2284)。因此,它们还被称为“献给耶和华的礼物”,经上说要以它们为性命的赎价。经上之所以数次提及一舍客勒是二十季拉(如上述经文,以及利未记27:25;民数记3:47; 18:16),是因为二十季拉的一舍客勒表示保存在余留中的良善的价值,二十表保存在余留中的良善(参看2280)。鉴于这个原因,一舍客勒也是一个确定金银价值的重量(参看创世记24:22;出埃及记38:24;以西书书4:10; 45:12)。金子有价值,是因为“金”表良善(113, 1551, 1552);银子有价值,是因为“银”表真理(1551, 2048)。由此明显可知,“值四百舍客勒银子的一块地”表藉着真理的救赎的代价。它之所以被称为“地”,是因为所论述的主题是属灵教会,该教会藉着从主所接受的真理而被改造和重生(2954)。“地”表教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118节末尾)

2960.“在你我中间还算什么呢”表他同意了,但仍渴望凭自己实现它,也就是说,被预备和改造。这从适用于论述改造的内义时的字义清楚可知。前面以弗仑说“那田地我给你,其中的洞我也给你” (2311),这表示他们愿意在构成教会和信仰的那些事上预备自己,也就是说,改造自己。因为那些正被改造之人的最初状态就是如此(参看2946)。但当在真理或信仰的认知上进一步发展时,他们便进入第二个状态。在这种状态下,他们固然表示同意,但仍渴望凭自己实现它。这就是本节所论述的状态;接下来则描述了第三个状态,也就是当他们相信自己被主改造时的状态。

他们一开始就是这样,其原因在前面说过(2946)。当在真理或信仰的认知上日益发展时,他们的确承认自己被主改造,但仍渴望凭自己实现它。其中一个原因是,无知的云层只能逐渐被驱散;另一个原因是,对真理的确认需要花时间来强化;还有一个原因是,良善随着真理认知的获得而得以完善。有真理植入其中的良善本身不仅引导人们承认,而且还相信改造来自主。这就是第三个状态,随后就是第四个状态,也就是他们觉察到改造来自主时的状态。然而,很少有人在肉身生活期间获得这种状态,因为这是天使的状态。不过,那些重生之人在来世能获得它。由此明显可知,就内义而言,此处描述的是属灵教会成员,包括他尚未发展时其状态的性质,开始发展时其状态的性质,以及充分发展时其状态的性质。

2961.“只管埋葬你的死人吧”表从黑夜里出来,并因此复活。这从“死人”和“埋葬”的含义清楚可知:“死人”是指在信之真理上的黑夜;“埋葬”是指复活,如前面数次论述的(参看2917, 2923, 2925, 2931, 2948, 2955)。这句话在本章多次出现,其原因在于,所论述的主题是在信之真理上从黑夜里出来,并复活,也就是属灵教会的改造和重生。

2962.创世记2316.亚伯拉罕听从了以弗仑,照着他在赫人耳边所说的话,拿商人通用的银子,称了四百舍客勒给以弗仑。

“亚伯拉罕听从了以弗仑”表确认预备顺从。“称银子给以弗仑”表救赎。“照着他在赫人耳边所说的话”表照着那些属于这个新教会之人的能力。“四百舍客勒银子”表救赎的代价。“商人通用”表适合他们的状态。

2963.“亚伯拉罕听从了以弗仑”表确认预备顺从,也就是那些能接受信之良善与真理的人。这从“听从”的含义和“以弗仑”的代表清楚可知:“听从”是指顺从(参看2542);“以弗仑”是指那些能接受信之良善与真理的人(参看2933)。确认在于并来自这些人,这从这句话本身明显看出来,因为经上说“亚伯拉罕听从了以弗仑”。

2964.“称银子给以弗仑”表救赎。这从“称银子”的含义清楚可知,“称银子”是指购买,在属灵之义是指救赎。“银子”在此和“四百舍客勒”意思一样,都表示救赎的代价,如前所示(2959)

2965.“照着他在赫人耳边所说的话”表照着那些属于这个新教会之人的能力。这从“在耳边说”和“赫人”的含义清楚可知。就内义而言,“说”既表发觉(参看2619节),也表意愿(2626);而“耳”表顺从(参看2542)。因此,“在耳边说”表照着他们的能力,因为能力取决于接受程度,因而取决于对某人所觉察并意愿之事的顺从。“赫人”是指那些属于这个属灵教会的人(对此,参看2913)。在下面的一节(2967节)我们将讨论教会成员被改造,也就是说,信之真理被植入在他里面,并且这信之真理与仁之良善相结合。

2966.“四百舍客勒银子”表救赎的代价。这在前面有所说明(2959),现阐明何为救赎的代价。救赎唯独属于主,救赎的代价也是。不过,救赎的代价也可论及人的接受度,对人来说,救赎的代价取决于他的接受程度。救赎的代价是主通过最严厉的试探所获得的功与义(merit and righteousness),主藉这些试探将人性本质与神性本质、神性本质与人性本质融合起来,并且做这一切全凭自己的力量。祂凭这融合拯救了人类,尤其拯救了那些属于属灵教会的人。主通过最严厉的试探变成公义(参看1813, 2025-2027节);主将人性本质与神性本质,并神性本质与人性本质融合起来(参看1725, 1729, 1733, 1737, 1813, 2083节);祂做这一切全凭自己的力量(参看1616, 1921, 2025, 2026, 2083, 2500, 2523, 2632节);祂凭这融合拯救了人类,尤其拯救了那些属于属灵教会的人(参看2661, 2716节)。这些就是救赎的代价所表示的事。

这种代价也可论及人的接受度,对人来说,这种代价取决于他的接受程度。这从以下事实明显看出来:正是主的神性构成人所具有的教会。因为凡不是主自己的东西都不被视为教会。正是爱与仁之善和信之真构成那被称为教会的。众所周知,一切良善皆来自主,一切真理也皆来自祂。从人而来的善与真并非善与真。由此明显可知,对于人来说,救赎的代价取决于他的接受程度。

主的救赎在犹太人当中被如此低估,以至于什么也不是,故在撒迦利亚书,经上说:

我对他们说:在你们眼里若为美,就给我工价。不然,就罢了!于是他们秤了三十块银钱作为我的工价。耶和华对我说,把它丢给窑户。那是他们估定我的好价钱!(撒迦利亚书11:12-13).

马太福音:

他们取了那三十锭银子,就是被估定、从以色列人那里所买之人的价钱,用它们买了窑户的一块田,这是照着主所吩咐我的。(马太福音27:9-10).

“三十”表如此之少,以至于几乎什么也不是(参看2276)。因此,这段经文的意思是,犹太人视主的功德与救赎为无物,而对那些相信一切良善与一切真理皆来自主的人来说,“四十”表救赎的代价,“四百”则表更高程度的救赎代价。

2967.“商人通用”表适合他们的状态。这从“商人”、因而“商人通用”的含义清楚可知。在圣言中,“商人”表示那些拥有良善与真理的认知之人,而他们的货物则表示那些认知本身。因此,“商人通用的银子”表示尽管可能被接受的真理,或也可说,适合各人状态和能力的真理。谁都能看出,所加上的这个词含有某种奥秘。

下面会说明“商人”和“货物”的具体含义,不过,整个词语总的含义乃是这样:凡正被改造和重生的人都被主赋予仁与信,但各人照自己的能力和状态来接受。因为人从小所吸收的邪恶与虚假使得一个人接受被赋予之物的方式不同于其他人的。在人能被重生之前,这些邪恶与虚假必须先被消磨掉。消磨后剩余的属天和属灵生命的量就决定了剩下的东西能被真理照亮,并富含良善的程度。这就是余留,也就是主储存在人里面、那时接受生命的良善与真理。这些良善与真理是从婴幼儿甚至直到改造之时所获得的,并且在这个人身上可能多一些,在那个人身上可能少一些。它们被保存在他的内在人里面,无法被带出来,除非他的外在人被带入与内在人相对应的状态,这种对应状态主要通过试探,以及多种多样的消磨实现。事实上,在违背良善与真理(这就是构成我欲和物欲的渴望的性质)的渴望沉寂之前,属于对良善与真理情感的属天和属灵的渴望无法流入进来。这就是为何各人照自己的状态和能力被改造的原因。这也是主针对往国外去的人以比喻所教导的:

他就叫了仆人来,把他的家业交给他们;按着各人的才干,一个给了五千,一个给了二千,一个给了一千。那领五千的拿它们做买卖,另外赚了五千;那领二千的也照样另赚了二千。(马太福音25:14-17)

对于十个仆人,也是这样教导的:他交给他们十锭银子,好叫他们拿去作生意(路加福音19:12-13等)。

“商人”表那些拥有良善与真理的认知之人,“货物”表这些认知本身。这从刚才所引用的马太福音和路加福音的经文,以及下面这些经文明显看出来。以西结书:

对推罗说,推罗啊,你居住海口,是众民的商埠,交易通到许多海岛,他施人因你多有各类的财物,就作你的客商,拿银、铁、锡、铅兑换你的货物。雅完人、土巴人、米设人都与你交易;他们用人口(soul of man)和铜器兑换你的货物。底但人与你交易;许多海岛作你手下的码头。亚兰人因你的手工品很多,就作你的客商。犹大和以色列地都与你交易;他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。大马色人因你的手工品很多,又因你多有各类的财物,就拿黑本酒和白羊毛与你交易。威但人和雅完人拿纺成的线兑换你的货物。底但人用骑马的坐垫与你交易。亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。示巴和拉玛的商人与你交易,他们用各类上好的香料跟你交易。亚述人、基抹人与你交易。这些商人以美好的货物与你交易。(以西结书27:3, 12-13, 15-24).

这几节经文论及推罗,“推罗”表示良善与真理的认知(参看1201),这从所有细节明显看出来。此处所提到的“交易”、“货物”和“器物”无非是指这些认知,推罗因此被称为“居住海口”的(“水”表认知,“海”表这些认知的汇集,参看28节)。推罗还被称为“众民的商埠,交易通到许多海岛”,也就是说,甚至延伸到那些在敬拜上更遥远的人那里,“海岛”表示更遥远的敬拜形式(参看1158节)。至于“他施”表示什么,这在前面已解释过(1156节)。他施的“银、铁、锡、铅”表甚至直到最后的感官真理都井然有序的真理。从前文可以看出“银子”表示什么(1551, 2048节),“铁”表示什么(425, 426节),以及“雅完人、土巴人、米设人”又表示什么(1151-1153, 1155节)。“人口”(soul of man)和那些地方的铜器表示与属世生命有关的事物,“灵魂”(soul)表来自主的一切生命(参看1000, 1040, 1436, 1742);“铜器”表示从那生命所接受的属灵良善(425, 1551节)。前面解释了“底但”(参看1172节)和“亚兰”(Syria,参看1232, 1234节)的含义。“犹大和以色列地用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香与你交易”表示来自主的属天和属灵之物。所提到的其它民族及其货物则表示真理与良善的各种属和种类,因而表示“推罗”所指的那些人具有的认知。

智慧和聪明就出自这类认知,这明显可见于以西结书,在那里,经上如此说:

人子啊,你对推罗君王说你靠自己的智慧聪明得了资财,得了金银财宝,收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财,又因资财心里高傲。所以,看哪,我必使外邦人,就是列族中凶暴的人临到你这里。(以西结书28:2, 4-7)

显然,他们交易的货物表示良善与真理的认知,因为智慧和聪明由此而来,并非出自其它源头。故经上说“你靠自己的智慧聪明得了资财,得了金银财宝,收入库中”。不过,若出于自私的目的寻求这些认知,如为了显赫,为了赚取名声或财富,那么它们就没有任何生命可言,那些拥有它们的人也会完全丧失它们。在世时,他们通过信奉虚假而非真理,信奉邪恶而非良善丧失这些认知,在来世甚至会完全推动那些真实事物。这就是为何经上说“又因资财心里高傲,所以,看哪,我必使外邦人(即虚假),就是列族中凶暴的人(即邪恶)临到你这里”。

在同一先知书的另一处:

推罗就像在海中沉寂的一座城;你由海上运出货物,就使许多国民充足;你以许多资财、货物,使地上的君王丰富。你在深水中被海浪打破的时候,你的货物和你中间所有的同伴,就都沉下去了;各民中的客商都向你发嘶声。(以西结书27:32-34, 36)

以赛亚书:

关于推罗的预言。沿海的居民当静默无言;西顿的商人横渡洋海的人充满了你;在大水之上,西曷的种、尼罗河的庄稼是她的进项,作列族的商埠。谁策划这事来攻击推罗呢?她是赐自己冠冕的,她的商人是王子。(以赛亚书23:2-3, 8)

这论述的是推罗的荒凉。

“交易”和“货物”同样用来论及“巴比伦”,不过,它们是被玷污的良善的认知和被歪曲的真理的认知。如启示录:

巴比伦使列族喝她邪淫大怒的酒,地上的君王与她行淫,地上的客商因她极度奢华就发了财。地上的客商也都为她哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了;这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料。这些物件的商人藉着她发了财,因怕她的折磨,必远远地站着哭泣悲哀。(启示录18:3, 11, 15)

“巴比伦”表敬拜,其外在看似神圣,但内在却是污秽的(参看1182, 1283, 1295, 1304, 1306, 1326节)。由此明显可知其“交易”和“货物”是什么。

“商人”表示为自己获取真理与良善的认知,并由此获得聪明和智慧的人。这可从主在马太福音中的话明显看出来:

天国又好像商人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了它。(马太福音13:45-46);

“好珠子”就是仁爱,或信之良善。

一切良善与真理的认知皆来自主,这在以赛亚书中有所教导:

耶和华如此说,埃及劳碌得来的和古实的货物必归你,身量高大的西巴人必过来归你,也要属你。他们必随从你,又向你下拜,向你祈求你说,神真在你们中间,此外再没有别神!(以赛亚书45:14

这论述的是主的神性人。

综上所述,可以看出“交易”,也就是买卖,是什么意思;也就是为自己获取良善与真理的认知,并利用它们获得良善本身 。这良善唯独从主那里获得,这清楚可见于同一先知书:

你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的,你们也来买了吃;你们要来,买酒和奶,不用银子,也不用付钱。(以赛亚书55: 1-2)

此处“买”表为自己获取;“酒”表属灵的真理(1071, 1798);“奶”表属灵的良善(2184)。谁都能看出,“就近水来”在此并不是指就近水,“买”不是指购买,“银子”不是指银子,“酒和奶”也不是指酒和奶,这些事物各自表示在内义上与其相对应的某种事物。因为圣言是神性,其中所用的一切表述尽管都来自尘世和人的感官印象,但都具有与其相对应的神性属灵和属天之物。圣言是以这种方式而非其它方式成为神性启示的。

2968.创世记2317, 18.于是,以弗仑在幔利前面麦比拉的那块田,包括那块田和其中的洞,并田间四围边界所有的一切树木,都定准了,在所有出入城门的赫人眼前,都归与亚伯拉罕作产业。

“以弗仑的那块田”表构成教会之物。“在幔利前面麦比拉”表重生的质与量(quality and amount)。“那块田和其中的洞”表在信之良善与真理方面。“并田间一切树木”表教会的内在认知。“四围边界”表外在认知。“都定准归与亚伯拉罕作产业”表它们唯独被归于主。“在赫人眼前”表照他们的理解。“所有出入城门的”表在一切教义方面。

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