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24章(3088-3113)5

发布时间:2020-10-17  阅读:728次
 

3088. “仆人跑上前去迎着她说”表通过神圣良善调查。这从“跑上前去迎着她”和“说”的含义清楚可知:“跑上前去迎着她”是指调查事情是否如他心里所说的那样(内义如此指示);“说”是指发觉(前面已频繁说明),因而是指调查。之所以通过神圣良善调查,是因为仆人在此是代表他的主人,即亚伯拉罕和以撒行事。因为凡被差的都具有差他者的身份,这在圣言中是很常见的事。如当谈到使者或天使时,他们先作为使者或天使被提及,后来就被称为“耶和华”。从荆棘里向摩西显现的使者(出埃及记3:2, 4),以及向基甸显现的使者(士师记6:11-12, 14)就是这种情形。这也解释了为何下一节利百加称呼他为“我主”。

3089.“请你让我抿一口你瓶子里的一点水”表看看来自这源头的真理能否与它联结。这从“抿”和“水”的含义清楚可知。“抿”是类似“喝”的行为,只是取的量少,因为这是一次调查;“喝”表察觉(参看3069),在内义上也表交流并结合,并论及属灵之物,如同“吃”论及属天之物(2187, 2343)。“水”是指真理(参看680, 739, 2702)。故此处“请你让我抿一口你瓶子里的一点水”这句话表示看看来自这源头的真理能否被联结起来。“瓶”是指有真理在里面并从中获得真理的接受者(3068, 3079)。看看的原因是,对真理的最初情感尚具有来自母亲的某种事物,这种事物要被分离出去(3040, 3078)。对即将重生的人来说,情况是这样:他对真理的最初情感极其不洁,因为该情感里面有实现他自己、尘世和天上荣耀的意图和目的的欲望,以及关注他自己,而不是公共利益、主的国度,更不用说主自己的类似事物。这样的情感不可避免地先出现;然而,主会逐渐纯净它,直到最后,虚假与邪恶可以说被移走并被逐到周边;不过,它们仍可充当工具。

3090.“她说,我主请喝”表肯定答复。这从应允或同意清楚可知。从婚姻明显可知,当真理要与良善联结时,何为对它的肯定答复,因为婚姻的基础就是双方所给出的同意。这源于良善与真理的婚姻:良善那一方有意愿,真理那一方有同意,这二者由此联结起来。虽然在人正经历重生,即正进入天上婚姻期间,良善与真理的这种婚姻在他里面并不可见,但它的确发生了。这从以下事实非常清楚地看出来:当人正经历重生时,一种婚姻必发生在意愿和理解力之间;良善在意愿那一方,真理在理解力那一方。由于这个原因,古人在意愿和理解力,以及意愿的个体部分和理解力的个体部分之间建立了婚姻(54, 55)

3091.“就急忙放低水瓶,托在手上”表接受者凭能力所实现的顺服。这从“放低”、“水瓶”和“手”的含义清楚可知:“放低”是顺服的行为;“水瓶”是指接受者(参看3068, 3079);“手”是指能力(参看878)。“接受者凭能力所实现的顺服”意思是,教义、认知和记忆知识(它们就是接受者,3068, 3079)使自己预备接受。因为一系列从属关系,从而预备接受的状态,以及因此的顺服都通过生命的最初源头,也就是主而存在。低级事物理应服侍高级事物,故必须顺服。没有它们的顺服,就没有联结。此处提到的“能力”来自真理;真理就是那使在下的事物顺服的。在圣言中,能力尤其被归于真理。因此,在内义上表示能力的“手”、“臂”和“肩”论及真理(参看878, 1085)。这能力看似来自真理,而事实上,能力本身通过真理来自良善。

3092. “给他喝”表引入。这从“给喝”的含义清楚可知,“给喝”与“喝”意思一样。然而,“给喝”在此包含喝水那一方的更积极的行为。“喝”表接受,以及联结(3069, 3089);因此,“给他喝”表给予接受的能力,这就是引入的初始阶段。

3093. “她给他喝足了”表随后的状态,也就是说引入的过程。这从以下事实清楚可知:“足”或“结束”含有此前所发生的行为的目的,和随后行为的开始,因而含有随后的状态。这也可从“给喝”的含义清楚可知,“给喝”是指被引入,如刚才所述(3092)

3094. “就说,我再为你的骆驼打水,直到它们喝足了”表属世人里面一切记忆知识的启示方面的肯定答复。这从“骆驼”和“打”,即“打水”的含义清楚可知:“骆驼”是指属世人里面的一般记忆知识(参看3048, 3071);“打”,也就是说“打水”是指教导和启示(参看3058, 3071)。显然,这是一个肯定答复,因为她说,她会这么做,并且也这么做了,也就是说,她为骆驼打了水。此处论述的主题是启示,启示出自真理这一方;而事实上,它藉由真理出自良善。至于属世人里面记忆知识的启示,情况乃是这样:一切启示皆来自良善,因为被爱所点燃的良善好比太阳的火焰,热和光便来自这火。而真理则好比一个物体,这火通过该物体而闪耀发光,启示就出自这光。不过,由此而来的光如何,启示就如何。

除了真理,没有什么东西会接受良善。不过,真理如何,接受就如何,因而启示就如何。故当启示藉由真理而来时,这启示看似来自真理,仿佛是由真理带来的。而事实上,它是由良善带来的,因为如所描述的,良善藉由真理发光。藉由真理来自良善的启示还会进一步渗透,带来更深的影响,并产生一种低级的真理情感,这种情感稍后会有所论述。天堂之光藉由主的神圣真理从主的神圣良善流出;并且在主的人性中,它藉由神圣真理而来,故不仅抵达属天之人,还抵达属灵之人,以智慧和聪明启示在天堂的所有人。这就是智慧和聪明的源头,因此,圣言的内义大量论述了主人性中的神圣良善和神圣真理。目前,内义就论述了来自良善的真理和藉由真理的良善之最初启示。

3095. “她就急忙清空水瓶,倒在水槽里”表正被引入神圣良善的真理之情感的分离。这从“清空水瓶”和“水槽”或引水渠的含义清楚可知。“清空水瓶”是指把真理分离出来;“水瓶”因是盛载的器皿,故不仅表示有真理在里面的记忆知识,还表示有良善在里面的真理(参看3068, 3079)。此处由于论述的是引入,故它表示正被引入神圣良善的真理。真理本身若不通过它自己的情感(参看3024开头,3066),就绝无可能与良善联结(因情感里面有能使它们联结起来的生命),故此处所指的是对真理的情感。“水槽”或引水渠是指真理的良善,因为水槽里的“水”表真理(参看739, 2702),而水槽本身和木头所表相同,即表良善(参看2784, 2812)。真理的良善藉由真理从良善产生,就像是由为母亲的真理和为父亲的良善所生出的后代。属世人里面的一切真正良善皆由此而来,也就是来自理性人中良善与真理的婚姻。这良善就被称作真理的良善,在圣言中,由“水槽”或引水渠来表示。

3096. “又跑到井旁”表一种较为低级的真理情感。这从“井”的含义清楚可知,“井”是指真理(参看2702),不过,是较为低级的真理。由于此处论述的主题是真理的引入,故所指的是一种较为低级的真理情感,如刚才所述(3094)。就内义而言,“泉”和“井”之间含义的  区别可见于刚才所提及的章节(2702),那里解释到:当论述更纯净、更高级的真理时,就用“泉”这个词;而当论述不那么纯净、较为低级的真理时,就用“井”这个词。本章就是这种情形,在这一章,经上有时说“泉”,有时说“井”。属世真理是较为低级的真理,对属世真理的情感是一种较为低级的真理情感。该真理情感能使一般记忆知识以最接近的方式接受光;这启示还会进一步渗透,带来更深的影响(参看3094)

3097. “就为所有的骆驼打上水来”表一般记忆知识凭此被启示。这从“打水”和“骆驼”的含义清楚可知,“打水”是指教导和启示(参看3058, 3071);“骆驼”是指一般的记忆知识 (3048)

3098. 3088节直到此处,包含在内义中的这些事也是诸如只有那些得到关于人之内在方面的教导,并拥有真理之人才能理解的那类事,因为启示通过并照着真理而来。此处论述的主题是真理初次被引入良善,因为如前所述,良善本身经由理性人,从而经由内在途径流入属世人,并启示那里的事物;而真理本身则经由感官,尤其经由听觉和视觉,从而经由外在途径流入属世人。真理由此源头产生,若反思一下,谁都能知道这一点。但良善与真理的结合并不在属世人里面,而是在理性人里面。因此,真理是从属世人中被召唤出来的,因而从属世气场进入属灵气场,因为要与良善联结的真理是属灵的。当真理初次从属世人中被召唤出来时,它的情况就是这几节(3087-3097)所论述的主题。

3099.创世记2421-22.那人对她惊叹不已,默不作声,要晓得耶和华赐他通达的道路没有。骆驼喝完了以后,那人就拿出一个金环,重半舍客勒,又拿出十舍客勒金子重的两个镯子,戴在她手上。

“那人对她惊叹不已,默不作声”表对这些事的直觉状态。“要晓得耶和华赐他通达的道路没有”表关于神圣真理(的询问),即它是哪一类。“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。“那人就拿出一个金环”表神圣良善。“重半舍客勒”表引入所需的量。“两个镯子”表神圣真理。“戴在她手上”表真理情感的能力。“十舍客勒金子重”表参与引入的全部的量。

3100.“那人对她惊叹不已,默不作声”表对这些事的直觉状态。这从“惊叹不已,默不作声”含义清楚可知。“惊叹不已,默不作声”是指(当他发现自己心里所说的事正在发生时)有点承认,同时又想看看事情是否真的如此。他“惊叹不已”是因为他承认事情在照着他所祈求的发生;他“默不作声”是因为他想看看事情是否真的如此。这就是所表示的直觉状态。

3101.“要晓得耶和华赐他通达的道路没有”表关于神圣真理(的询问),即它是哪一类。这从“道路”的含义清楚可知,“道路”是指真理(参看627, 2333)。那真理的性质是否是神性,由“耶和华赐通达的道路没有”来表示,这等于询问它是否来自耶和华,即来自神性。因此,所表示的是哪类真理。因为从属世人中被召唤出来进入理性人的真理不全都被接受;只有那些与理性人中的良善一致,并通过以这种方式被播种和植入而与那良善行如一体的真理才被接受。而剩下的,即便被提升之前它们看似真理,仍不被接受,因为它们得不到承认。良善承认自己的真理,真理承认自己的良善。从下文还明显可知,真理就是对它是哪一类的承认,这真理因此被接受。

3102.“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。这从以下事实,以及“骆驼”和“喝”的含义清楚可知:“以后”和“完了”这两个词表随后的状态,含有前面行为的结束和随后行为的开始(参看3093),故在此表示承认,如刚才所示;“骆驼”是指一般记忆知识(参看3048, 3071);“喝”在此和“打水”(参看30583097),以及“给喝”(参看3071)意思一样,也就是说,是指被启示。由此明显可知,“骆驼喝完了以后”表由一般记忆知识中的启示所产生的承认。

真实的情况乃是这样:凡从属世人(也就是记忆知识,或认知和教义,因为这些属于属世人)中被提升出来进入理性人,并在理性人中被接受的真理,必须先被承认它是哪一类,它是否与理性人中的良善一致。它若一致,就被接受;若不一致,就被弃绝。组成一群的表面真理虽然很多,但只有那些承认那里的良善,并与这良善彼此相爱的真理才被联结起来。然而,为叫它们像这样被承认,属世人里面必须有启示,以便属世人中的每一个事物凭此启示同时被看到,从而有选择的余地。在属世人里面,像这样的启示出自良善,仍藉由真理而来(参看3094)。该启示就是“利百加给骆驼打水,让它们喝,或给它们喝”所表示的。

3103. “那人就拿出一个金环”表神圣良善。这从“金环”的含义清楚可知:“金环”是指良善,此处内义上所论述的主题是主,故它表示神圣良善;并且由于神圣良善来自理性,故经上采用了“人”(man [vir])这个术语,因为“人”(a man)表理性(参看265, 749, 1007)。古时,教会的敬拜形式都具有代表性,并且人们都知道它们表示什么,当缔结婚姻时,按照惯例,要送给新娘一个金环和镯子。因为新娘代表教会,环子代表教会的良善,镯子代表教会的真理。他们这样做,是因为人们都知道,新娘和妻子所具有的婚姻之爱是从主的神圣良善和神圣真理的婚姻降下来的(2508, 2618, 2727-2729)。金环要戴在鼻子上,这也可从后面的经文,即他“把环子戴在她鼻子上”(2447)明显看出来,因为“鼻子”表良善的生命。鼻子具有这样的含义是因为,鼻子是用来呼吸和闻的;而就内义而言,呼吸表生命,闻表爱的快乐,也就是良善(96, 97)

“环子”是婚姻的良善的标志,这也可从圣言中的其它经文明显看出来。如以西结书:

我用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你项上;将环子戴在你鼻子上。(以西结书16:11-12)

这论及古教会,在此由“耶路撒冷”来表示的古教会被描述为一个新娘,镯子、链子和环子都送给了她。“将镯子戴在手上”是真理的代表性标志;“将环子戴在鼻子上”是良善的代表性标志。以赛亚书:

因为锡安的女子狂傲,所以主必使她们的头顶光秃,除掉戒指、鼻环、吉服和长袍。(以赛亚书3:16-18, 21-22)

“锡安的女子狂傲”表教会中对邪恶的情感(2362, 3024)。“要除掉的戒指和鼻环”表良善及其标志。“吉服和长袍”表真理及其标志。何西阿书:

我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪,那时她佩带鼻环和妆饰,随从她所爱的。(何西阿书2:13)

这论及败坏的教会和它之后的新教会。“鼻环”在此也表教会良善的标志。当这些环子戴到耳朵上时,它们也表示良善,不过是付诸行动的良善;在反面意义上表示付诸行动的邪恶(如创世记35:4;出埃及记32:2, 3).

3104. “重半舍客勒”表引入所需的量。这从“舍客勒”、“半舍客勒”和“重”的含义清楚可知。“舍客勒”表良善与真理的价值或估价;“半舍客勒”表其确定的数量(参看2959)。很快我们就会看到,“重”表与良善相关的某种事物的状态。由此明显可知,“半舍客勒”表示并包含“金环”所表示的良善的数量。从上下文可推知,这数量就是引入所需要的量。

“重”是指与良善相关的某种事物的状态。这从以下圣言经文明显看出来。以西结书:

先知要按量吃食物:每日二十舍客勒;喝水也要按度:要喝一欣六分之一;看哪,我必在耶路撒冷折断他们的粮杖,他们吃饼要按量,忧虑而吃;喝水也要按度,惊惶而喝,使他们缺粮缺水。(以西结书4:10-11, 16-17)

此处论述的是良善与真理的荒凉,这荒凉由“先知”来代表。良善荒凉的状态由他们“按量吃食物和饼”来表示;真理荒凉的状态由他们“按度喝水”来表示。“饼”表属天之物,因而表良善(参看 276, 680, 1165, 2177节);“水”表属灵之物,因而表真理(参看739, 2702, 3058节)。由此明显可知,“量”(weight)论及良善,“度”(measure)论及真理。

又:

当有公道天平、公道伊法、公道罢特。(以西结书45:10等)

这论及圣地,圣地表主的天国,这从先知此处提及的细节可以得知。那里不会有天平、伊法、罢特,只有这些量(weight)和度(measure)所表示的良善与真理。以赛亚书:

谁曾用手心量诸水,用手掌测苍天,用升斗盛大地的尘土,用秤称高山,用天平平冈陵呢?(以赛亚书40:12

“用秤称高山,用天平平冈陵”表这一真理:主是爱与仁的属天事物的源头,唯独祂整理这些事物的状态。这些称重所涉及的“高山”和“冈陵”表爱的属天之物(参看795, 796, 1430, 2722节)。

但以理书:

伯沙撒王宫墙上所写的文字是:弥尼,弥尼,提客勒,乌法珥新。解释是这样:弥尼,就是神已经数算你的国国,使它终止;提客勒,就是你被称在天平里,被发现亏欠;毗勒斯(与“乌法珥新”同义),就是你的国分裂,归与玛代人和波斯人。(但以理书5:25-28

此处弥尼,或“已经数算”论及真理;而提客勒,或“称在天平里”论及良善。就内义而言,所论述的是时代即将终结的时候。

3105. “两个镯子”表神圣真理。这从“镯子”的含义清楚可知。“镯子”是指真理,在此指神圣真理,因为就内义而言,所论述的主题是主。经上说镯子有“两个”是为了表示完全。镯子被戴在新娘的手上,是因为新娘表教会,她的手表源于真理的能力,“手”论及真理(参看3091)。“镯子”表这类事物,这一点可见于以西结书(16:1123:42;参看3103)。镯子不只是给新娘的,也是给国王的。只是国王将它们戴在了手臂上,这一事实清楚可见于撒母耳记下(1:10)。原因在于,王权代表并表示主的神圣真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009),“手臂”表示能力(878)

3106.“戴在她手上”表对真理的情感的能力。这从“手”的含义和此处“她”所指的“利百加”的代表清楚可知:“手”是指能力(参看878, 3091);“利百加”是指对真理的情感(参看2865, 3077)

3107.“十舍客勒金子重”表参与引入的全部的量。这从“十”、“金子”和“重”的含义清楚可知:“十”和一百一样,是指完全的状态(参看1988, 2636);“金子”在此是指一种通用货币,它的重量可用来标明价值;“重”是指与良善相关的某种事物的状态(参看3104节)。由此明显可知,“十舍客勒金子重”表示与良善相关的被估价之物的完全状态。所表示的是参与引入的全部的量,这一事实从本章论述引入,也就是订婚的细节明显看出来。

3108.这两节论述了真理引入良善。但是,若人的心智只被诸如尘世之光中所看到的那类事物光照,同时没有被诸如天堂之光(属于尘世之光的事物便被这光所光照)中所看到的那类事物光照,那么该引入的性质就不会轻易融入他的思维模式中。缺乏良善,因而缺乏信仰的人,脑子里除了由尘世之光中所看到的物体形成的观念外,就没有任何其它观念了。这些人不知道何为属灵之物,甚至不知道何为真正意义上的理性,只知道属世之物,他们将一切都归于这属世之物。这就是为何内义上所阐述的有关真理引入良善这些事对他们来说太过遥远,以至于根本没有任何意义的原因。然而,对那些处于天堂之光的人来说,它们被视为最宝贵的。

至于真理引入良善,情况是这样:真理在被引入并正确联结之前,的确居于人身上,但尚未变成他的,或他自己的。不过,真理一旦被引入他的良善,就变成他自己的了。这时,它便从人的外部记忆消失,转入内部记忆。或也可说,它在属世人或外在人中不复存在,然后转入理性人或内在人,在那里披上这个人自己,构成他的人性,也就是他作为人的品性。正与人的良善联结的一切真理都是这种情况;正与他视之为良善的邪恶联结的虚假也是这种情况。不同之处在于,真理打开理性,从而使人变得理性;而虚假关闭理性,使人变得没有理性,尽管那时在他所处的黑暗中,他自己觉得比谁都理性。

3109. 创世记2423-25.说,请告诉我,你是谁的女儿?你父亲家里有让我们过夜的地方吗?她对他说,我是彼土利的女儿,彼土利是密迦的儿子,是密迦给拿鹤生的。又对他说,我们家里既有粮草,也有很多饲料,还有过夜的地方。

“说,你是谁的女儿”表关于纯真的进一步调查。“请告诉我,你父亲家里有让我们过夜的地方吗”表关于仁之善的调查。“她对他说,我是彼土利的女儿,彼土利是密迦的儿子,是密迦给拿鹤生的”在此和前面一样,表它的整个起源。“又对他说”表直觉。“我们家里既有粮草”表事实真理(或记忆知识形式的真理)。“也有很多饲料”表这些真理所具有的良善。“还有过夜的地方”表状态。

3110. “说,你是谁的女儿”表关于纯真的进一步调查。这从“你是谁的女儿”这个问题清楚可知。“你是谁的女儿”是指调查,在此是指进一步的调查,这从前面所述(3088, 3101)明显可知。这次调查的是纯真,这从“少女”的含义明显看出来,因为“少女”是指含有纯真的情感(参看3067)。诚然,本节没有出现“少女”一词,但鉴于前面(241416)利百加被称为少女,并且此处这个问题是向她提出来的,故这里的“你”无非表示少女。

至于此处所论述的主题本身,也就是说,真理在被引入良善,然后与其联结之前,要接受调查,以查看它含有什么样的纯真,接着查看它含有什么样的仁爱。对不了解这个主题的人来说,这必然显得很奇怪。然而,要叫这些人知道,当真理要被引入良善并与其联结时,每个人里面都会有一次最细致的彻底调查,就是诸如超出所有人想像的那类调查。除了完美的真理外,绝不允许任何东西进入完善的良善。当有别的事物,而非完美的真理靠近时,该事物不会与完美的良善联结,而是与某种本身并非良善,只是看似良善的良善联结。若靠近的是虚假,良善就会退至内部,虚假便从外在与某种它视之为良善的邪恶联结。

这种神性安排由主藉着灵人和天使实现,并且在世上是一个深藏的秘密,但在来世是众所周知的。此外,凡具有正常理智的人都能知道这一点,至少能够理解。因为邪恶与虚假一起构成地狱,并从地狱流入;而良善与真理一起构成天堂,并从主经由天堂流入。既如此,那么邪恶与真理地狱与天堂那样不可能联结在一起。因此,有一个微妙到谁也无法相信的平衡被运用在这些事上。这就是调查的意义。

3111. “请告诉我,你父亲家里有让我们过夜的地方吗”表关于仁之善的调查。这从“请告诉我,有地方吗”、“家”、“父亲”和“过夜的地方”的含义清楚可知:“请告诉我,有地方吗”是指调查,在此是指调查;“家”是指良善(参看2048, 2233, 2331);这里的“父亲”,也就是彼土利,是指仁之善,就是诸如相对正直的外邦人所具有的那类仁之善(参看2863),利百加所代表的真理情感的真正起源就来自这类良善;“过夜的地方”是指居住的状态(参看下文,3115)

就内义而言,之所以描述对真理情感在纯真和仁之善方面起源的调查,是因为要被引入良善并与其联结的真理,其最初起源并非来自其它源头。这一事实从所有接受真理,并且这真理与良善结婚的人身上可以看出来。在教会中,那些没有某种程度的纯真或对邻之仁的人,无论多么熟悉真理,无论口头上如何宣称它,绝不会发自内心承认它。在来世,对于教会之外被呼召到信之真理面前,或在信之真理上接受教导的外邦人来说,只有那些拥有纯真,彼此过着仁爱生活的人才会接受它。事实上,信之真理只能在纯真和仁爱所产生的土壤中扎根并生长。

3112.“她对他说,我是彼土利的女儿,彼土利是密迦的儿子,是密迦给拿鹤生的”表它的整个起源,就是真理情感的整个起源。这从彼土利的代表、密迦和拿鹤的代表清楚可知,他们是真理情感的起源,对真理的情感则由利百加来代表(参看3078)

3113.“又对他说”表直觉。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知,“说”是指发觉,如前面频繁所示。

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