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24章(3182-3202)9

发布时间:2020-10-17  阅读:447次
 

3182. “于是,他们打发妹子利百加”表与神圣真理的情感分离。这从“打发”的含义和“妹子利百加”的代表清楚可知:“打发”是指分离;“妹子利百加”是指对真理的情感(参看3077, 3179节),“妹子”表真理(参看1495, 2508, 2524, 2556, 3160)。从前面的阐述和说明可以看出此中是何情形,但为了使这个问题更清楚,有必要作进一步的简要说明。当要被引入良善并与其联结的真理从属世人中被提升上来时,它便与属世人中的事物分离;这种分离就是“他们打发妹子利百加”所表示的。当此人不再通过真理关注良善,而是通过良善关注真理,或也可说,不再通过教义关注生活,而是通过生活关注教义时,这种分离便发生了。例如,教义教导这一真理:不可恨人,因为凡恨人的,每时每刻都在残杀他。早年人几乎不承认这是真理,随着年龄渐长、经历改造,他便将其列为当照之生活的教义之一,最后照这真理生活。这时,他不再通过教义思考,而是通过生活行动。当出现这种情况时,该教义真理就从属世人中被提升上来,事实上,与属世人分离,并被植入在理性的良善中。一旦这一切成就,他便不再允许属世人利用诡辩术对它发出质疑,甚至根本不允许属世人推理反对它。

3183. “和她的乳母”表与属于那情感的纯真(分离),也就是说,他们也将它打发走了,或与它分离了。这从“乳母”的含义清楚可知,“乳母”或奶妈是指纯真。吃奶的和乳养的在圣言中反复被提及,前者表示婴儿的第一个状态;显然,该状态必是纯真的状态。因为人一出生就被引入纯真的状态,好让该状态成为所有后续状态的基础和它们的核心。在圣言中,该状态以“吃奶”来表示。接下来他被引入对属天良善的情感,也就是爱父母的状态;婴儿所具有的对父母之爱取代了对主之爱;该状态以“婴儿或小孩子”(infantyoung child)来表示。此后他被引入对属灵良善的情感,也就是相爱,或对玩伴仁爱的状态,该状态以“男孩或少年人”(boys)来表示。随着进一步长大,他被引入真理情感的状态,该状态以“年轻人”(young men)来表示。后续状态则以“人或男人”(men)来表示,最后以“老人或老年人”来表示(old men)。以“老人或老年人”所表示的这最后状态是智慧的状态,这智慧蕴含婴儿的纯真。于是,第一个状态和最后一个状态便联结起来。人老了以后,可以说又变成一个小孩子,不过是有智慧的;这时,此人便被引入主的国度。

综上所述,明显可知,纯真是第一个状态,也就是吃奶婴孩的状态。因此,乳养并非自己的婴孩的女人也表示纯真。因为给予者和接受者的状态感觉与作用者和被作用者的很相似。此处经上之所以说他们将“乳母”或奶妈也打发走了,是为了能描述对真理的情感,也就是说,它源于纯真;因为对真理的情感若不含有纯真在里面,就不是对真理的情感(参看2526, 2780, 3111);事实上,主通过纯真以智慧流入该情感,因为真正的纯真就是智慧本身(参看2305, 2306);在天使眼里,拥有纯真的人看似婴儿或小孩子(154, 2306)

在圣言中,“吃奶的”表纯真,这也可从其它经文明显看出来。如诗篇:

从婴孩和吃奶的口中建立了能力。(诗篇8:2;马太福音21:16)

此处“婴孩”表属天之爱,“吃奶的”表纯真。耶利米书:

你们为何作这大恶自害己命,使你们的男人、女人、婴孩和吃奶的都从犹大中剪除,不留一人呢?(耶利米书44:7)

此处“婴孩和吃奶的”同样表示属天之爱及其纯真。当这些不复存在时,也就没有任何余留存在了,也就是被主储存在内在人中的良善与真理(这些就是余留,参看1906, 2284节)荡然无存。一切良善与真理随着纯真的消失而消失,因为纯真直接来自神性本身,因而是它们里面的本质元素。同一先知书:

婴孩和吃奶的在城内街上发昏。(耶利米哀歌2:11);

此处的意思也一样。又:

鲸鱼尚且露出乳房,给幼崽吃奶;我人民的女子倒成为残忍;吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛;孩童求饼,无人擘给他们。(耶利米哀歌4:3-4)

“吃奶”表纯真;“孩童”表对良善的情感。摩西五经:

外头有刀剑,内室有惊恐,使人丧亡,使少男、童女、吃奶的和老人,尽都灭绝。(申命记32:25)

“刀剑使少男、童女、吃奶的和老人,尽都灭绝”表虚假会摧毁对真理的情感和对良善的情感,以及纯真和智慧。以赛亚书:

他们必将你的众儿子抱在怀中带来,将你的众女儿放在肩上扛来,列王必作你的养父,王后必作你的乳母。(以赛亚书49:22-23)

如前所述,“作养父的列王”表聪明;“作乳母的王后”表智慧,这智慧伴随着纯真。

3184. “同亚伯拉罕的仆人,以及同来的人,都打发走了”表与属世人里面的神性事物(分离)。这从“亚伯拉罕的仆人”和“同来的人”的含义清楚可知:“亚伯拉罕的仆人”是指属世人(参看3019, 3020);“同来的人”是指属世人中的一切事物(参看3169)。显然,所表示的是属世人中的神性事物,因为那仆人是亚伯拉罕派来的,而亚伯拉罕代表主的神性,这在前面已大量说明。

3185. “他们就给利百加祝福,对她说”表由神性启示所产生的衷心祝愿。这从“祝福”的含义清楚可知,当向即将离开的人告别时,“祝福”是指渴望他们成功和幸福的衷心祝愿。此处这些祝愿来自神性启示,这从下文明显看出来;还因为在真理被引入良善,也就是“以撒”时,启示通过对真理的情感,也就是“利百加”流入属世人。

3186. “我们的妹子啊,愿你作千万人的母”表对真理的情感无限结实。 这从“妹子”和“千万”的含义清楚可知:“妹子”,就是利百加,是指对真理的情感(参看3077, 3179, 3182);“千万”是指无限结实,在此表示无限,因为所论述的主题是主,祂里面的每一个事物都是无限的。对人而言,情况是这样:良善不会在他身上结实,真理也不会增多,除非真理与良善在他的理性中联结,也就是他已经重生。因为这种时候,果实或后代才从合法或天上的婚姻,也就是良善与真理的婚姻而出。诚然,在此之前他所行的良善看似良善,真理也看似真理;但它们并不纯正,因为灵魂,也就是含有来自主的纯真在里面的良善,并在它们里面。因此,它们既不会在他里面激发任何情感,也不会给他带来幸福。伴随爱与仁的情感,连同幸福,就是灵魂;并且这情感被主赋予正在重生的人。

“千”表示大量,也表示无限(参看2575节),“万”表示更多,而“千万”则表示还要多。这在其它经文也一样,如摩西五经:

约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回到以色列的千万人中。(民数记10:36)

此处“千万”也表无限,因为它论及主,主就是这里的耶和华。又:

耶和华从西乃上来,到他们那里;祂从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临。(申命记33:2)

此处“万万”也表无限。诗篇:

神的车辇累万盈千。(诗篇68:17)

此处“神的车辇”表那些属于圣言和取自圣言的教义的事物;“累万盈千”表其中的无限事物。启示录:

我又看见,且听见宝座周围有许多天使的声音;他们的数目有千千万万。(启示录5:11)

这表示他们数不胜数。

3187. “愿你的种得着那仇恨你之人的城门”表主的属灵国度源于神性人中良善与真理的婚姻,该国度拥有仁与信,那里原先是恶与假所在之处。这从前面的阐述和解释(2851)清楚可知,那里有几乎相同的话。“种表那些被称为属灵的之人,因而从普遍意义上说,表构成主的属灵国度的所有人,或也可说,表该国度本身。这从“种”的含义明显看出来,“种”是指仁与信(参看1025, 1447, 1610, 1940),因此是指那些通过信而处于仁的人。这些人是属灵的(参看2088, 2184, 2507, 2708, 2715, 2954节),拥有从主的神性人中良善与真理的婚姻而来的仁与信,从而拥有由此而来的救恩(2661, 2716, 2833, 2834)

在古教会,这句话,即“愿你的种得着那仇恨你(或你的仇敌)之人的城门”是衷心祝愿的习惯用语,是说给即将结婚的订了婚的少女的。但古教会的智者通过这句话来理解属灵事物。也就是说,对他们来说,这句话的意思是:当人们步入良善与真理的婚姻时,即他们一旦重生,良善与真理就会结实千万,也就是无限量结实;还有一个意思是:仁与信会取得原先恶与假所占据的位置。然而,当古教会的智慧灭亡后,他们就不再以属灵的方式,而完全以世俗的方式来理解这句习惯用语。也就是说,这句话的意思变成:他们会有无数后代,这些后代会占有和得着外邦人的土地。比起其他人,雅各的后代尤其如此理解这句话,并因以下事实而确信应当这样理解,即:他们不仅明显增多,而且还得了土地;对他们来说,这土地就是“他们仇敌的城门”。殊不知,所有这些事都是代表,就是主的属天和属灵国度的代表。因此,逐出恶与假之后,善与真便取而代之。蒙主怜悯,等到解释这些代表时,这一点会变得尤为清晰。

具体来说,也就是对成为主国度的每个个体来说,情况也是这样:在他成为这个国度,即重生之前,他里面无非是恶与假。事实上,地狱和恶魔般的灵人就占据那被称为“城门”的(对此,参看2851)。但当他正在成为主的国度,即正在重生时,恶与假,或也可说,地狱和恶魔般的灵人就被赶出去,而善与真则进来,并接过那地方。此时,对善与真的良知就存在于他里面。适用于具体的个人的,也适用于总体上的人们。由此明显可知,上面那些话在内义表示什么。

3188.“利百加起来”表真理情感的提升和由此产生的分离。这从“起来”的含义和“利百加”的代表清楚可知:“起来”含有提升的意思(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171),并且它因含有提升的意思,故也含有分离的意思;“利百加”是指对真理的情感(参看3077, 3179)。由此明显可知,“利百加起来”表真理情感的提升,以及它与属世人的分离(参看3182)

3189.“和她的少女们”表从属的情感。这从“少女”的含义清楚可知。当利百加被称为“少女”时,“少女”是指含有纯真的情感(参看3067, 3110);但当那些跟着利百加服侍她的人也被称为“少女”时,“少女”表示从属的情感。每一情感都看似一个简单或单一实体,但事实上,它包含无数细节(参看3078)。所有这些细节就是以无法理解的形式被联结起来的情感,它们还相互从属,因为有些是管理的,有些是服侍的。天堂社群就具有这种形式,事实上整个天堂也是。因为主照着存在于祂自己里面的神性形式按秩序排列它们。主的属灵国度照着其神性人里面情感的有序排列而具有自己的形式。这种有序排列就是本章,以及接下来的章节内义所论述的主题。但其中很少的细节能理性解释清楚,因为它们适合天使理解。

3190.“骑上骆驼”表心智的理解力部分被提升超越属世的记忆知识。这从“骑上”和“骆驼”的含义清楚可知:“骑上”是指理解力部分被提升(参看2761-2762);“骆驼”是指属世人中一般的记忆知识(参看3048, 3071),因而是指属世的记忆知识。其中的情形是这样:当真理从属世人中被提升出来进入理性人时,它就从尘世之光的领域被提出来,进入天堂之光的领域,因而可以说从夜晚的模糊进入白昼的清晰。因为属于充满一切属世物体的尘世之光的事物相对来说如同在夜晚;而属于充满一切属灵物体的天堂之光的事物相对来说则如同在白昼。因此,当真理从属世人被提升向理性人时,此人同时被提升进入聪明和智慧中。人所具有的一切聪明和智慧皆出自这个源头。这些就是理解力部分被提升超越属世的记忆知识所表示的。

3191.“跟着那人”表在属世的神圣真理指导下。这从“跟着”或“跟随”和“那人”的含义清楚可知:就内义而言,“跟着”或“跟随”是指在指导或引导之下;“那人”是指真理(参看3134),在此是指属世的神圣真理,如前所述(3184)

3192.“仆人就带着利百加走了”表属世的神圣良善实施引入。这从“仆人”和“带着利百加走了”的含义清楚可知:“仆人”是指属世的神圣良善,如前所述(3184);“带着利百加走了”是指引入,也就是带给“以撒”,而“以撒”就是理性中的神圣良善,这是显而易见的,无需进一步解释。其中的情形是这样:出于属世人的真理若不通过属世的神圣真理和属世的神圣良善,就无法被提升到理性人中的良善。被称为“那人”的属世神圣真理必须指出道路并引领;而被称为“仆人”的属世神圣良善则必须从属世人中带来真理,并将其引入理性人里面的良善中。打个比方说,它们就像两个翅膀,将具有这两个翅膀的人提起来。这些问题无法在此更充分或更理性地展开解释。首先必须知道何为属世的神圣真理,何为属世的神圣良善。就内义而言,这些就是后面以约瑟为主题的章节所论述的主题。

3193. 创世记246263.以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来。傍晚时分,以撒出来在田间默想,举目一看,见有些骆驼正在到来。

“以撒刚从庇耳拉海莱回来”表神圣理性良善从神圣真理本身生出。“住在南地”表随之处于神性之光。“以撒出来在田间默想”表沉浸于良善的理性的状态。“傍晚时分”表相对于在它之下的那些事物。“举目一看”表关注。“见有些骆驼正在到来”表指向属世人中一般的记忆知识。

3194. “以撒刚从庇耳拉海莱回来”表神圣的理性良善从神圣真理本身生出。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳拉海莱回来”的含义清楚可知。“以撒”是指主的神圣理性(参看2083, 2630),在此是指其中神圣良善那一面,因为利百加所代表的神圣真理尚未从属世人中被召唤出来,并与这良善联结;这种联结就是下面几节经文所论述的主题。“刚从庇耳拉海莱回来”是指从神圣真理生出。在原文,“庇耳拉海莱”表看见我的活着的那一位的源泉,如我们在前面所读到的:

夏甲就称那对她说话的耶和华名为“你是看见我的神”,因为她说,在这里我也在看见我的那一位后面看见吗?所以,她称那源泉为庇耳拉海莱(即,看见我的活着的那一位的源泉)。(创世记16:13-14)

从前文(1952-1958)可以看出这些话的意思,从那里还明显可知:“源泉”表神圣真理,“看见我的活着的那一位”表神圣理性良善,在那里它被称为主的内层人,源于神圣真理。有关这极深奥秘的情况是这样:良善和真理本质上属于神性本身;但主的神性人从神圣良善出来,从神圣真理生出。或也可说,主的本质存在是神圣良善,主的显化是神圣真理。这就是主神圣理性良善的源头,祂将来自人性的神圣真理联结到这神圣理性良善上。

3195. “住在南地”表随之处于神性之光。这从“住”的含义和它论及良善的事实(2268, 2451, 2712),以及“南地”的含义清楚可知。“住”是指生活(参看1293)。“南地”是指神性之光,因为“南”表光,事实上表聪明之光,也就是智慧(1458);但“南地”表这光所在的地方和状态;所以此处,“以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来”表神圣理性良善因从神圣真理生出,故处于神性之光。

在圣言中,“光”经常被提及。就内义而言,它表示源于良善的真理。然而,在至高意义上,“光”表主自己,因为祂就是良善与真理本身。此外,祂自己也实实在在是天堂里的光,但这光比世上的光要无限明亮得多(参看1053, 1117, 1521-1533, 1619-1632)。灵人和天使在这光里看见彼此,存在于天堂中的一切荣耀都藉着这光而清晰可见。就其亮度而言,这光看上去的确和世上的光差不多,但其实不是这样。因为这光不是属世的,而是属灵的,拥有智慧在里面。因此,它无非是在天使眼前如此闪耀的智慧。故天使越有智慧,他们所在的光就越明亮(2776)。此外,这光启迪人的理解力,尤其重生之人的理解力。但人活在肉身时并没有觉察到这一点,因为那时世上的光居于主导地位。在来世,恶灵也看见彼此,还看见许多显现在灵人界的代表。诚然,他们通过天堂之光看到;然而,这是一种像是从煤火发出来的低劣的光,因为天堂之光到达他们那里时,就被改变成这种低劣的光。

至于光的源头本身,这自永恒就唯独通过主存在。因为神圣良善本身和神圣真理本身,也就是光的源头,就是主。自永恒就存在的神性人(约翰福音17:5)就是这光本身。而这光无法再影响人类,因为人类距离良善与真理,因而距离这光已极其遥远,并投入到黑暗中,故主愿意出生,披上这人身本身。事实上,祂这样做不仅能把光带给人的理性概念,还能带给人的属世概念。主在自己里面将理性和属世层都变成了神性,以便那些处在这种幽暗中的人也能拥有光。

主是光,也就是良善本身和真理本身,因而一切聪明智慧、随之一切救恩皆源于祂。这从圣言中的许多经文明显看出来,如约翰福音:

太初有道,道与神同在,道就是神;生命在祂里头,这生命就是人的光。约翰来为光作见证;他不是那光,乃是要为光作见证。那光是真光,照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1, 4, 7-9)

“道(就是圣言)”是指神圣真理,因而是神性人方面的主自己;对此,经上说“道与神同在,道就是神”。

同一福音书:

光来到世间,世人不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。(约翰福音3:19)

此处“光”表神圣真理。又:

耶稣说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

同一福音书:

光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)

同一福音书:

人看见我,就是看见那差我来的。我到世上来,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。(约翰福音12:45-46)

路加福音:

我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是你民以色列的荣耀。(路加福音2:30-32)

这是西面关于出生后的主的预言。

马太福音:

那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光升起照着他们。(马太福音4:16: 以赛亚书9:2)

由上述经文很清楚地看出来,就神性人里面的神圣良善与真理而言,主被称为“光”。这同样可见于旧约的预言部分,如以赛亚书:

以色列的光必如火,祂的圣者必如火焰。(以赛亚书10:17)

同一先知书:

我耶和华凭公义召你,必使你作人民的约,作外邦人的光。(以赛亚书42:6)

同一先知书:

我要使你作外邦人的光,叫你施行我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)

又:

兴起!发光!因为你的光已经来到!耶和华的荣耀已升起来照耀你。万国要走来就你的光,君王要走来就你升起的光辉。(以赛亚书60:1, 3)

天堂、因而智慧和聪明的一切光皆出自主。这在启示录有如下教导:

圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。那城内又不用日月光照,因神的荣耀会光照它,又有羔羊为城的灯。(启示录21:2, 23)

经上进一步论到该城说:

那里不再有黑夜,他们也不用灯光、日光,因为主神必给予他们光。(启示录22:5)

以赛亚书:

日头不再作你白昼的光,月亮也不再发光以光辉照耀你;耶和华却要作你永远的光,你神要为你的荣耀!你的日头不再下落,你的月亮也不退缩;因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:19-20)

“日头不再作你白昼的光,月亮也不再发光以光辉照耀你”表这将是属于属世之光而非属灵之光的那些事的情形,属灵之光由“耶和华必作永远的光”来表示。在旧约中,此处和别处所提及的“耶和华”都表示主(参看1343, 1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。

祂就是天堂之光,故在变像时也显现给三个门徒,即彼得、雅各和约翰,这时:

祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

“如日头的脸面”表神圣良善,“如光的衣裳”表神圣真理。由此可知祝福时的这些话是什么意思:

耶和华使祂的脸光照你,施怜悯给你。(民数记6:25

“耶和华的脸”就是怜悯、平安和良善(参看222, 223);“日头”表神性之爱,主的神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(参看30-38, 1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495)

3196. “以撒出来在田间默想”表沉浸于良善的理性的状态。这从“以撒”的代表和“在田间默想”的含义清楚可知:“以撒”是指神圣理性,如前面频繁所述;“在田间默想”是指理性掌控心智时的状态,而“田”是指教义和构成教义的事物(368),因而是指构成教会良善的事物(2971)。因此,“在田间默想”这一古代表达形式就表示沉浸于良善的思维;这是未婚男子思想妻子时的行为。

3197. “傍晚时分”表相对于在它之下的那些事物。这从“傍晚”的含义清楚可知,“傍晚”是指模糊(参看3056)。在人里面,那些在下的事物,也就是属于其属世心智的事物,相对于那些在上,也就是在理性心智中的事物而言,是模糊的,故“傍晚”表示相对模糊的事物。这从内义上的整个思路明显看出来,因为此处所论述的主题是来自属世人的真理,这真理要与理性中的良善联结。而此处所论述的就是这种联结,以及由理性而来的属世人的启示,故“在田间默想”表示相对于那些在下的事物而言,沉浸于良善的理性的状态。沉浸于良善的状态被描述为“住在南地”,即在神性之光中。与此相比,以前,也就是真理与良善联结,以及属世层也变成神性之前,理性之下的事物处于傍晚的阴影。

3198. “举目一看”表关注。这从“举目”的含义清楚可在,“举目”是指思考(参看2789, 2829),在此是指关注,因为经上说他“举目一看”,这论及来自属世人的真理尚未与之联结的理性良善。

3199.“见有些骆驼正在到来”表指向属世人中一般的记忆知识。这从“骆驼”的含义清楚可知,“骆驼”是指属世人中一般的记忆知识(参看3048, 3071)。之所以关注这些记忆知识,是因为所期待的真理出自它们。这从本章前面频繁的阐述和说明明显看出来。

3200.这两节经文描述了理性良善期待如同新娘与丈夫那样与其联结的真理时的状态。接下来的这两节经文则描述了真理在接近并察觉到要与它联结的良善时的状态。不过,要知道,这些状态不止发生一次,而是在主在世的整个一生,直到祂得了荣耀期间不断发生。那些要重生的人也一样,因为他们不是在一个时间段内重生,而是整个一生,甚至在来世都在重生。事实上,人永远不可能得以完全。

3201.创世记2464, 65.利百加举目看见以撒,就下了骆驼。对那仆人说,这田间走来迎接我们的是什么人?仆人说,是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。

“利百加举目看见以撒”表真理情感相应的关注。“就下了骆驼”表该情感一发现理性良善,就与属世人中的记忆知识分离。“对那仆人说”表通过神性属世人调查。“这田间走来迎接我们的是什么人”表关于唯独沉浸于良善的理性。“仆人说,是我的主人”表承认。“利百加就拿面纱盖住自己”表真理的表象。

3202. “利百加举目看见以撒”表真理情感相应的关注。这从“举目看见”的含义和利百加的代表清楚可知:“举目看见”是指关注(参看3198),在此是指相应的(关注),因为前面经上论到以撒说,他“举目一看”,而此处则论到利百加说,她“举目看见以撒”;利百加是指对真理的情感,如前面频繁所述。

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