3384.“于是，以撒住在基拉耳”表示相对于要联合的理性概念或事物，主在信之事物上的状态。这从“住在基拉耳”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“住在基拉耳”是指处于信之事物，因而是指在这些事物上的状态，因为“住”表示生活(1293节)，“基拉耳”表示信之事物(1209, 2504, 3365节)；“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)。它们是相对于要联合的理性概念或事物的信之事物，这一点从上下文明显看出来，因为这一整章都在论述这些事物，也就是说，论述当被主的神性光照时系真理表象的理性概念或事物。
“住”表示存在和生活，因而表示状态，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如诗篇：
我要住在耶和华的家中，直到长久的日子。(诗篇23:6)
又：
有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是尽我一生的日子住在耶和华的家中。(诗篇27:4)
又：
行诡诈的，必不得住在我家中间。(诗篇101:7)
此处“住在耶和华的家中”表示住在爱之良善中的存在和生活，因为这良善就是“耶和华的家”。以赛亚书：
住在死荫之地的人，有光照耀他们。(以赛亚书9:2)
“住在死荫之地的人”表示那些对良善和真理一无所知之人的状态。又：
巴比伦必永远无人居住。(以赛亚书13:20)
这表示“巴比伦”所指的那些人的诅咒状态。
又：
住在基路伯上的耶和华以色列的神啊。(以赛亚书37:16)
诗篇：
住在基路伯上的以色列的牧者啊，求你发出光来。(诗篇80:1)
“住在基路伯上”表示在圣治状态下作工的主，免得有人尚未被主预备好就进入爱和信的神圣事物(308节)。诗篇：
我必平安躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住。(诗篇4:8)
“使人安然居住”表示一种平安的状态。耶利米书：
你这住在多水之上、大有财宝的啊，你的结局到了！你牟利的量满了！(耶利米书51:13)
这论及巴比伦。“住在多水之上”表示拥有关于真理的知识或认知。
但以理书：
神自己显明深奥隐秘的事，知道暗中所有的，光明也与祂同居。(但以理书2:22)
此处“居(住)”表示存在。同一先知书：
田野的走兽在那树之下得到荫影，天空的飞鸟住在它的枝子上。(但以理书4:12)
以西结书：
田野的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)
此处“居住”表示存在和生活。何西阿书：
打谷场和榨酒池必不喂养他们，新酒也必使她失望。他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及。(何西阿书9:2-3)
“不得住耶和华的地”表示不在爱之良善的状态，因而不在主的国度。
3385.“那地方的人问到他的女人”表示人们对神性真理的调查。这从“问”、“那地方的人”和“妻子”的含义清楚可知：“问”是指调查；“那地方(即基拉耳)的人”是指那些拥有信之教义事物的人，“基拉耳”表示信之事物(参看1209, 2504节)，因此“那地方的人”是指具有这种状态的人；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)。前几节论述的主题是真理的表象，它们是从主进入人的理性概念或事物的神性流注的产物。此处论述的主题是对这些表象的接受，事实上首先被那些拥有信之教义事物，由“那地方(即基拉耳)的人”来表示的人接受，他们属于第一类被称为属灵的人。事实上，属灵人不像属天人那样拥有感知，并且与属天人相比处在模糊之中(1043, 2088, 2669, 2708, 2715, 2718, 2831, 3235, 3241, 3246节)，故总是调查事情或表象是否如此，以及它们是不是神性真理。他们不能感知事情是否如此，所以被赋予看似真理并适合他们的理性官能或理解力的某种观念，或说被赋予系真理表象并落在他们的理性思维范畴，或理解力之内的某种事物，因为这样他们就能接受它。人人都被允许按自己的理解来相信真理；否则，人们会因不承认它们而不接受它们。这就是此处论述的主题。
3386.“他便说，她是我的妹子”表示理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指理性真理(1495, 2508, 2524, 2556节)。如刚才所述，理性真理是指无论人们以哪种形式来理解或理性看待，似乎都是真理的东西。以撒声称利百加是他妹子，跟前面亚伯拉罕第一次在埃及(创世记12:11-13, 19)、后来在基拉耳(创世记20:2, 5, 12)声称撒拉是他妹子都涉及同样的奥秘，这一点从前面对这两点的解释可以看出来。由于同样的事发生了三次，并且这三次都被记录在圣言中，所以很明显，它包含一个极其重要的奥秘在里面；没有内义，没有人能明白这个奥秘。不过，从下文明显看出这奥秘是什么。
3387.“原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我”表示祂不能透露或公开神性真理本身，因为这样神性良善就不会被接受。这从“怕说”、“女人”、“杀我”和“这地方的人”的含义清楚可知：“怕说”是指不能透露或公开；“女人”，即此处的利百加，是指主的神性理性的神性真理(3012, 3013, 3077节)；“杀我”是指良善不被接受，因为以撒，即此处的“我”，代表主的理性的神性良善(3012, 3194, 3210节)，当良善不被接受时，就说它被杀，或灭亡，因为它在不接受它的人里面消亡了；“这地方的人”是指那些拥有信之教义事物的人(3385节)。从这些含义可以看出这些话的内义是什么，即：神性真理本身若被透露或公开，就不会被那些拥有信之教义事物的人接受，因为这些真理超出他们的一切理性理解能力，因而超出他们相信的一切能力。结果，良善根本无法从主流入，因为来自主的良善或神性良善，只能流入真理；真理是良善的器皿，如前面多次所示。
真理或真理的表象被赋予人，是为了使神性良善能形成他的理解力，从而形成这个人自己。真理存在的目的，就是使良善可以流入。事实上，没有器皿或容器，良善就无法为自己找到一个地点，或说无处可去，因为它找不到与自己相对应的状态；因此，哪里没有真理，或真理在哪里不被接受，哪里就没有任何理性良善或人性良善；结果，这个人就没有任何属灵生命。因此，为了使人可以拥有真理，由此拥有属灵的生命，真理的表象照各人的理解能力而被赋予每个人；这些表象被承认为真理，因为它们能持有神性事物在里面。
为了解表象是什么，知道它们就是作为神性真理而服务于人的事物，让我们举例说明。假如我说，天上没有地方的概念，因而没有距离的概念，取而代之的是状态的概念，人们永远不能理解这一点，因为这会使他们以为那里没有任何不同的事物；相反，一切事物都融为一体，也就是说，所有天使都在一个地方。而事实上，那里的一切事物都如此不同，以至于没有什么比这更不同的了。存在于自然界中的地方、距离和空间在天上作为状态存在(参看3356节)。由此明显可知，凡圣言论到地方和空间的话，以及从它们形成并通过它们来表达的观念都是真理的表象；除非每一个事物都藉着这些表象来说明，否则，它根本不会被接受，因而几乎什么都不是；因为只要一个人在这个世界上，也就是在时空之中，时空的观念就存在于他思维的几乎每一个细节中。
圣言照着涉及空间的表象说话，这一点从圣言的几乎每一个事物或部分清楚看出来，如马太福音：
耶稣对他们说，那么大卫怎么说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下。(马太福音22:43-44)
此处“坐在右手边”就源于空间的概念，因而是照着表象来说的；而事实上，此处描述的是主的神性大能的状态。又：
耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在那大能的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
此处“坐在右手边”，以及“驾着云降临”让世人想到的是地方，但让天使想到的是主的大能。马可福音：
西庇太的儿子们对耶稣说，赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右手边，一个坐在你左手边。耶稣回答，只是坐在我的右手边或左手边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:37, 40)
由此明显可知门徒对主的国度持有哪种观念，就是坐在祂的右手边和左手边。由于他们是这样想的，所以主也根据他们的理解，因而根据他们所能看到的表象回答他们。
诗篇：
祂如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。祂从天这边出来，绕到天那边。(诗篇19:5-6)
这论及主，其神性大能的状态在此通过诸如属于空间的那类事物来描述。以赛亚书：
路西弗，黎明之子啊，你何竟从天坠落！你心里曾说，我要升到诸天，我要高举我的宝座在天上众星以上；我要升到高云之上。(以赛亚书14:12-14)
此处“从天坠落”、“升到诸天”、“高举宝座在天上众星以上”、“升到高云之上”都是来源于空间或地方的概念和表象的词语，用来描述亵渎神圣事物的自我之爱。由于属天和属灵事物通过并照着这样的可见物体呈现给世人，所以天堂也被描述为在高处；而事实上，它不在高处，而是在内在之物中(450, 1380, 2148节)。
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