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18章(2205-2234)5

发布时间:2020-10-17  阅读:518次
 

2205.创世记1813.耶和华对亚伯拉罕说,撒拉为什么暗笑说,我既已年老,果真能生育吗?

“耶和华对亚伯拉罕说”表主来自神性的直觉。“撒拉为什么暗笑”表理性真理出于对真理的情感的思维。“果真能生育吗”表它惊奇这理性要变成神性。“我既已年老”表它不再具有这样的性质之后。

2206.“耶和华对亚伯拉罕说”表主来自神性的直觉。这从“说”的含义和“耶和华说”这句话清楚可知,“说”是指发觉,如前面所解释的(1898,1919,2080);“耶和华说”是指通过神性发觉,因为前面频繁说明,主的内在本身就是耶和华。

2207.“撒拉为什么暗笑”表理性真理出于对真理的情感的思维。这从“笑”或笑声的含义,以及“撒拉”的代表清楚可知:“笑”或笑声是指对真理的情感,如前所述(2072节);“撒拉”是指理性真理,这在本章已多次说明。所问的这个问题体现了主的直觉,即祂发觉自己的理性仍有人性之物在里面。

2208.“果真能生育吗”表它惊奇这理性要变成神性。这从“生育”的内义清楚可知,即:由于主的神圣理性由以撒来代表(这在前面说过,从下文也明显可知),故“生育”在此表以撒,即这理性要变成神性,这是“撒拉”所代表的理性真理不能理解的事。

2209.“我既已年老”表它不再具有这样的性质之后,也就是说,这性质不是神性而是纯粹的人性,这时,人性之物要被脱去。这从“年老”的含义清楚可知,“年老”是指要脱去人性,如前所述(2198,2203节)。至于一般的理性,当思想神性事物,尤其通过它所具有的真理思想时,它绝不可能相信竟会有这种事。这既因为它不理解它们,还因为由感官幻觉所生的表象粘附于它,而它就凭借这些表象并通过它们思考。这从前面所举的例子(参看2196节)明显看出来。对此,为了说明,补充以下内容。

若请教这理性,它能相信圣言拥有内义,并且如前所示,这内义与字义相去甚远吗?它能因此相信圣言就是那将天与地,即将主在天上的国和地上的国联结起来的吗?这理性能相信死后灵魂彼此间有最清晰的交谈,却无需借助词句构成的话语,然而,他们在一分钟内所表达的,比世人用话语在一个小时内所表达的还要充分?并且,天使同样彼此交谈,而且所用的语言更为完美,是灵人们所无法感知的?还有,进入来世的所有灵魂都知道如何运用这种语言,即使他们从未被教导如何这样说话?这理性能相信在人的一种情感,甚至一声叹息里面有无数诸如绝无法予以描述,却被天使察觉的那类事物吗?并且人的每一种情感,甚至构成其思维的每一种观念都是他的一个形像,是诸如以奇妙的方式将其生命的一切细节包括在它里面的那种形像。更不用说其它成千上万的类似事了。

这理性的智慧是从感官事物那里得来的,充满感官幻觉。当思考这类事时,它不相信它们会是这样,因为它若不通过诸如凭某种或外在或内在的感官能力所感知的那类事物,就不能为自己形成任何概念。那么,当它思考更为高级的神性属天和属灵事物时,情况会是什么样呢?因为出于感官事物的某些表象必然总是存在,而思维必倚靠它们。当这些表象退出时,这观念也不复存在。这一点也通过以其从尘世所带来的表象为最大快乐的新灵向我显明。他们声称,若这些表象从他们那里被拿走,他们就不知道自己能否思考。就其本身而言,这就是该理性的性质。

2210.创世记1814.耶和华岂有难成的事吗?到了日期,明年这时候,我必回到你这里,撒拉必生一个儿子。

“耶和华岂有难成的事吗”表对耶和华来说,一切皆有可能。“到了日期,我必回到你这里”表将要来的一种状态。“明年这时候,撒拉必生一个儿子”表那时主将脱去人类理性,并披上神圣理性。

2211.“耶和华岂有难成的事吗”表对耶和华来说,一切皆有可能。这是显而易见的,无需解释。

2212.“到了日期,我必回到你这里”表将要来的一种状态。这从“日期”的含义清楚可知,如前所述(2199节)。此处经上说,耶和华“到了日期”必回来,紧接着说到了“明年这时候”必回来。每一种表述都包含某种特定奥秘,即“日期”包含“明年这时候”所表示的那种状态的总体,总体就是它将要到来,而“明年这时候”表示它如何到来。以看似相同的双重表述描述状态,这在圣言,尤其先知书中是很常见的。而事实上,一种表述包含总体,另一种表述则包含总体里面的某个具有方面。

2213.“明年这时候,撒拉必生一个儿子”表那时主将脱去人类理性,并披上神圣理性。这从“明年这时候”或“来年这时候”,以及“撒拉必生一个儿子”的含义清楚可知:“明年这时候”或“来年这时候”是指主的神性与其人性联结起来,如前所述(2193节);“撒拉必生一个儿子”是指要变成神性的理性,也如前所述(2194节)。“明年这时候”或“来年这时候”表亚伯拉罕整一百岁时的那个时间,这个岁数表示主的人性与其神性,并祂的神性与其人性的融合,如前所示(1988节)。之所以有一年的间隔,是因为在圣言中,“一年”并非指一年,而是指整个时间跨度,因而是指整个时期,无论这个时期是一千年,还是一百年、十年,甚至几个小时,这在前面已说明(482,487,488,493,893节);这同样适用于一周或七天(参看2044节)。

2214.创世记1815.撒拉就害怕,否认说,我没有笑。那位说,不然,你实在笑了。

“撒拉就害怕,否认说,我没有笑”表人类理性真理想为自己找借口,因为它发现它不应该这样。“那位说,不然,你实在笑了”表然而,它是这样。

2215.“撒拉就害怕,否认说,我没有笑”表人类理性真理想为自己找借口,因为它发现它不应该这样。这是显而易见的,无需解释。

2216.“那位说,不然,你实在笑了”表然而,它是这样。这也是显而易见的,无需解释。有关这些事的情况通过前面有关“笑”或“笑声”含义的论述(2072节)变得清晰明朗,即“笑”或“笑声”是指这理性的一种情感,事实上,是这理性所具有的对真理或虚假的情感,这种情感是一切笑声的源头。只要这理性里面有这种表现为笑声的情感存在,就有某种肉体或世俗之物,因而有纯粹的人性粘附于它。属天之善和属灵之善并不发笑,而是以另一种方式通过表情和言谈举止来表达它们的快乐和愉悦。因为笑声里面包含了太多东西,绝大部分是某种轻蔑,这种轻蔑即使没有表现出来,也仍隐藏于内。笑声很容易与心灵的愉悦区分开来,心灵的愉悦也会产生某种类似笑声的东西。主所具有的人类理性的状态由“撒拉笑了”来描述,并由此表示那时与良善分离的理性真理对这些话,即它要被脱去,神性要被披上,怀有哪种情感。并非主发笑,而是祂通过神性发觉这理性仍具有何种性质,以及它里面尚有多少人性,而这人性要被逐出。就内义而言,这就是撒拉的笑声所表示的。

2217.创世记1816.那些人就从那里起身,面向所多玛观看,亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程。

“那些人就从那里起身”表那直觉结束了。“面向所多玛观看”表人类的状态,“所多玛”是指一切源于自我之爱的罪恶。“亚伯拉罕也与他们同行”表主仍在直觉中与他们同在,不过,这直觉是对人类的直觉。“要送他们一程”表祂想远离那种直觉。

2218.“那些人就从那里起身”表那直觉结束了。这从“起身”和前面所论述的“那些人”的含义清楚可知,“起身”是指离开。那三人或耶和华来到亚伯拉罕面前代表主的神性直觉,如前所示。那时,主来自神性的直觉首先是祂对神性本身和神性人,以及源于二者的活动这圣三一的直觉,然后是对其人性的直觉,即它要披上神性。随之而来的其神性直觉是有关那时人类品质的。这三个事项就是本章依次所论述的,也就是说,神性披上人性,使之变成神性,以便祂能拯救全人类。关于前两项,此处说那直觉结束了,这就是“那些人起身”的内义所表示的。但关于人类品质的直觉在内义上由“面向所多玛观看,亚伯拉罕也与他们同行”这些话来表示;主不愿再停留在那直觉中的事实在内义上则由“亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程”这些话来表示。从概览(2136-2141节)和下文的解释能更好地看清这些事。

2219.“面向所多玛观看”表人类的状态。这从“面向观看”的含义清楚可知,此处是“面向所多玛”。在圣言中,“面(或脸)”表所有人的内心,无论是恶是善。因为它们从脸上闪耀出来,如第一卷所示(358节)。因此,这里的“面”因论及所多玛,故表示内心的邪恶,也就是自我之爱的邪恶。因为内心的邪恶一般由“所多玛”来表示,这从下文明显可知。最坏的邪恶源于自我之爱,这是因为自我之爱对人类社会具有毁灭性,如前所示(2045节),并且对天堂社群也具有毁灭性(2057节)。由于人类的堕落通过那爱欲可以辨识,故“面向所多玛”表示人类的状态。

此外,第一卷各处已说明自我之爱的性质是什么,也就是说,它与人受造时被导入的秩序完全相反。与动物不同,人被赋予理性,好叫每个人都能意愿善事,并向他人,无论具体的每个人还是总体的所有人行善。这就是人受造时被导入的秩序,所以这秩序就是旨在构成人生命的对神之爱和对邻之爱,人凭这生命而有别于禽兽。这也是天堂的秩序,目的是这秩序在人活在世上时就存在于他里面;他因此在主的国度中,当脱去在世时服侍他的肉身后,他便进入这个国度,并在那里上升,进入在天堂的完美中不断增长的状态。

但自我之爱是首要的、事实上是独一无二的能摧毁这些爱的东西。对这个世界的爱则没有如此的毁灭性,事实上,对这个世界的爱与信的属天事物对立,而自我之爱则与爱的属天事物直接对立。因为凡爱自己的,都不爱其他人,而是试图毁灭凡不尊敬他的所有人。他也不意愿善事,不向任何人行善,除非这人是他自己的一部分,或能被迷住,以至于成为他自己的一部分,就像是被注入其恶欲和谬念的某种东西。由此明显可知,自我之爱就是源头,一切仇恨、报复、残忍,以及一切可耻的伪装和欺骗,因而一切违背人类社会秩序和天堂社群秩序的可憎之事皆从自我之爱涌出。

自我之爱极其恶毒,以至于对它的约束一放松,也就是说,自我之爱,即便是那些处于最底层的人所具有的那种,一旦有机会为所欲为,它就会迫不及待地向前冲,不但渴望统治邻人和附近的人,还渴望统治整个宇宙,甚至统治至高无上的神性存在本身。事实上,人并未意识到这一点,因为他被保守在不甚了解的约束中。不过,如前所述,这些约束越松懈,他就越往前冲,我通过来世的大量经历已得知这一点。由于这些事就隐藏在自我之爱中,故被自我之爱所主导、不受良知约束的人比所有其他人更憎恨主,因而憎恨一切信之真理,因为这些正是主国度的秩序法则。这种人非常排斥这些法则,以至于憎恶它们,这一点在来世也会公开显明。这爱欲就是“女人的种”(即主)要“踹”的“蛇的头”(对此,参看第一卷,257节)。

但自我之爱表面上并不总是表现为骄傲自大,有时这些人也能以仁爱对待邻人。有些人生来就具有这种表面的仁爱性情,而有些人小时候获得它,但后来它屈服了,然而表面的性情仍存留。不过,那些被自我之爱所主导的人都鄙视他人,与自己相比,视他们如无物。他们毫不关心公众利益,除非它对自己有利,并且他们自己可以说就是公众利益。那些仇恨并迫害凡不支持、服侍他们的所有人之人尤其如此,他们会极尽所能地掠夺这些人的财产、荣誉、名声,甚至生命。要让那些故意做出这种事的人认识到,他们尤其具有自我之爱。

2220.“所多玛”是指一切源于自我之爱的罪恶。这从圣言中“所多玛”的含义清楚可知。虽然从下一章来看,所多玛似乎表示最严重的奸淫罪恶,但它在内义上无非表示源于自我之爱的一切邪恶。在圣言中,从自我之爱涌出的可怕事物也表现为各种奸淫。“所多玛”一般表示源于自我之爱的一切邪恶,而“蛾摩拉”则表示由此而来的一切虚假。这一点在第一卷有所说明(1212,1663,1682,1689),并且从以下圣言经文看得更清楚。耶利米书:

耶和华说,要像我倾覆所多玛、蛾摩拉和邻近的城邑一样,有刀剑临到迦勒底人和巴比伦的居民。必无人住在那里,也无人在其中寄居。(耶利米书50:35,40

这论及迦勒底所表示的那些人,其敬拜就在于亵渎的虚假(参看1368节);也论及巴比伦所表示的那些人,其敬拜在于亵渎的邪恶(参看1182,1326节)。他们的刑罚被描述为“所多玛”的倾覆,即总体邪恶的倾覆,和“蛾摩拉”的倾覆,即总体虚假的倾覆。因为他们的敬拜也在于源于自我之爱的罪恶,和由此而来的虚假。

阿摩司书:

我倾覆你们,如同我从前倾覆所多玛、蛾摩拉一样,使你们好像从火中抽出来的一根柴。(阿摩司书411

这论及撒玛利亚,它表败坏的属灵教会,就违背仁之善的总体邪恶而言,它被称为“所多玛”,就违背信之真的总体虚假而言,它被称为“蛾摩拉”,就这二者而言(此处和前面一样),它被称为“神的倾覆”。西番雅书:

摩押必像所多玛,亚扪人必像蛾摩拉,都变为刺草、盐坑、永远荒废之地。这事临到他们是因他们骄傲,自夸自大,毁谤万军之耶和华的百姓。(西番雅书2910

此处“所多玛”表源于自我之爱的邪恶,“蛾摩拉”表由此而来的虚假,这二者在此被描述为“荒废”,和前面一样被“倾覆”。“骄傲”是指自我之爱,“毁谤万军之耶和华的百姓”是指以邪恶对抗真理,“自夸自大”是指以虚假对抗它们。

以西结书:

你的姐姐是撒玛利亚,她和她的女儿们住在你左边;你的妹妹是所多玛,她和她的女儿们住在你右边。你妹妹所多玛、她和她的女儿们,尚且没有行过你和你的女儿们所行过的事呢。看哪,你妹妹所多玛的罪孽是这样:她和她的众女都心骄气傲,粮食饱足,大享安逸,并没有扶助困苦和穷乏人的手。她们狂傲,在我面前行可憎的事。(以西结

16:46-50)

这论及耶路撒冷的可憎之事,它被描述为“撒玛利亚”和“所多玛”;“撒玛利亚”取代蛾摩拉,用来描述涉及虚假的可憎之事,“所多玛”则用来描述涉及邪恶的可憎之事。此处还提到“所多玛”特指什么,因为经上说,“所多玛的罪孽是这样”,即它是指自我之爱,就是此处“心骄气傲”所表示的。他们转离仁之善,以“粮食饱足”来表示;他们满足于这些事物(即虚假与邪恶),以“大享安逸”来表示;他们缺乏同情心被描述为他们“没有扶助困苦和穷乏人的手”;由此产生的一切欲望充满自我之爱,以他们的女儿们“狂傲”来表示;“女儿”表示这类欲望。

由此明显可知“所多玛”是什么意思,即它的意义和下一章的历史意义不一样。在下一章,所多玛在内义上是指诸如此处以西结书所描述的这类事物,即属于自我之爱的事物。但此处对所多玛的描述相对温和,因为所论述的耶路撒冷的可憎之事比所多玛的更大,这从主在马太福音中所说的话明显可知:

我实在告诉你们:当审判的日子,所多玛和蛾摩拉之地所受的,比那城还容易受呢!(马太福音10:15;马可福音6:11;路加福音10:12)

启示录:

他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及。(启示录118

此处很明显,“所多玛”并非指所多玛,“埃及”也并非指埃及,因为经上说,“这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及”;“所多玛”表源于自我之爱的一切邪恶,“埃及”取代蛾摩拉表源于此的一切虚假。

2221.“亚伯拉罕也与他们同行”表主仍在直觉中与他们同在,不过,这直觉是对人类的直觉。这从内义上的整个思路清楚可知,因为“与那三人同行”,即与耶和华同行,就是仍有直觉。

2222.“要送他们一程”表祂想远离那种直觉。这是显而易见的,无需解释。原因也是显而易见的,即来自神性的直觉,和由此而来的关于“人类竟是这样的”想法用恐惧击打祂;因为主对全人类的爱如此巨大,以致祂想通过人性本质与神性本质,并神性本质与人性本质的融合永远拯救所有人。所以,当发觉人类竟是这样时,祂想远离那种直觉和随之而来的想法。这就是祂想送他们一程所表示的。

2223.创世记1817.耶和华说,我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?

“耶和华说”表直觉。“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表任何事都不应瞒着主。

2224.“耶和华说”表直觉。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指发觉(参看1898,1919,2080节)。此处“耶和华说”这句话的意思是,主通过神性发觉。

2225.“我所要作的事岂可瞒着亚伯拉罕呢”表任何事都不应瞒着主。这从亚伯拉罕的代表清楚可知,亚伯拉罕代表处于当时状态下的主,如本章前面多次解释的。剩下的话表示任何事都不应瞒着,这是显而易见的。在这种情况下,字义与内义差不多。别处也有这种情形,尤其论述信之要素的地方。因为这些要素对救恩至关重要,所以对它们的论述从字面上和从内义上一样清楚。以摩西五经为例:

耶和华我们的神是独一的耶和华;你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。这些话都要记在心上。(申命记6:4-6)

此外还有其它类似经文。

2226.创世记1818.亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族,地上的万族都必因他得福。

“亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族”表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。“地上的万族都必因他得福”表凡拥有仁爱者都会因祂得救。

2227.“亚伯拉罕必要成为强大兴盛的民族”表一切良善和由此而来的一切真理必来自主。这从“亚伯拉罕”的代表和“民族”的含义清楚可知:前面多次说明,“亚伯拉罕”是指主;而“民族”是指良善,如前面所解释的(1159,1258-1260,1416,1849),此处“强大兴盛的民族”表示良善和源于这良善的真理。“强大”论及良善,“兴盛”论及真理。这一点可从圣言的其它地方清楚看出来,但我不便在此引用它们。从真正意义说,源于良善的真理就是属灵的良善。良善分为两种,即属天之善和属灵之善,它们彼此截然不同。属天之善是爱主的体现,属灵之善是爱邻的体现。后者,即属灵之善出于前者,即属天之善。因为没人能爱主,除非他也爱邻。对主之爱就包含对邻之爱,因为对主之爱源于主,因而源于对全人类的爱本身。在对主之爱里面就等于在主里面,凡在主里面的,必然在祂的爱里面,而祂的爱是针对全人类的,因而是针对邻舍的。因此,这两种善,即属天之善和属灵之善都在他里面。属天之善才是真正的良善本身,而事实上,属灵之善是伴随或源于属天之善的真理。正如所说的,这真理是属灵之善。前者是“强大”所表示的,而后者是“兴盛”所表示的。

2228.“地上的万族都必因他得福”表凡拥有仁爱者都会因祂得救。这从“得福”的含义清楚可知,“得福”是指被赐予具有天堂来源的一切良善,如前面所解释的(981,1096,1420,1422)。人若被赐予具有天堂来源的良善,即属天之善和属灵之善,如刚才所述(参看2227),也会被赐予永恒的救恩,即得救。“地上的万族”在内义上是指那些拥有爱与仁之善的人,这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(1159,1258-1260,1416,1849)。谁都能清楚看出,“地上的万族”并非指全世界所有人,因为他们当中还有很多不能得救的人。只有那些拥有仁爱,即获得仁爱生命的人才能得救。

为了人人都能知晓人死后其救恩的整个情形,现对此作以简要说明。有很多人声称人凭信得救,或照他们的话说,只要有信就能得救。但他们绝大部分并不知道何为信。有的以为信纯粹是思想,有的以为信就是承认应当相信的某事,有的以为信就是应当相信的信的整个教义等等。因此,光是在何为信的认识上,他们就犯了错误,结果在何为使人得救的信上也犯了错误。然而,信并非纯粹的思想,亦非承认应当相信的某事,也不是知道构成信之教义的全部内容。没有人凭这种思想、承认或知道得救,因为它们无法深深地扎根下来,仅止于思想。但使人得救的并非思想,而是此人在世时通过信的认知为自己所获得的生命。这生命会存留下来,而不符合这生命的一切思想则会消失,甚至化为乌有。在天堂,使得人们彼此交往的是他们的生活,而非与人的生活毫无关系的思想。与人的生活无关的思想是虚伪的,会彻底被弃绝。

生活一般分为两种,一种是地狱的生活,一种是天堂的生活。地狱的生活通过从自我之爱、因而从对邻之恨所流出的一切意图、思想和行为获得;而天堂的生活则通过属于对邻之爱的一切意图、思想和行为获得。这天堂的生活就是被称为信的一切事物所关注,并凭信的一切事物所获得的生活。由此清楚可知何为信,即信就是仁爱,因为凡被说成是信之教义一部分的一切事物都通向仁爱。它们全都包含在仁爱中,它们也全都源于仁爱。肉身生命结束后,灵魂就是诸如它的爱所是的样子。

2229.创世记1819.因为我知道他,为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道,秉公行义,好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他。

“因为我知道他”表这是真实的。“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道,秉公行义”表仁与信的全部教义皆来自祂;“众子”是指处于真理的人,“家属”是指处于良善的人,“道”是指教义,“义”与良善相关,“公”与真理相关。“好叫耶和华将祂指着亚伯拉罕所应许的话都归给他”表人性本质会为此被联结于神性本质。

2230.“因为我知道他”表这是真实的。这从“知道”的含义清楚可知。确切地说,知道一个人就是知道他的真实人品。同样,当论及某种真实事物,或其它任何事物时,“知道”它意味着知道这就是它的品质。所以,“知道”与所论及之物有关,它表示在整个思路中所出现之物的确如此,或是真实的。

2231.“为要叫他吩咐他的众子和随从他的家属遵守耶和华的道,秉公行义”表仁与信的全部教义皆来自祂。这从“众子”、“家属”、“道”、“公义”、“公平”的含义清楚可知,这几个词的含义综括起来,或合在一起,就表示仁与信的全部教义。因为“众子”表处于真理的所有人,“家属”表处于良善的所有人,“道”表他们被教导的信之教义,“义”表涉及良善的教义,而“公”表涉及真理的教义。涉及良善的教义是仁之教义,而涉及真理的教义是信之教义。

一般来说,教义只有一种,也就是说,只有仁爱的教义。因为如前所述(2228节),信的一切事物皆关注仁爱。仁与信之别无非是意愿善事和思想善事之别(凡意愿善事者也思想善事),因而无非是意愿与理解力之别。人若深思这个问题,就会知道,意愿是一回事,理解力是另一回事。这一点在学术界也是众所周知的,并且从那些意愿恶事,却出于思维谈论善事之人身上明显看出来。谁都能通过这种人清楚看出,意愿是一回事,理解力是另一回事,因而人类心智被分裂为两个部分,此时,这两个部分没有合为一体。然而,人是以这种方式被造的,即:这两个部分要构成一个心智,并且它们之间不应有其它区别,打个比方说,意愿与理解力的区别只不过是火和火所发之光的区别。对主之爱和对邻之仁就像火,一切感知和思维就像这火所发之光。因此,爱与仁构成感知与思维的全部,也就是说,存在于它们的每一个部分中。被称为信的,就是有关爱与仁的本质的感知或思维。
但由于人类开始意愿恶事、仇恨邻舍,并且实施报复和残忍行为,以致被称为意愿的心智部分彻底败坏,所以人们开始区别仁与信,并将属于其宗教的所有教义都归于信,还冠之以“信”。最终,他们走得越来越远,以至于声称,人们仅凭信(他们所说的信是指其教义)就能得救。他们还声称,不管他们过什么样的生活,只要信这些教义就能得救。仁由此与信分离,当出现这种情形时,打个比方说,这信无非是一种没有火的光,就像冬天里的光,这光如此冰冷,以至于地上的植被都枯萎凋亡。而源于仁的信就像春夏之光,这光使万物发芽开花。

这一点也可从以下事实得知,即:爱与仁是属天之火,而信是这火所发的属灵之光。它们以这种方式在来世变得能感知并可见。因为在来世,主的属天之物在天使面前显为如同那太阳所发出的火光,而主的属灵之物则显为这光辉所发的光亮。这光辉和光亮照着天使和灵人所具有的爱与仁的生活从内在作用于他们。这就是来世的喜乐和幸福及其一切变化的源头。所有这一切表明唯信得救的断言是怎么一回事。

2232.“众子”是指那些处于真理的人。这从圣言中“儿子”的含义清楚可知,“儿子”是指真理(参看489,491,533,1147)。就抽象意义而言,“众子”表真理,但当用来论及人时,“众子”表处于真理的所有人。

2233.“家属”表那些处于良善的人。这从“家”的含义清楚可知,“家”是指良善(参看710,1708,2048节)。就抽象意义而言,“家”或那些生在家中的人同样表良善,但当用来论及人时,它是指处于良善的所有人。

2234.“道”表教义。这从“道路”的含义清楚可知。在圣言中,“道路”用来论及真理,因为真理通向良善,并从良善发出,这可从第一卷所引用的经文清楚看出来(627节)。由于道路用来论及真理,故它表示教义,因为教义作为一个整体,就包含所有那些通向良善,即通向仁爱的事物。

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