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创世记(2515—2520)

发布时间:2020-10-17  阅读:663次
 


2515.“对他说”表由此而来的思维,也就是说,源于这种直觉的思维。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指发觉,以及思考,如前所示(2506节)。由于这里提到思维源于直觉,故最好对思维作以简要说明。思维有来源于直觉的,有来源于良知的,还有来源于无良知的。源于直觉的思维仅存在于属天之人,也就是那些爱主之人身上;这种思维是人所具有的最内层;它也存在于天堂里的属天天使身上,因为他们的思维凭借并通过来自主的直觉而存在;违背直觉进行思考是不可能的。源于良知的思维相对低级,存在于属灵之人,也就是那些在生活和教义上具有仁与信之善的人身上。而且,对这些人来说,违背良知进行思考是不可能的;因为这是在违背主经由良知指示给他们的善与真而进行思考。

然而,源于无良知的思维则存在于那些不允许自己接受善与真的内在指引,只接受恶与假的指引,也就是说,不靠着主,而是靠他们自己引领之人身上。他们以为自己和那些通过良知与直觉思考的人一样进行内在思考,因为他们不知道何为良知,更不知道何为直觉,尽管这两种人的思维之别,大到犹如地狱与天堂之别。思维缺乏良知的人出于一切恶欲和谬念,因而出于地狱进行思考,他们若以其它方式思考,也是为了名声、出于外在的体面而这样思考。而通过良知思考的人则出于对善与真的情感,因而出于天堂进行思考。至于主的思维,它超出所有人的理解,因为它直接源于神性。

2516.“看哪,你要死了,因为你取了那女人来”表若就那教义的内容请教理性,那么信的教义必变得无效。这从此处“你”所指的“亚比米勒”、“死”和此处“那女人”所指的“妹子”的含义清楚可知:“亚比米勒”是指信之教义;“死”是指变得无效;“妹子”是指理性(参看2508节)。因此,亚比米勒因取了那女人来而要死了,是指若请教理性,信之教义必变得无效。

之所以不存在来自理性的信之教义,是因为理性处于善与真的表象,这些表象本身并非真理,如前所示(2053, 2196, 2203, 2209节)。而且,理性基于幻觉,幻觉是记忆知识所确认的外在感官印象的产物,而记忆知识则将这种朦胧的状态引入这些真理的表象。理性多半是纯粹的人性,这从它的出身也能清楚看出来。这就为何信之教义不可能始于理性,更不会通过它被构筑,而必须源于主的神性本身和祂的神性人。这就是它的来源,事实上完全来源于此,以致主就是教义本身。也正因如此,在圣言中,主被称为道(即圣言)、真理、光、道路、门。另外(这是一个奥秘),一切教义皆源于神性良善与神性真理,拥有天堂的婚姻在里面。里面没有该婚姻的教义不是信的真正教义,因此圣言作为教义的源头,其每个细节都具有婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801节)。

就圣言的字义或外在意义而言,信之教义的确看似从理性,甚至从属世层所得良多。这是因为圣言是为了人而存在的,并以这种方式适合于人。但它本身是属灵的,来自属天的源头,即来自与神性良善结合的神性真理。若就教义的内容请教理性,教义必变得无效。这一事实可通过下文的例子来说明。

2517.“她是嫁了丈夫的”表正信的教义是属灵的,其内容与属天之物结合在一起。这从“嫁了丈夫的”的含义清楚可知。当圣言中提及“丈夫”这个词时,它表示良善,“妻子”表示真理。当这个丈夫被称为“男人”时,情况则不然,因为这时“男人”表示真理,妻子表示良善(参看915节)。故此处“她是嫁了丈夫的”表示那真理与良善结合在一起,真理由此也是良善。这同样从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的含义清楚可知:作为妻子的“撒拉”是指属灵的真理,而“亚伯拉罕”是指属天的良善,这二者都是神性(参看2501, 2507节)。由于“撒拉”表神性属灵真理,故正信的教义本身也由“他的妻子撒拉”来表示,因为教义来自真理。由此明显可知,“嫁了丈夫的”表示正信的教义是属灵的,其内容与属天之物结合在一起。

2518.创世记20:4.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗?

“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言,还没有以任意方式请教理性真理。“他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善和真理也要被消灭吗?

2519.“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言,还没有以任意方式请教理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知:“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510节);“亲近她”,也就是亲近作为妹子的撒拉,是指触及或以任意方式请教“妹子”所表示的理性真理(1495, 2508节)。不能以任意方式请教理性的原因如前所述,也就是说,信之教义完全源于神性,而神性无限超越人的理性。理性从神性那里接受它的良善和真理。神性能进入理性,但反过来不行;就像灵魂能进入并形成肉体,而肉体却不能进入灵魂;或光能进入阴影,并将它调成各种颜色,而阴影却不能进入光一样。但由于乍一看,理性似乎应该存在,因为理性才是那接受教义之物,故本章说明,进入脑海的第一个想法就是,是不是同时也要请教理性。不过,主给自己的启示和答复是,若请教理性,那教义就会变得一文不值。所以,不能请教理性,这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。

2520.“他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善和真理也要被消灭吗?这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。“公义的民族”指的是亚比米勒的民族,而“亚比米勒”表信之教义,故“公义的民族”在此用来表示良善和真理,因为这二者属于教义。

显而易见,这些话是出于伴随一种情感或对全人类之爱的热忱来说的。这爱引导主尚未脱去来自母亲的肉身时的思维。尽管主通过神性发觉,信之教义只来自属天的源头,但仍要满足人类的需要,因为若不能通过理性思维形成某种概念,人类就不接受任何事物,故经上说“连公义的民族你也要毁灭吗”,以此表示连教义的良善和真理也要被消灭吗?若不通过理性思维形成某种概念,人就不接受任何事物。这一事实从人对神性奥秘所持的观念明显看出来。这些观念总是粘附着源于世俗物体或类似世俗物体之物的某种概念,它们通过这些东西被保持在记忆中,在思维中再现。因为没有源于世俗物体的观念,人就不能思考。因此,来自神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来,就永不被接受。因为它们远远超出人的理解范畴,也远远超出他的信仰,尤其那些具有外在敬拜的人。

以下面的例子来说明这一点:神性本身只能居于神性中,因而只能居于主的神性人里面,并通过祂的人性而与人同在。若请教理性,它必要说,神性本身能居于任何人的人性上。再者:凡不从主,因而从为一的神性发出之物都不神圣。若请教理性,它必要说,神圣之物或许也源于其它源头。

还有:人凭自己不能存活,也不能行善、信真理,甚至不能思考;他所行或所信的良善与真理皆来自主;而邪恶与虚假皆来自地狱;而且,地狱,也就是那些地狱里的人无法凭自己思考,而是和人类一样,只是主之良善与真理的接受者。若请教理性,它必拒绝所有这些观念,因为它不理解。它还会拒绝以下观念:没有人会因他所行之善和所教导的真理而得到赏赐;外在并不能做什么,只有通过内在才行,就像良善情感存在于对良善的践行中,由此而来的真理情感存在于对真理的教导中,这些事不是凭人的自我做成的。这样的例子还有成千上万。

正因人的理性具有这种性质,所以圣言采用了适合人的认知,因而适合其天性的表述。这也解释了为何圣言的内义不同于字义。这一点从旧约很清楚地看出来,旧约中的绝大多数事件都是照着生活在那些时代之人的认知和天性来写的。鉴于此,经上几乎没有提及关于死后生命、永恒救赎和内在人的事。因为那时,拥有教会的犹太人和以色列人具有这样的性质:若将这些事披露给他们,他们不仅不理解,反而加以嘲笑。若向他们披露,弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂,情形也一样:他们也会把它当作无关紧要之事而加以拒绝,这一点也可从现在这个民族明显看出来。即便现在当着他们的面提及内在之物或属灵之物,跟他们说,弥赛亚不会是世上的大君王,他们也会加以嘲笑。

这就是为何主有时像先知那样说话,并用比喻来表述其它话的原因,正如祂在马太福音中所声称的:

耶稣说,我用比喻对他们说话,是因为看见的人却看不见,听见的人却听不见,也不明白。(马太福音13:13)

“看见的人”和“听见的人”是指那些尽管能看见、听见,却不理解的教会中人。约翰福音:

主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)

他们“回转过来”和“医治”暗示,他们后来仍会拒绝,从而亵渎,而亵渎必带来永恒的咒诅 (参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。主在很多地方披露了圣言的内在事物,不过仅仅是为了智者。

 
 
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