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20章(2495-2520)1

发布时间:2020-10-17  阅读:341次
 

20

2495.前面多处已阐述和说明,圣言包含字面看不到的内义。内义的这一性质从创世记第一章以来所给出的解读明显看出来。即便如此,由于相信圣言的人尽管相信,却几乎不知道这种内义的存在,故有必要进一步予以证实。

主这样描述世代的末了,即教会的末期:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。(马太福音24:29;马可福音13:2425)

前面已说明(31, 32, 1053, 1521, 1529-1531, 2120, 2441节),此处的“日头”不是指太阳,“月亮”不是指月亮,“众星”也不是指众星;而“日头”表对主之爱和对邻之仁,“月亮”表爱与仁之信,“众星”是指对良善与真理的认知。因此,主所说这些话意思是,当世代的末了或末期到来时,爱与仁,因而信不复存在。从主在先知书中所说的类似话明显可知,这就是它们的含义。如以赛亚书:

看哪,耶和华的日子临到,使这地荒凉,从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗;月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

这也论及教会的末期,或也可说,世代的末了。

约珥书:

一个黑暗、幽冥的日子,一个密云、乌黑的日子。大地在祂面前震动,天也摇撼。日月昏暗,众星也不再发光。(约珥书2:2, 10)

此处的意思也一样。同一先知书:

日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又:

耶和华的日子临近。日月昏暗,星星也不再发光。(约珥书3:14, 15)

以西结书:

我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗,以密云遮掩太阳,月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)

启示录:

揭开第六印的时候,我观看,见大地震发生了,日头变黑像毛布,满月变得像血,众星坠落于地。(启示录6:12, 13

又:

第四位天使吹号,日头的三分之一被击打,月亮的三分之一,星辰的三分之一,它们的三分之一黑暗了。(启示录8:12

这些经文清楚表明,主在福音书和先知书中的话所包含的内容,差不多是一样的。也就是说,末期不再有仁与信;这就是内义。所有这一切从以赛亚书进一步明显看出来:

月亮要惭愧,日头要蒙羞,因为万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权。(以赛亚书24:23

也就是说,信,即“月亮”,要惭愧;仁,即“日头”,要蒙羞,因为他们的状况就是这样。经上不可能说月亮和日头惭愧、蒙羞。但以理书:

这公山羊有一角,向南、向东渐渐长大,它渐渐强大,高及天象,将些天象和星宿抛落在地,并践踏它们。(但以理书8:9, 10

谁都能明显看出,此处“天象”不是指天象,“星宿”也不是指众星。

创世记20

1.亚伯拉罕从那里向南地迁移,就住在加低斯和书珥之间,寄居在基拉耳。

2.亚伯拉罕指着他的妻子撒拉说,她是我的妹子;基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

3.夜间,神在梦中来到亚比米勒那里,对他说,看哪,你要死了,因为你取了那女人来,她是嫁了丈夫的。

4.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗?

5.那人岂不是自己对我说,她是我妹子吗?连她自己也说,他是我的哥哥。我做这事是心正手洁的。

6.神在梦中对他说,是的,我知道你作这事是心中正直,我也拦阻了你,免得你得罪我,所以我不容许你接触她。

7.现在你要把那男人的妻子还给他,因为他是先知,他要为你祷告,你才可以存活。你若不还给他,你当知道,你和你所有的人都必要死。

8.亚比米勒清晨早早起来,把他的众臣仆召来,在他们耳边将所有这些事都说了,这些男人都甚惧怕。

9.亚比米勒召了亚伯拉罕来,对他说,你对我们作的是什么事?我在什么事上得罪了你,你竟给我和我的国招来大罪?你向我行了不该行的事了。

10.亚比米勒又对亚伯拉罕说,你见了什么才作这事呢?

11.亚伯拉罕说,因为我说,这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。

12.况且她也实在是我的妹子,她是我父亲的女儿,不是我母亲的女儿,后来作了我的妻子。

13.当神叫我离开父家的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,提到我,你总要说他是我的哥哥;这就是你待我的恩情了。

14.亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕,又把他妻子撒拉归还他。

15.亚比米勒又说,看哪,我的地都在你面前;哪里在你眼里看为好,就住在哪里。

16.又对撒拉说,看哪,我给你哥哥一千锭银子;看哪,这要给你在与你一起的所有人,并众人面前作遮眼的;她是清白的。

17.亚伯拉罕向神祷告,神就医好亚比米勒和他的妻子,以及他的女仆们,她们便能生育。

18.因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,完全关闭了亚比米勒家的一切子宫。

概览 

2496.前面第12章论述了亚伯拉罕寄居在埃及,以此表示主还是个孩子时所接受的有关记忆知识的教导。本章则论述亚伯拉罕寄居在亚比米勒所在的基拉耳。这种寄居同样表示主所接受的教导,不过,是有关仁与信的教义的教导。此处尤其论述仁与信的教义的起源;也就是说,该教义是属灵的,来自属天的源头,而非来自理性。

2497.本章论述了主在第一次接受仁与信的教义的教导时所处的状态。这种状态本身由“加低斯和书珥”来表示;信的教义由“基拉耳王亚比米勒”来表示(12节)。祂一开始认为当请教理性(2节),但事实上没有请教理性(3, 4, 8, 9节)。祂如此认为的原因(5, 6, 10-12, 13)。仁与信的教义是属灵的,来自属天的源头(7节)。这就是祂接受教导的方式;然后,一切理性事物,以及一切记忆知识都有助于祂,就像外套或衣服(14-16节)。以这种方式教义是完美的(17节)。若教义源于理性,情况则不然(18节)。

内 义

2498.这些历史事件和圣言中的其它事一样,都包含神性奥秘。这从以下事实清楚可知:现在亚伯拉罕再次称他的妻子为他的妹子,因为他进入埃及时也是这样做的,那时他对撒拉说:“求你说,你是我的妹子”(创世记12:13)。不止亚伯拉罕,以撒也做过这种事。以撒来到基拉耳时,称他的妻子利百加为他的妹子,即“那地方的人问到他的妻子,他便说,那是我的妹子”(创世记26:6-7)。那两章还有其它类似细节,这类历史事件提到过三次;若非某种原因隐藏在内义中,这是绝不可能的事。

2499.创世记201.亚伯拉罕从那里向南地迁移,就住在加低斯和书珥之间,寄居在基拉耳。

“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表主的信之良善与真理的发展,“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主。“就住在加低斯和书珥之间”表祂的具体状态,“加低斯”是指理性事物所发出的对内在真理的情感,“书珥”是指记忆知识所发出的对外在真理的情感。“寄居在基拉耳”表随之在信的属灵事物上接受教导。

2500.“亚伯拉罕从那里向南地迁移”表主的信之良善与真理的发展。这从“寄居”和“南地”的含义清楚可知:“寄居”是指发展(参看1457);“南地”是指信之良善与真理(参看1458)。关于亚伯拉罕,在创世记第12章,经上说他进入埃及后“又继续踏上往南地去的旅程”(12910),这在内义上表示就由认知构成的记忆知识而言,主在孩童时逐渐进入良善与真理(1456, 1459)。本章经上说他“向南地迁移”,这表示更内在、进一步的发展;就信之教义而言,这次是向良善与真理深入发展。这就是为何此处用“南地”这个词,因为严格来说,“地”(land)表示教会,教义因教会而存在(566, 662, 1066, 2117, 2118)

至于主的教导,总体而言,它的性质从本章的内义很清楚地看出来,也就是说,祂通过一系列启示,因而通过来自祂自己,即来自其神性的神性直觉和思维而接受教导。祂将这些直觉和思维植入在神性的聪明智慧中,直到实现其人性与神性的完美合一。这种增长智慧的方式是其他任何人根本不可能具有的,因为它是从神性本身流入的;而这神性本身是祂的至内在,是父的,祂从父成孕。因此,它源于唯独主所拥有的神性之爱本身,神性之爱就在于祂渴望拯救全人类。

这是一个几乎无人知晓的奥秘,即爱本身具有智慧聪明在里面,但这些智慧聪明的性质则取决于爱的性质。智慧聪明之所以在爱里面,是因为一切流注都进入爱里面,或也可说,进入良善里面,从而进入人的生命本身里面。这就是天使所具有的妙不可言的智慧聪明的源头。这也是处于主之爱和对邻之仁之人所具有的智慧聪明的源头。虽然活在肉身时,他们对自己所具有的这种智慧聪明没有任何觉察,但死后就会进入这些智慧聪明,因为它们就存在于爱本身和仁本身里面(参看2494节)。不过,至于主的爱,它无限超越天使所具有的爱,因为这爱是神性之爱本身,因此祂拥有最顶尖的一切智慧聪明在里面。然而,由于祂生而为人,要作为人照着神序发展,故祂将自己逐步引入这些智慧聪明,以便祂能由此将其人性与神性联结起来,使其人性成为神性,而且祂做这一切凭的是祂自己的能力。

2501.“亚伯拉罕”是指处于这种状态的主。这从“亚伯拉罕”代表主清楚可知,他在此代表处于这种状态的主,和前面一样(参看1893, 1965, 1989, 2011, 2172, 2198节)。

2502.“就住在加低斯和书珥之间”表祂的具体状态。这从“住”的含义清楚可知,“住”是指生活(参看1293节)。此前的那些话也表明这一点,也就是说,“亚伯拉罕从那里向南地迁移”,这表示主朝信之良善与真理深入发展;现在经上说“就住在加低斯和书珥之间”,由此可知所表示的是主的具体状态,而非别的什么,这种具体状态以接下来所解释的“加低斯和书珥”来描述。

2503.“加低斯”是指理性事物所发出的对内在真理的情感,“书珥”是指记忆知识所发出的对外在真理的情感。这从“加低斯和书珥”的含义清楚可知。“加低斯”表存在争竞的真理,如前所述(1678节);因而表就其来源而言涉及真理的争竞,即它是否出于理性,这从下文明显可知。但对主来说,一切真理来自属天的源头,故“加低斯”在此表对真理的情感。每个教会成员都具有理性真理和纯记忆真理。前者更为内在,后者更为外在。这二者彼此截然不同,就像人的两种记忆(即内部记忆与外部记忆)彼此截然不同一样(参看2469-2473节等)。由此可知,对真理的情感分为两种,第一种,即对理性真理的情感更为内在;而第二种,即对纯记忆真理的情感更为外在。理性事物所发出的对内在真理的情感在此由“加低斯”来表示,记忆知识所发出的对外在真理的情感则由“书珥”来表示。关于“书珥”表示外在真理,可参看前文(1928节)。在圣言中,名字无非表示真实事物,这在前面早已说明(1224, 1264, 1876, 1888节等)

2504.“寄居在基拉耳”表随之在信的属灵事物上接受教导。这从“寄居”和“基拉耳”的含义清楚可知:“寄居”是指接受教导(参看1463, 2025);“基拉耳”是指信的属灵实体。在创世记,经上数次提及基拉耳(10:19, 26:1, 6, 17, 20, 26),它在这些地方表示信。原因在于,基拉耳就在非利士境内,而“非利士”表示信之认知的记忆知识(参看1197, 1198)。基拉耳也是非利士王所住的地方。正因如此,“基拉耳”表信本身(1209);而“基拉耳王”则表信的真理本身,因为“王”的内义是指真理(1672, 2015, 2069)。因此,“亚比米勒”,也就是下文的主题,表示信的教义。

总的来说,信的事物有智识之物(intellectual thing),理性事物和记忆知识。它们依次从内在进入外在。信的至内在之物被称为智识(intellectual);从它们降下来或由此而来的事物是信的理性事物;从理性事物降下来的事物则是信的记忆知识。用学者的话说,它们犹如在先者之于在后者,或也可说,优质者之于劣质者,即内在之于外在。诚然,在人看来,似乎信的记忆知识是首先的,然后是它所产生的理性,最后是智识,因为人自童年时就是这么发展的。而事实上,智识不断流入理性,理性不断流入认知能力,尽管此人并未意识到这一点。在童年时期,这种流注是模糊的;在成年时期,它较为明显;最后,当这个人重生后,它变得非常明显。一旦他重生,这种秩序就变得非常明显,在来世尤为明显(参看1495)。所有这些都被称为“属灵事物”,它们以这种方式被分成各个等级,并以上述秩序彼此相随。信的属灵事物就是源于良善,即来自属天源头的一切真理。凡源于属天者之物,都是信的属灵事物。

2505.创世记202.亚伯拉罕指着他的妻子撒拉说,她是我的妹子;基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。

“亚伯拉罕说”表主的思维。“指着他的妻子撒拉”表与属天之物结合的属灵真理。“她是我的妹子”表理性真理。“基拉耳王亚比米勒差人”表信之教义,“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。“把撒拉取了去”表对请教理性的情感。

2506.“亚伯拉罕说”表主的思维。这从“说”在圣言历史部分中的含义清楚可知,“说”是指发觉,以及思考(参看1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2271, 2287)

2507.“指着他的妻子撒拉”表与属天之物结合的属灵真理。这从“他的妻子撒拉”的含义清楚可知,“他的妻子撒拉”是指与属天良善结合的智识真理,或也可说,与属天之物结合的属灵真理(参看1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198)。前面已频繁说明何为属灵之物,何为属天之物(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088)。凡属良善之物,即属对主之爱和对邻之仁之物,都被称为属天的;凡属真理,即属源于爱与仁的信之物,都被称为属灵的。

2508.“她是我的妹子”表理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知,“妹子”是指理性的智识真理(参看1495)。若不通过天堂的婚姻,谁也看不出“妹子”表示理性真理;因为从天堂婚姻降下来的事物彼此联结起来,类似世上的血亲和姻亲关系(对此,参看685, 917),并且联结的方式有无数种。天堂的婚姻唯独存在于神性良善与神性真理之间。该婚姻在人里面孕育出理解能力、理性能力和认知能力;因为若没有天堂婚姻的这种孕育,人决无法被赋予认知,理性或知识,因而无法成为一个人。因此,他从天堂婚姻汲取得越多,就越是人。天堂婚姻存在于主自己里面,因而主就是该婚姻本身,因为祂是神性良善本身,同时也是神性真理本身。天使和人类照着对主之爱和对邻之仁,以及源于这些的信而享有天堂婚姻;也就是说,照着所具有的主之良善和由此而来的真理而享有该婚姻。这时,他们被称为“儿女”,彼此的关系就是“姐妹和兄弟”,不过也有不同。理性真理之所以被称为“妹子”,是因为它是从神性良善进入理性真理情感的流注而成孕的。以此方式在理性中所孕育的良善被称为“兄弟”,由此而来的真理被称为“妹子”。这一点从本章12节亚伯拉罕所说的话看得更清楚,即“况且她也实在是我的妹子,她是我父亲的女儿,不是我母亲的女儿,后来作了我的妻子”。

2509.“基拉耳王亚比米勒差人”表信之教义。这从前面所述(2504节)清楚可知,也就是说,“非利士”是指信之认知的知识(1197, 1198节);在非利士境内的“基拉耳”是指信(1209, 2504节);“王”是指信之真理本身(1672, 2015, 2069)。因此,“亚比米勒”是指信之教义,不过,是关注理性事物的信之教义,这从下文明显可知。

2510.“亚比米勒”是指关注理性事物的信之教义。这从以下事实清楚可知:他视撒拉为亚伯拉罕的妹子,而非他的妻子,作为妹子的撒拉表理性真理(2508节)。这同样从下文明显看出来;因为那里论述了信之教义,即它是源于理性事物还是源于属天之物。因此,“亚比米勒”表关注理性事物的信之教义。当只有被理性理解的东西才被承认为教义的真理,以致对属教义的一切事物的考虑都来自理性时,就说教义关注理性事物。然而,信之教义并非来自理性,而是来自一个属天的源头,这一事实就是下文内义所教导的。

2511.“把撒拉取了去”表对请教理性的情感。这从作为“妹子”的撒拉和“取”的含义清楚可知:作为妹子的撒拉是指理性真理(参看2508节);“取”则描述了对她的情感,因而就内义而言,描述了对请教理性的情感。本节内容体现了主对信之教义的最初思维,即请教理性是否有益。祂最初就是这么想的,这是因为主照着整个神序发展;凡属祂生来所进入的人身,以及祂从母亲所得来之物都必须脱去,以便祂能披上神性。因此,人的这种思维,即对于信之教义是否应请教理性,也要脱去。

2512.创世记203. 夜间,神在梦中来到亚比米勒那里,对他说,看哪,你要死了,因为你取了那女人来,她是嫁了丈夫的。

“神来到亚比米勒那里”表主对信之教义的直觉。“夜间,在梦中”表模糊的直觉。“对他说”表由此而来的思维。“看哪,你要死了,因为你取了那女人来”表若就那教义的内容请教理性,那么信的教义必变得无效。“她是嫁了丈夫的”表正信的教义是属灵的,其内容与属天之物结合在一起。

2513.“神来到亚比米勒那里”表主对信之教义的直觉。这从“神来到”和“亚比米勒”的含义清楚可知。很明显,“神来到”表发觉,因为直觉无非是神性来到或流入人的理解能力中,“亚比米勒”表信之教义,如前所示(2504, 2509, 2510节)。

2514.“夜间,在梦中”表模糊的直觉。这从“梦”和“夜间”的含义清楚可知。当论及直觉时,“梦”,尤其所提到的“夜间的梦”,表示相对于觉醒时的某种模糊之物。之所以说主最初的直觉是“模糊”的,是因为这直觉存在于祂要脱去的人身中,祂要驱散这人身的幽暗。尽管主的直觉来源于神性,却在这人身里面;而这人身的性质是,它不会马上接受光本身,而是随着那里的幽暗被驱散逐渐接受。6节经文提到神在梦中又来到亚比米勒那里,这表示祂将自己带入信之教义的某种不那么模糊的事物中,那里没有提到“夜”;而8节经文“亚比米勒清晨早早起来”这句话则表示祂后来进入清晰的直觉中。

2515.“对他说”表由此而来的思维,也就是说,源于这种直觉的思维。这从“说”的含义清楚可知,“说”是指发觉,以及思考,如前所示(2506节)。由于这里提到思维源于直觉,故最好对思维作以简要说明。思维有来源于直觉的,有来源于良知的,还有来源于无良知的。源于直觉的思维仅存在于属天之人,也就是那些爱主之人身上;这种思维是人所具有的最内层;它也存在于天堂里的属天天使身上,因为他们的思维凭借并通过来自主的直觉而存在;违背直觉进行思考是不可能的。源于良知的思维相对低级,存在于属灵之人,也就是那些在生活和教义上具有仁与信之善的人身上。而且,对这些人来说,违背良知进行思考是不可能的;因为这是在违背主经由良知指示给他们的善与真而进行思考。

然而,源于无良知的思维则存在于那些不允许自己接受善与真的内在指引,只接受恶与假的指引,也就是说,不靠着主,而是靠他们自己引领之人身上。他们以为自己和那些通过良知与直觉思考的人一样进行内在思考,因为他们不知道何为良知,更不知道何为直觉,尽管这两种人的思维之别,大到犹如地狱与天堂之别。思维缺乏良知的人出于一切恶欲和谬念,因而出于地狱进行思考,他们若以其它方式思考,也是为了名声、出于外在的体面而这样思考。而通过良知思考的人则出于对善与真的情感,因而出于天堂进行思考。至于主的思维,它超出所有人的理解,因为它直接源于神性。

2516.“看哪,你要死了,因为你取了那女人来”表若就那教义的内容请教理性,那么信的教义必变得无效。这从此处“你”所指的“亚比米勒”、“死”和此处“那女人”所指的“妹子”的含义清楚可知:“亚比米勒”是指信之教义;“死”是指变得无效;“妹子”是指理性(参看2508节)。因此,亚比米勒因取了那女人来而要死了,是指若请教理性,信之教义必变得无效。

之所以不存在来自理性的信之教义,是因为理性处于善与真的表象,这些表象本身并非真理,如前所示(2053, 2196, 2203, 2209)。而且,理性基于幻觉,幻觉是记忆知识所确认的外在感官印象的产物,而记忆知识则将这种朦胧的状态引入这些真理的表象。理性多半是纯粹的人性,这从它的出身也能清楚看出来。这就为何信之教义不可能始于理性,更不会通过它被构筑,而必须源于主的神性本身和祂的神性人。这就是它的来源,事实上完全来源于此,以致主就是教义本身。也正因如此,在圣言中,主被称为道(即圣言)、真理、光、道路、门。另外(这是一个奥秘),一切教义皆源于神性良善与神性真理,拥有天堂的婚姻在里面。里面没有该婚姻的教义不是信的真正教义,因此圣言作为教义的源头,其每个细节都具有婚姻的形像在里面(参看683, 793, 801)

就圣言的字义或外在意义而言,信之教义的确看似从理性,甚至从属世层所得良多。这是因为圣言是为了人而存在的,并以这种方式适合于人。但它本身是属灵的,来自属天的源头,即来自与神性良善结合的神性真理。若就教义的内容请教理性,教义必变得无效。这一事实可通过下文的例子来说明。

2517.“她是嫁了丈夫的”表正信的教义是属灵的,其内容与属天之物结合在一起。这从“嫁了丈夫的”的含义清楚可知。当圣言中提及“丈夫”这个词时,它表示良善,“妻子”表示真理。当这个丈夫被称为“男人”时,情况则不然,因为这时“男人”表示真理,妻子表示良善(参看915节)。故此处“她是嫁了丈夫的”表示那真理与良善结合在一起,真理由此也是良善。这同样从作为妻子的“撒拉”和“亚伯拉罕”的含义清楚可知:作为妻子的“撒拉”是指属灵的真理,而“亚伯拉罕”是指属天的良善,这二者都是神性(参看2501, 2507)。由于“撒拉”表神性属灵真理,故正信的教义本身也由“他的妻子撒拉”来表示,因为教义来自真理。由此明显可知,“嫁了丈夫的”表示正信的教义是属灵的,其内容与属天之物结合在一起。

2518.创世记204.亚比米勒还没有亲近她;他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗?

“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言,还没有以任意方式请教理性真理。“他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善和真理也要被消灭吗?

2519.“亚比米勒还没有亲近她”表就信之教义而言,还没有以任意方式请教理性真理。这从“亚比米勒”和“亲近她”的含义清楚可知:“亚比米勒”是指信之教义(参看2504, 2509, 2510);“亲近她”,也就是亲近作为妹子的撒拉,是指触及或以任意方式请教“妹子”所表示的理性真理(1495, 2508)。不能以任意方式请教理性的原因如前所述,也就是说,信之教义完全源于神性,而神性无限超越人的理性。理性从神性那里接受它的良善和真理。神性能进入理性,但反过来不行;就像灵魂能进入并形成肉体,而肉体却不能进入灵魂;或光能进入阴影,并将它调成各种颜色,而阴影却不能进入光一样。但由于乍一看,理性似乎应该存在,因为理性才是那接受教义之物,故本章说明,进入脑海的第一个想法就是,是不是同时也要请教理性。不过,主给自己的启示和答复是,若请教理性,那教义就会变得一文不值。所以,不能请教理性,这就是此处“亚比米勒还没有亲近她”这句话的含义。

2520.“他说,主啊,连公义的民族你也要毁灭吗”表连教义的良善和真理也要被消灭吗?这从“民族”的含义清楚可知,“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416)。“公义的民族”指的是亚比米勒的民族,而“亚比米勒”表信之教义,故“公义的民族”在此用来表示良善和真理,因为这二者属于教义。

显而易见,这些话是出于伴随一种情感或对全人类之爱的热忱来说的。这爱引导主尚未脱去来自母亲的肉身时的思维。尽管主通过神性发觉,信之教义只来自属天的源头,但仍要满足人类的需要,因为若不能通过理性思维形成某种概念,人类就不接受任何事物,故经上说“连公义的民族你也要毁灭吗”,以此表示连教义的良善和真理也要被消灭吗?若不通过理性思维形成某种概念,人就不接受任何事物。这一事实从人对神性奥秘所持的观念明显看出来。这些观念总是粘附着源于世俗物体或类似世俗物体之物的某种概念,它们通过这些东西被保持在记忆中,在思维中再现。因为没有源于世俗物体的观念,人就不能思考。因此,来自神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来,就永不被接受。因为它们远远超出人的理解范畴,也远远超出他的信仰,尤其那些具有外在敬拜的人。

以下面的例子来说明这一点:神性本身只能居于神性中,因而只能居于主的神性人里面,并通过祂的人性而与人同在。若请教理性,它必要说,神性本身能居于任何人的人性上。再者:凡不从主,因而从为一的神性发出之物都不神圣。若请教理性,它必要说,神圣之物或许也源于其它源头。

还有:人凭自己不能存活,也不能行善、信真理,甚至不能思考;他所行或所信的良善与真理皆来自主;而邪恶与虚假皆来自地狱;而且,地狱,也就是那些地狱里的人无法凭自己思考,而是和人类一样,只是主之良善与真理的接受者。若请教理性,它必拒绝所有这些观念,因为它不理解。它还会拒绝以下观念:没有人会因他所行之善和所教导的真理而得到赏赐;外在并不能做什么,只有通过内在才行,就像良善情感存在于对良善的践行中,由此而来的真理情感存在于对真理的教导中,这些事不是凭人的自我做成的。这样的例子还有成千上万。

正因人的理性具有这种性质,所以圣言采用了适合人的认知,因而适合其天性的表述。这也解释了为何圣言的内义不同于字义。这一点从旧约很清楚地看出来,旧约中的绝大多数事件都是照着生活在那些时代之人的认知和天性来写的。鉴于此,经上几乎没有提及关于死后生命、永恒救赎和内在人的事。因为那时,拥有教会的犹太人和以色列人具有这样的性质:若将这些事披露给他们,他们不仅不理解,反而加以嘲笑。若向他们披露,弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂,情形也一样:他们也会把它当作无关紧要之事而加以拒绝,这一点也可从现在这个民族明显看出来。即便现在当着他们的面提及内在之物或属灵之物,跟他们说,弥赛亚不会是世上的大君王,他们也会加以嘲笑。

这就是为何主有时像先知那样说话,并用比喻来表述其它话的原因,正如祂在马太福音中所声称的:

耶稣说,我用比喻对他们说话,是因为看见的人却看不见,听见的人却听不见,也不明白。(马太福音1313

“看见的人”和“听见的人”是指那些尽管能看见、听见,却不理解的教会中人。约翰福音:

主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我就医治他们。(约翰福音12:40)

他们“回转过来”和“医治”暗示,他们后来仍会拒绝,从而亵渎,而亵渎必带来永恒的咒诅 (参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426)。主在很多地方披露了圣言的内在事物,不过仅仅是为了智者。

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