1937.“服在她手下”表示它应强迫自己服在内层真理的掌控权之下。这是显而易见的，无需解释。在原文，“服”(humbling oneself，直译为使自己谦卑)是用一个表示“苦待”的词来表达的。“苦待自己”在内义上是指强迫自己，这一点从圣言中的众多经文清楚看出来，并且下文(1947节)将论述这个词的含义。人应当强迫自己行善，服从主的命令，并说真理；如此行就是使自己“服在主的手下”，也就是使自己服在神性良善和真理的掌控权之下。这一事实包含的奥秘比用几句话所能解释的还要多。
有些灵人活在世上时听说一切良善皆来自主，人凭自己不能行任何良善，于是就采取这样一个原则：不在任何事上强迫自己，完全保持被动。他们以为自己所听到的是真的，他们所做的一切努力都是徒劳无功。因此，他们就等候直接进入其意愿的努力的流注，不强迫自己行任何良善。事实上，他们如此彻底地坚持这一原则，以至于当有邪恶悄悄溜进来时，他们因从里面感受不到对它的任何抵抗，所以就对它逆来顺受，以为这样做是可以的。但这些灵人具有这种特点：他们可以说没有任何自我，完全缺乏自主权，因而在更没有用的灵人当中，因为他们容许自己被邪恶引领，就像容许被良善引领一样，并且在邪恶的手中多受痛苦。
但那些强迫自己反对邪恶和虚假的人则不然。尽管一开始他们以为他们凭自己，或凭自己的能力如此行，但后来他们获得足够光照，便看到他们的努力，甚至就连该努力的一切最小细节，都来源于主。在来世，这些人不能被恶灵引领，而是在蒙福者当中。由此可见，一个人应该强迫自己行良善，说真理。此处包含的奥秘是：如此行的人会被主赐予天堂的自我，因为人的这种天堂自我是在其思维的努力里面形成的；他若不通过(表面上的)自我强迫去维持这种努力，必定通过不自我强迫而不去维持它。
为把这个问题解释得更清楚，让我们观察一下：一切朝向良善的自我强迫里面都有某种自由，或说每当一个人感到被迫行善时，他都享有某种自由；当一个人自我强迫时，他没有意识到这种自由，或说这种自由没有被视为自由，但它仍存在于里面。以一个为了某个目的而甘愿冒死亡危险的人，或一个为了健康而甘愿忍受身体疼痛的人为例。他的行为中就有一种意愿，因而有某种自由，尽管当他冒险或忍受疼痛时，这些危险或疼痛夺走了他对这种意愿或自由的感知。那些强迫自己行善的人也是这种情况；有一种意愿，因而有一种自由存在于他们里面，这就是他们自我强迫的源头和原因；也就是说，他们强迫自己是为了他们可以服从主的命令，并且死后他们的灵魂可以得救；还有一个更大的原因存在于这些行为里面，尽管此人没有意识到它，那就是为了主的国度，事实上为了主自己。
这尤其适用于试探的时候，因为在这些时候，如果一个人强迫自己抵制恶灵所灌输和暗示的邪恶和虚假，那么他所拥有的自由比在没有试探的任何状态下所拥有的都更多，尽管他当时不能理解这个事实。这是一种内在自由，它会赋予人征服邪恶的意愿，并且如此强大，足以敌得过攻击他的邪恶的力量和权势；否则，他根本不能作战。这自由来自主，主将它注入人的良心，并通过它使这人貌似凭他的自我战胜邪恶。人通过这自由获得这样一个自我：主能作用于这自我，以产生某种良善。若没有获得一个自我，也就是没有通过自由被赋予一个自我，没有人能被改造，因为他不能接受新的意愿，也就是良心。被如此赋予的自由才是来自主的良善和真理的流注进入的实际层面。这就是为何那些在试探期间没有利用自己的自由意志进行抵制、反抗的人会屈服。
一切自由都有人的生命在里面，因为它有人的爱在里面。凡一个人出于爱所做的一切事，在他看来似乎都是自由的。但当这个人强迫自己抵制邪恶和虚假，并行善时，天堂之爱才存在于这自由里面。在这种时候，主把天堂之爱灌输给人，并通过这爱创造这个人的自我。因此，主愿意这自我在此人看来就是他自己的，尽管事实上不是他的。在来世，一个人活在肉身期间貌似通过自我强迫以这种方式所获得的这个自我会被主充满无限快乐和幸福。这种人也会获得越来越大的光照，以看到，事实上确信这一真理：他们凭自己根本没有一丁点自我强迫，他们意愿的一切努力，哪怕最小的努力，都来自主。他们还被引导看到，他们的自我强迫之所以看似始于他们自己，是为了主可以赋予他们一个如同他们自己的新意愿，并且以这种方式属于天堂之爱的生命可以被赋予他们，如同他们自己的。因为主愿意与每个人分享祂的东西，因而愿意分享天上的东西，以至于这种东西看似那个人的，就在他里面，尽管事实上不是他的。天使就拥有这种自我；他们越接受一切良善和真理皆来自主这一真理，就越从这自我中获得更多快乐和幸福。
而另一方面，一些人鄙视并弃绝一切良善和真理，拒绝相信凡与其恶欲和推理相冲突的东西。这些人不能强迫自己，因而不能接受这良心的自我，或新意愿。上述讨论也清楚表明，自我强迫并不等于被强迫，因为良善从来不出自强迫，如当一个人被另一个人强迫行善时的情形。但显然，此处正在讨论的自我强迫来自此人所不知的某种自由，因为主从来不是任何强迫的源头，或说主从来不强迫任何人。由此便有了这样一条普遍律法：一切良善和真理都是在自由中被植入的。否则，土壤永远不会接受并养育良善；事实上没有种子能在其中生长的土壤。
1938.创世记16:10.耶和华的使者又对她说，我必使你的种极其繁多，多到不可胜数。
“耶和华的使者说”表示内层人的思维；“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的直觉真理的掌控权之下时，它的繁殖或结实；“多到不可胜数”表示无限增多。
1939.“耶和华的使者说”表示内层人的思维，这从前一节经文清楚可知，那里有相同的话。
1940.“我必使你的种极其繁多”表示当理性人把自己置于与良善联合的直觉真理的掌控权之下时，它的繁殖或结实。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指爱和信，如前所述(1025, 1447, 1610节)。然而，此处“使种繁多”表示当理性人臣服于内层真理或神性真理时，理性里面的爱之属天事物的繁殖或结实。“繁多或增多”论及真理，“繁殖或结实”论及良善，这从前面的阐述和说明可以看出来(43, 55, 913, 983节)。不过，由于此处论述的主题是主，所以“繁多”表示繁殖或结实，因为祂的理性里面的一切真理都会变成良善，并由此变成神性，如此处关于祂所宣称的。人的情况则不然，他的理性是由主从真理或对真理的情感中形成的。这情感就是他的良善，他出于这良善行事。
至于人的理性里面的繁殖和增多，这是无法理解的，除非一个人知道流注是怎么回事。对此，大体上可以这么说：每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人，如前所述(978节)。内在人就是他的至内层和人性的源头，或说他凭这至内层而为人，并有别于动物，动物没有这至内层。内在人可以说是主，也就是属于主的属天和属灵事物进入人的门口或入口。那里所发生的一切不是这个人所能理解的，因为它完全在他进行思考所在的理性层之上。看似属于人自己的理性实际上就从属于这至内层或内在人。从主所获得的爱和信的天上事物通过内在人流入理性，然后通过这理性流入外在人中的记忆知识或事实。但所流入的事物照各人的状态而被接受。
理性若不臣服于主的良善和真理，就要么窒息、要么弃绝、要么败坏所流入的事物；当它们流入记忆的感官知识，或记忆中源于感官经验的事实时，更是如此。这就是落在路旁，或石头地上，或荆棘里的种子的含义，如主所教导的(马太福音13:3-7; 马可福音4:3-7; 路加福音8:5-7)。但当理性臣服并相信主，也就是祂的圣言时，它就像好土或好地，种子落在里面就结出大量果实。
1941.“多到不可胜数”表示无限增多。这是显而易见的，无需解释。这些话表示将以这种方式从良善无限增多的真理。对主来说(主就是此处在内义上论述的主题)，这些事是无法用语言来描述的，因为祂里面的一切事物都是神性和无限的。因此，为了能对良善如何使真理增多获得某种概念，我不得不谈论人。如果一个人处于良善，也就是处于爱和仁，那么来自主的种子就会繁殖、增多，或说如此迅速地结出果实并增多，以至于它多到不可胜数。这种繁殖和增多在他活在肉身期间并没有那么多，但在来世会达到令人难以置信的程度，因为只要一个人活在肉身，这种子就在肉土里，在那里的密林和灌木丛，也就是记忆知识或事实知识和肉体的快乐，以及担忧和焦虑中间。但当他进入来世时，一旦摆脱这些东西，这种子就从它们当中被释放出来，并开始生长，就像一棵树的种子破土而出，长成幼树，然后长成一棵大树，之后又繁衍成一整片树林。事实上，一切记忆知识、聪明和智慧，连同它们的快乐和幸福，都是这样繁殖、增多，从而增长到永恒的。它们从最小的种子开始，如主关于芥菜种所教导的(马太福音13:31)。这一点从天使的知识、聪明和智慧很清楚地看出来；当他们在世为人时，这些知识、聪明和智慧对他们来说是无法理解的。
1942.创世记16:11.耶和华的使者再对她说，看哪，你怀着孩子，必生一个儿子；你要给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。
“耶和华的使者再对她说”表示内层人的思维；“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命；“必生一个儿子”表示这理性人的真理；“你要给他起名叫以实玛利”表示它的生命状态；“因为耶和华听见了你的苦情”表示因为它正在服从。
1943.“耶和华的使者再对她说”表示内层人的思维同，这从前面的阐述清楚可知(16:7, 9-10；1925, 1926, 1935, 1939节)。
1944.“看哪，你怀着孩子”表示理性人的生命。这从前面(1910节)关于理性人孕育的论述和下文(1964节)关于以实现玛利的论述清楚可知，即：主的第一理性由以实玛利来代表。至于理性人，要大体知道，当一个人开始思考，那抵触并反对真理和良善的，正是自己里面的邪恶和虚假时，尤其当他愿意移除并征服这邪恶和虚假时，可以说理性人才获得生命，在子宫里，然后出生。他若不能看见并感觉到这一点，就没有任何理性可言，无论他自以为多么理性。因为理性人是联结内在人与外在人的媒介，并由此从主感知外在人中正在发生的一切。使外在人顺服，确切地说，把外在人从它所沉浸的肉体和世俗事物中提上来，使人成为真正的人，并仰望他生来所属的天堂，而不是像野兽那样唯独注视他只是暂居的大地，更不是注视地狱，这些都是理性的功能，所以除非一个人能以这种方式思考，否则就不能说他有理性。至于理性是否存在，这可从他的功用或职能在他里面有没有生命得知。
当一个人通过听说知道良善和真理，但从心里否认时，他能推理反对良善和真理，但这不叫有理性，因为许多毫无约束地公开冲进各种恶行的人也能以同样的方式进行推理。唯一区别在于，那些自以为有理性，其实没有理性的人说话时会表现得礼貌得体，做事时则表现得诚实正直；他们通过外在约束，如害怕法律、丧失财富、地位、名声和生命而养成这些习惯。如果这些外在约束被拿走，那么其中一些人会比那些毫无节制地冲向邪恶的人表现得更疯狂。因此，没有人仅仅因为能推理就可以说有理性。事实上，那些没有理性的人基于感官经验和记忆知识或事实知识说话常常比那些有理性的人巧妙得多。
这一点从来世的一些恶灵身上看得非常清楚：尽管他们活在肉身时被认为比其他人更理性，但当使得他们说话礼貌得体，做事诚实正直的外在约束被除去(所有人在来世都是这样)时，他们比那些在世时明显疯狂的人还要疯狂。事实上，他们冲向各种邪恶，毫无羞耻、畏惧或害怕可言。而那些活在世上时真正理性的人则不然；当外在约束从他们那里被拿走时，他们甚至变得更明智，因为他们拥有内在约束，也就是良心的约束。主通过这些内在约束把他们的思维紧紧固定在真理和良善的律法上，这些律法构成他们的理性原则。
1945.“必生一个儿子”表示这理性人的真理，即以实玛利所表示的理性人知道的真理。这从“儿子”的含义清楚可知，“儿子”是指真理，如前所示(264, 489, 491, 533, 1147节)。下面的章节(1949-1951节)会描述这真理。
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