祷告：主耶稣，我们在天上的父，您教导我们，构成天堂和教会的，是主的神性，而不是天使和人类自己的东西。我们不可以用自己的东西来爱神，不可以用自己的东西来信神。因为凡属于人自己的东西都是不洁的。我们必须用主自己的东西来爱祂、信祂。因此，我们越除去自我的东西，就越接受主的东西，并以此来爱祂、信祂。求主不断移除我们人自己的意志，使我们顺服在圣治之下，唯愿主的旨意成就，阿们！
新耶路撒冷及其属天教义
NJHD分享-圣餐13
9714.“你要作祭坛”表示主和对祂的敬拜的一个代表。用于燔祭和祭牲的“祭坛”是指主的一个代表；由于“燔祭和祭牲”表示构成对主的敬拜的一切，所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭牲来敬拜主，而是说通过它们所代表的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主。
有两样东西用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导，圣殿代表这人身：
耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体的殿说的。(约翰福音2:19, 21)
祭坛同样代表这人身，这一点也可从主自己的话看出来，在马太福音，论到圣殿，同时论到祭坛，祂说：
你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)
由此明显可知，正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛的话与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；因此，它也是主的神性人身，就是一切神圣之源头的一个代表。不过，祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理，因而天堂方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂；而“那坐在上面的”是指主。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”。
祭坛因代表神性良善方面的主，故是真正的至圣，并使凡触着它的都成为圣；这一点从下面出埃及记的经文可以看出来，在那里，经上说：
要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)
这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因(利未记6:13)；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头(利未记10:1-6)；因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善。
祭坛是主的一个代表，这一点从以下诗篇中的经文明显看出来：
求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。
求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就进到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3, 4)
又：
耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)
至于祭坛是对主的敬拜的一个代表，这从下列经文明显看出来：
基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)
耶利米哀歌：
耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表……
由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜主的代表。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。
9964.“或就近坛，在圣所供职的时候”表示在代表主自己的代表中。这从以下事实清楚可知：祭坛是神性良善方面的主的主要代表；因此，“就近坛，在圣所供职”表示对主自己的敬拜。代表主的敬拜主要在于在祭坛上所献的燔祭和祭牲。代表神性良善方面的主的敬拜在祭坛前进行，代表神性真理方面的主的敬拜在会幕里面进行。所以才说“进入会幕”表示代表天堂和教会的一切事物的敬拜；“就近坛”表示代表主自己的敬拜。因为天堂和教会是从主发出的神性真理的容器，从主发出的神性真理就是从祂的爱之良善发出的真理，这真理被植入在这良善也被接受的地方，因而被植入在主，就是那良善的源头被接受的地方。
10151.“和坛”表示在高层天堂对来自主的神性的接受。“分别为圣”（或成圣）是指对来自主的神性的接受；“坛”是在神性良善方面，在此是在从主发出的神性良善被接受的天堂中，因而在高层天堂中的该良善方面的主的一个代表。因为这些天堂接受神性良善方面的主，而低层天堂接受神性真理方面的主。
要知道，凡代表主自己的东西，也代表天堂，因为从主发出的神性当被天使接受时，便构成天堂。因此，就天使自己的东西而言，他们本身并不构成天堂；但就他们从主所接受的神性而言，他们构成天堂。这一真理从以下事实可以看出来：在那里，他们当中的每一位都承认、相信，并感知到，没有一丁点良善来源于他们自己，唯独来源于主；凡来源于他们自己的东西都不是良善；所以正如教会所教导的，一切良善都是从上头降下来的。既然如此，那么可推知，正是主的神性构成他们当中的天堂生命，从而构成天堂。由此可见，当如何理解主是天堂全部中的全部，又如何理解主在那里住在自己的东西里面，以及在圣言中，“一位天使或使者”表示主的某种属性或某种东西。
教会的情况同样如此。就教会之人自己的东西而言，他们并不构成教会；但就他们从主所接受的神性之物而言，他们构成教会。因为在教会，凡不承认、不相信，一切爱之良善和信之真理皆来自主的人都不是教会的一部分，因为他想以自己的东西来爱神，以自己的东西来信神；然而，这是任何人都无法做到的。由此也明显可知，主的神性构成教会，正如它构成天堂。此外，教会是主在地上的天堂；所以主也是教会全部中的全部，祂怎样在天堂里面，在那里与人们住在祂自己的东西里面，就怎样与天堂里的天使同住。此外，如此以爱和信接受主的神性之物的教会之人在结束世上的生活后，就成为天堂天使，其他人则不然。
主的神性构成祂与人同在的国度，也就是与人同在的天堂和教会，主在约翰福音中也教导了这一点：
真理的灵将与你们同住，也要在你们里面。你们就知道我在父里面，你们在我里面。(约翰福音14:17, 20).
“真理的灵”是指从主发出的神性真理，论到它，主说它“将与你们同住”。之后祂说，祂在父里面，他们在祂里面，祂在他们里面，意思是，他们将在主的神性之物里面，主的神性之物也在他们里面。显然，这里所指的，是神性人身。主在约翰福音中又说：
你们住在我里面，我就住在你们里面。枝子若不连在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不住在我里面，也是这样。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:4, 5)
10242.“他们进会幕”表示源于信之良善的敬拜。当论及亚伦和他的儿子时，“进会幕”代表源于信之良善的敬拜的一切事物。“进会幕”之所以代表这些事物，是因为“走近祭坛”代表源于爱之良善的敬拜的一切事物。神性敬拜由两个要素构成，即：信之良善和爱之良善。神性敬拜必须由要么由第一种良善构成，要么由第二种良善构成。信之良善就是对邻之仁的良善，爱之良善则是对主之爱的良善。这两种良善就像属灵之物和属天之物那样彼此不同。源于属灵良善，即信之良善，也就是源于对邻之仁的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在会幕中的供职来代表，在会幕中每天都要供职，因为这个帐幕代表属灵良善掌权的天堂。而源于属天良善，即对主之爱的良善的敬拜由亚伦和他的儿子在祭坛旁的供职来代表。
10245.“或是走近祭坛供职，给耶和华焚烧火祭的时候”表示源于爱之良善的敬拜。“走近祭坛供职”代表爱之良善方面的主；“给耶和华焚烧火祭”是指源于对主之爱的敬拜。因为“焚烧”或献祭表示敬拜，“给耶和华的火祭”表示源于主的神性之爱之物。
934.“冷”表示无爱，或无仁和信，“热”或“火”表示爱，或仁和信。这一点从以下圣言经文明显看出来。在启示录，经上在给老底嘉教会的信中说到：
我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)
此处“冷”表示没有仁爱，“热”表示大量仁爱。以赛亚书：
耶和华对我这样说，我要安静，在我的居所观看；如同光中的清热，又如收割的热气中露水的云雾。(以赛亚书18:4)
此处论述的主题是即将建立的新教会；“光中的热”和“收割的热”表示爱和仁。又：
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)
此处“火”表示爱。论到以西结看到的基路伯，经上说：
至于活物的形像，它们的形状就像燃烧的火炭，又像火把的形状；火在活物之间上去下来；这火很明亮，从火中发出闪电。(以西结书1:13)
在以西结书，论到主，经上又说：
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状，其中周围有火的形状；又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子，周围也有光辉。(以西结书1:26-27; 8:2)
此处“火”同样表示爱。但以理书：
亘古常在者就坐上去；祂的宝座乃火焰，其轮乃烈火。一道火河涌出，从祂面前流出来，侍奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9-10)
此处“火”表示主的爱。撒迦利亚书：
耶和华说，我要作她四围的火墙。(撒迦利亚书2:5)
这论及新耶路撒冷。诗篇：
耶和华以风为使者，以火焰为仆役。(诗篇104:4)
“火焰”表示属天-属灵之物。
“火”因表示爱，故也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来，这火永不熄灭，以代表主的怜悯。这就是为何亚伦在进入赎罪之地，或近到施恩座之前，要用取自燔祭坛上的火烧香。出于同样的原因，为了表示敬拜蒙主悦纳，有火从天上降下来，烧尽燔祭。在圣言中，“火”还表示自我之爱及其欲望；天堂之爱永远也无法与这爱和谐一致；所以经上也说，亚伦的两个儿子就被火烧灭，因为他们用凡火烧香。“凡火”表示所有对自我和世界的爱，以及伴随这些爱的一切欲望。此外，在恶人看来，天堂之爱就像一团熊熊燃烧的吞灭之火；这就是为何在圣言中，吞灭之火被归于主；如西乃山上的火代表主的爱或怜悯，百姓却视它为烈火，因此求告摩西不再叫他们听见耶和华神的声音，也不再看见那大火，免得他们死亡。对那些被爱自己和爱世界的火吞没的人来说，主的爱或怜悯就具有这种表象。
6314.光如何，作为人的生命之热的热也如何。这种生命之热决非源于这个世界的太阳所散发的热；它源于属灵之热，属灵之热是爱，是从主发出的；天使便拥有这热。因此，一个人所拥有的生命之热的量取决于他所拥有的爱的量。然而，他的身体处于世界之热，其身体里面的感官意识也是；不过，生命之热流入世界之热，并赋予它生命。这热在纯度和强度上的不同类似光在清晰度上的不同。在圣言中，圣火指的就是这生命之热，所以这些火表示天堂的爱。但就反面意义而言，地狱之火指的是世界之热，所以在圣言中，这些火表示地狱之爱及其欲望。
6832.“从荆棘中间的火焰里”表示存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。“火焰”是指神的爱；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和感知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理只是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”。“云”表示圣言的外在；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的光明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱里的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，就那里产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱只是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的圣治；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
但以理书：
我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪；祂的眼睛如同火焰。(启示录1:13-14)
此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、通奸的爱，并且一般表示源于爱自己、爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
以西结书：
看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
路加福音：
财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是爱之火，因而是人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和世界之爱中涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。
8682.“与摩西的岳父在神面前吃饭”将来自神性良善的这些事物变成自己的。“吃”是指变成人自己的；“饭”是指爱之良善，他们“在神面前吃饭”表示所指的是它来自神性良善。“饭”在此表示那时他们所用的一切食物，尤其是祭牲的肉；因为当献上祭牲时，祭牲的肉在祭坛旁边吃了。“饭（或饼）”表示总体上的一切敬拜。
之所以吃祭牲的肉，是为了可以代表将天上的良善，以及爱中的亲密无间变成人自己的。他们那时所吃的祭牲的肉表示爱之良善；因此，这对他们来说是一个圣宴。“肉”表示爱之良善。由此可见，当主说，他们要吃“祂的肉”时，以及当祂设立圣餐时，主表示什么；饼是“祂的身体”。没有人能知道这些事物的含义，除非他知道祂的话有一个内义，在这内义中，所指的是属天和属灵的事物，而不是属世事物；属世事物对应于这些事物，并照着对应关系而具有灵义。没有关于这些事物的知识，没有人能知道为何要设立圣餐，圣餐的饼有何神圣之处；又为何饼是身体和肉，以及除此之外的其它无数问题。
2818.“要杀他的儿子”表示直到凡来源于纯人身的东西都死了。这从这些话的内义清楚可知，因为它们表示主的最严厉和最内在的试探，最后的试探是十字架的试探；在这些试探中，显然，纯粹的人身也死了。这一点不可能由亚伯拉罕的儿子或以撒来代表，因为献儿女为祭是可憎的事。然而，纯人身的死亡尽可能地被代表了；也就是说，它以献以撒为祭的试图或努力来代表，而不是以实际献他为祭的任何行为来代表。由此清楚可知，“亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”这句话表示直到纯人身的一切都死了。
自上古时代起，人们就知道主将要降世并受死，这一点从以下事实明显看出来：献自己的子女为祭的习俗曾盛行在外邦人或非犹太民族的人民当中，他们以为这样自己就洁净了，并安抚了神。若不是从古人那里获知神的儿子要来，并如他们所以为的，祂将被献为祭，他们永远不可能将这种可憎的习俗视为他们最重要的宗教仪式。雅各的儿子们和亚伯拉罕一样，也倾向于这种可憎的做法，因为若不通过一个人所倾向的东西，没有人受试探。雅各的儿子们就有这些倾向，这一点清楚可见于先知书。但为了防止他们陷入这种可憎的做法，他们被允许引入燔祭和祭牲。 |
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