103.“我就赐给你那生命的冠冕”表示那时他们将拥有永生，就是胜利的赏赐。由于此处论述的是直至死亡的试探，所以经上说生命的冠冕将被赐给他们，就是忠信至死的殉道士所拥有的那种；由于殉道士渴望这冠冕，所以死后，冠冕就给了他们，以此表示胜利的赏赐。在天堂，他们仍看似头戴冠冕，如我被恩准所看到的。
104.启2:11.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示凡理解的人，都应当服从圣言的神性真理对那些将属于新教会，也就是新耶路撒冷之人的教导。这从前面(AR 87节)对这些话的解释清楚可知。
105.“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人。这从前面的解释(AR 88节)清楚可知，那里有同样的话。
106.“必不受第二次死的害”表示他们此后不会屈服于来自地狱的邪恶和虚假。第一次死是指肉体的死亡，第二次死是指灵魂的死亡，也就是诅咒(参看AR 853, 873节)。由于“你务要忠信至死”表示他们应当承认真理，直到通过这些真理，虚假被移走(AR 102节)，所以可推知，“必不受第二次死的害”表示他们此后不会屈服于来自地狱的邪恶和虚假，因为他们由此免于诅咒。
107.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示写给并涉及那些将教会的一切都置于善行，丝毫不置于教义真理的人。“别迦摩教会”是指这些人，这一点从当按灵义来理解时，写给它的信清楚可知。但必须提前说一说这些人，好叫人们知道在教会中，他们都是谁，是何品质。如今，基督教会绝大部分由两种人组成：其中一种人只处于作为，不处于真理；另一种人只处于敬拜，不处于作为，也不处于真理；此处论述的是前者；写给撒狄教会的信论述的是后者(AR 154节)。那些只处于作为，不处于真理的人就像那些行事却不理解的人，没有理解的行为是没有生命的。在天使面前，他们看上去就像用木头雕刻的像；而那些将功德置于其作为的人就像赤身露体，连私处都没有任何遮盖的雕像；他们也像无毛的绵羊；那些将功德置于作为的人则像沾满粪便的无毛绵羊。因为一切作为都是从意愿通过理解力而做的，它们在理解力中获得生命，同时获得衣服。正因如此，如前所述，在天使看来，他们就像无生命和赤裸之物。
108.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在来自圣言的教义真理方面的主，邪恶和虚假通过这些真理被驱散。在第一章描述人子，也就是圣言方面的主的地方，经上说：
从祂口中出来一把两刃的利剑。(启示录1:16)
这句话表示主通过圣言和取自圣言的教义对虚假的驱散(可参看AR 52节)。这话是说给并涉及那些将教会的一切只置于作为，丝毫不置于教义真理的人；因为他们忽略或轻视教义的真理，然而，这些真理又是必要的，所以后来他们被告知：
你当悔改，不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战。(启示录2:16)
109.启2:13.“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层，这一点可参看前文(AR 76节)，那里解释了这句话。此处它表示主看到他们只处于作为，没有处于教义。
110.“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活。从前面(AR 97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假的人组成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指地狱里那些处于邪恶之虚假的人的状态；因此，在圣言中，它们描述了虚假。由此明显可知，“撒但的宝座”表示纯粹的幽暗。但此处“幽暗”的意思不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义真理，因为取自圣言的教义真理在光中，因此不处于真理就是不在光中，因而是在幽暗中。真理在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》(126-140节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(73, 104-113节)。
圣言在许多地方都论述了那些在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”中的人，主会打开他们的眼睛；他们是指那些处于善行，但未处于任何真理的外邦人，因为他们不知道主，也没有圣言。他们与基督教界中那些只处于作为，没有处于教义真理的人极为相似；因此，后者只能被称为外邦人。他们的确知道主，却不靠近祂；他们也有圣言，却不寻找其中的真理。“我知道你住在哪里”表示知道他们的品质，因为在灵界，每个人都照其情感的品质而居住。由此明显可知，“你住在有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的良善生活。
撒但灵通过那些在灵界只处于作为的人也有能力，但没有他们，这些撒但灵没有任何能力。因为只要撒但灵中有一个说：我是你的邻舍，因此我必须获得优待，撒但灵就会与他们连在一起；一听到这话，他们就靠近并给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人，因为他们没有真理，而唯有通过真理，才能知道彼此的区别。“你住在有撒但宝座之处”也表示这一点。
111.“你还坚守我的名，没有否认对我的信仰”表示然而，他们还拥有宗教和照之的敬拜，也承认圣言是神性真理。耶和华或主的“名”是指用来敬拜祂的一切，因而是指宗教的一切(参看AR 81节)。因此，它在此表示他们拥有宗教和照之的敬拜。此处“信仰”不是指存在于当今教会中的信仰，而是指神性真理，因为信仰属于真理，真理属于信仰。在天堂，“信仰”不是指别的东西，在圣言中，“对神的信仰”也不是指别的东西。正因如此，在希伯来语，“信仰”和“真理”都是同一个词来表达的，被称为“Amuna或emuna”(译注：意为“信心”或“信实”，强调对神的忠诚和信任)。由于“对神的信仰”是指神性真理，而圣言是神性真理本身，所以很明显，“没有否认对我的信仰”是指他们承认圣言是神性真理。
112.“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子”表示当一切真理都通过教会中的虚假被灭绝时。“殉道者”表示真理的宣认者，与“见证人”所表相同(AR 6, 16节)，因为在希腊语，“殉道者”和“见证人”是用一个词来表达的。“安提帕”这个名字来自属灵的语言或天使的语言。由于“殉道者安提帕”表示真理的宣认者，抽象地说，表示真理本身，所以很明显，“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀的日子”表示当真理通过教会中的虚假被灭绝时。“撒但”是指虚假所在和所来自的地狱(参看AR 97节)。
113.启2:14.“但我反对你这几件事”表示接下来反对他们的事。这是显而易见的，无需解释。
114.“你有执守巴兰教义的人在你那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示他们当中有些人行伪善的作为，通过这种方式，对神的敬拜在教会中被亵渎和败坏。这些事是指那些做使敬拜被玷污和败坏的作为之人，这一点从关于巴兰和摩押王巴勒的圣言历史部分明显看出来。因为巴兰是一个伪善的人和占卜者；他虽从耶和华那里说支持以色列人的话，但心里却怀着摧毁他们的渴望，也的确通过给巴勒的计谋摧毁了他们。由此明显可知，他的作为是伪善的。我们读到，他是一个占卜者(民数记22:7; 24:1; 约书亚记13:22)。他通过祝福以色列人说支持他们的话(民数记23:7-15, 18-24; 24:5-9, 16-19)。但他从耶和华那里说这些话(民数记23:5, 12, 16; 24:13)。他心里怀着摧毁他们的渴望，也的确通过给巴勒的计谋摧毁了他们(民数记31:16)。他所给的计谋可见于民数记(25:1, 9, 18)。这个计谋是他扔在以色列人面前的绊脚石，对此，经上如此记着说：
百姓开始在什亭与摩押女子行淫，她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神，尤其与巴力毗珥联合；因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1-3, 9, 18)
“以色列人”表示教会；吃她们的祭物表示对圣物的吸收或采用；因此，吃祭别神的祭物，或吃祭偶像之物表示对圣物的玷污和亵渎；“行淫”表示玷污并败坏敬拜；“摩押”，因而摩押王和摩押女子也表示那些玷污和败坏敬拜的人，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(2468节)。由此明显可知，这就是这些话的灵义。
115.启2:15.“同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人”表示他们当中也有些人行邀功的作为。“尼哥拉派的作为”是指邀功的作为(可参看AR 86节)。“别迦摩教会”是指那些将教会和救恩的一切都置于善行，丝毫不置于教义真理的人；在这些人当中，有些人就行伪善的作为，以及邀功的作为，但不是所有人都这样；因此，经上说“你有执守巴兰教义的人在那里”，又说“你也有执守尼哥拉派教义的人”；敬拜的一切作为要么是良善的，要么是邀功的，要么是伪善的；因此，此处说的是后两种作为，然后下一节经文说的是善行或良善的作为。
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