487.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知。“殿外的院子”表示地上的教会，这个教会在天堂之外，也就是在“殿”外(AR 486节)。“抛弃(它)”表示除去它，在此表示从天堂那里除去它，因为这就是它的状态；“不用量”表示不用细查并知道它的品质(AR 486节)。原因如下：“它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。”“殿外的院子”在此表示诸如直到现在仍是那样的地上教会，这一点从本章接下来的经文明显看出来，在那里，它被描述为“大城”，这大城“按着灵意叫所多玛和埃及”，主的两个见证人就死在这城里，后来它在大地震中倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；此外还有其它许多细节。
在圣言的其它地方，“院子”表示教会的外在；因为若要进入耶路撒冷的圣殿本身，必须经过两个院子；由于“殿”表示其内在方面的教会，所以“院子”表示其外在方面的教会；因此，来自外邦人的外人或陌生人被允许进入院子，但不允许进入圣殿本身。“院子”因表示教会的外在，故也表示地上的教会，以及终端中的天堂，因为地上的教会是天堂的入口，同样是终端中的天堂。
这就是以下经文中的“院子”所表示的；诗篇：
你所拣选、住在你院中的，这人有福了；我们必因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)
又：
你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，在我们神家的院中。(诗篇135:1, 2)
又：
耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子。(诗篇84:1, 2)
又：
当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院。(诗篇100:4)
又：
义人要发旺如棕树；他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又：
在你的院子一日，胜似千日；我宁可在我神家的门口。(诗篇84:10)
除此之外还有其它地方(如诗篇96:8; 116:19; 以赛亚书1:12; 62:9; 撒迦利亚书3:7; 以西结书10:3-5)。关于耶路撒冷圣殿的院子(列王纪上6:36; 7:12)；关于新殿的院子(以西结书40:17-44; 42:1-14, 43:4-7)；关于会幕外的院子(出埃及记27:9-18)。
488.“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了，这从“外邦人”的含义明显可知看出来，“外邦人”是指那些处于生活邪恶的人，抽象地说，是指生活的邪恶(AR 147, 483节)。
489. “他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”是指圣耶路撒冷；“圣耶路撒冷”是指处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理(AR 173节)；“城”表示教义(AR 194节)；因此，“践踏”这大都市或这城表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存的时候；教义的真理是指来自圣言的真理，因为教会的教义，以及与它有关的一切皆源于此，或说这就是教会的教义及其一切细节的源头。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，和来自圣言的教会教义及其一切的，这一点由本章“从深渊里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”(启11:7)，这一点也可从附在每一章后面来自灵界的难忘的事看出来。
“四十二个月”表示甚至直到结束，直到教会的真理和良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”所表相同，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整，甚至到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”这个数字具有相同的含义；启示录：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。(启示录13:5；参看AR 583节)
“六”之所以表示完整，直到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(AR 505)，“六”是“三”的两倍，一个数字翻倍后仍具有和这个简单数字一样的含义；此外，“四十二”这个数字与“三个半”所表相同，因为“四十二个月”就是三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23; 启示录22:1, 2; 创世记29:14; 民数记11:18-20; 申命记21:11, 13)。
490.启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人。“两个见证人”在此之所以是指这些人，是因为这两点是新教会的两个基本要素。第一个基本要素，即主是天地之神，祂的人身是神性，是一个“见证”，因此，那些从心里认罪并承认它的人是“见证人”，这一点可参看相关章节(AR 6, 846节)，同样从以下经文可以看出来；启示录：
我和你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
又：
米迦勒的使者胜过龙，是因羔羊的血，和自己所见证的话；龙去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又：
那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言被斧头所杀之人的灵魂。(启示录20:4)
他们就是那些承认主的人。这被称为“为耶稣作见证”，因为主出于祂的圣言，因而出于祂自己见证它；祂因此被称为“忠信真实的见证人”(启示录1:5; 3:14)。祂说：
我为自己作见证，我的见证是真的；因为我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)
又：
当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
保惠师或真理的灵，也就是圣灵，是发出的神性，这就是主自己，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(46-54节)。由于主自己是见证人，所以“见证人”也是指那些像约翰一样出于主作出同样见证的人：
耶稣说，你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证；但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33, 34)
又：
约翰来，为要作见证，就是为光作见证；他不是那光，乃是为光作见证。那与神同在且就是神的圣言是真光。(约翰福音1:1-14, 34))
新教会的第二个基本要素，就是通过遵行十诫的生活而与主结合，是一个“见证”，这一点从以下事实明显看出来：十诫被称为“见证”，如在以下经文中：
要将我所要赐给你的见证放在柜里。(出埃及记25:16)
摩西把见证放在柜里。(出埃及记40:20)
见证柜上的施恩座。(利未记16:13)
把各支派的杖存在这见证前。(民数记17:4)
此外还有其它地方(如出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 诗篇78:5; 132:12)。
此处要说一说通过遵行十诫的生活与主的结合。刻有这些诫命的石版有两块，一块是给主的，一块是给人类的。第一块石版教导，不可拜多神，只可拜一位神；第二块石版教导，不可作恶；因此，当拜一位神，并且人不作恶时，结合就发生了；因为人停止作恶，也就是悔改或做悔改的工作到何等程度，就在何等程度上被神接受，并出于神行善。但谁是这一位神呢？当三一和三位一体在三个位格中时，这三一或三位一体神不是一位神；而其中三一或三位一体在一个位格中的那一位，是一位神，这位神就是主。无论你如何编织或纠缠你的观念，你永远无法清楚明白神是一的观念，除非祂也是一个位格，或说在位格上是一。整本圣言，无论旧约先知书，还是新约的使徒圣言都教导，情况就是这样，这可从《新耶路撒冷教义之主篇》很清楚地看出来。
491.“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始。这两点，即对主的承认和遵行十诫的生活，就是新教会的两个基本要素，“两个见证人”是指它们(可参看AR 490节)；“说预言”表示教导(AR 8, 133节)。“一千二百六十天”表示直到结束和开始，也就是直到前教会的结束和新教会的开始。该数字之所以表示这一点，是因为它和“三个半”具有相同的含义，而“三个半”表示一个结束和一个开始(AR 505节)；一千二百六十这个数字当转化为年时，就是三年半。在下一章，这个数字所表相同：
妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。(启示录12:6)
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