571.“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂，如前所述(AR 538节)；当否认主人性中的神性时，以及当不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它时，这种疯狂就说亵渎的话。关于第一点，即：否认主人性中的神性就是亵渎，原因在于，否认它的人反对整个基督教界所接受、以亚他那修命名的信经，该信经明确地说：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，不是二，乃为一，他们是一个位格，就像灵魂与身体那样合一。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌派不远了，尤其当他们只将主的人性视为另一个人的人性，根本不视为祂来自永恒的神性时。
关于第二点，即：不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它，就是亵渎；原因在于，教会来自圣言，其品质取决于对圣言的理解，如在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)所看到的。而唯独信仰，也就是没有律法作为的信仰使人称义并得救的教义，不是源于圣言，而是源于被错误理解的保罗的一句话(罗马书3:28; 参看AR 417节)；教义的一切虚假都只源于自我聪明。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍地被教导的呢？还有什么比当爱神爱邻更明显的呢？谁看不出，没有人能爱邻舍，除非他照律法的作为生活，不爱邻舍的人也不爱神？事实上，在对邻之爱中，主与人结合，并人与主结合，也就是说，主与人一起在这爱中。什么叫爱邻，不就是按十诫的要求(罗马书13:8-11)不向他行恶吗？人不愿意向邻舍行恶到何等程度，就在何等程度上愿意向邻舍行善；由此明显可知，将这律法的作为排除在救赎之外，就是亵渎，如那些将唯信，即与善行分离之信当成得救之信的人所行的。“亵渎”(马太福音12:31, 32; 启示录17:3; 以赛亚书37:6, 7, 23, 24)是指否认主的神性，如苏西尼派所行的，也是指否认圣言；事实上，那些如此否认主的神性之人不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，否认圣言的人就否认了宗教的一切。
572.启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“兽”(或牲畜)一般表示情感方面的人(AR 567节)；“豹”表示对歪曲圣言真理的情感或欲望；它因是猛兽，并杀死无害的动物，所以也表示一种对教会具有毁灭性的异端。“豹”表示被歪曲的圣言真理，这是由于它身上的黑色和白色的斑点，因为黑点表示虚假，黑点当中的白点表示真理。因此，它因是一只凶猛而残暴的野兽而表示被歪曲、因而被摧毁的圣言真理。以下经文中的“豹”就具有这种含义；耶利米书：
古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？那么你们这被教导行恶的，也能行善了。(耶利米书13:23)
又：
从森林中出来的狮子击杀大人物，田野的豺狼必毁灭他们，豹子正窥伺他们的诸城，凡出来的人必被撕碎，因为他们的背道变强。(耶利米书5:6)
“豹子正窥伺他们的诸城”是指窥伺教义真理。“城”是指教义(AR 194节)。何西阿书：
他们忘记了我，因此，我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺他们。(何西阿书13:6-7)
“道(路)”也表示真理(AR 176节)。以赛亚书：
豺狼必与绵羊羔同住，豹子与山羊羔同卧。(以赛亚书11:6)
此处论述的是将要到来的主的国度；“山羊羔”表示教会的真正真理，“豹子”表示被歪曲的这些真理。但以理书：
从海里上来的第三只兽像豹，它背上有四个翅膀。(但以理书7:6)
关于但以理所看见的四只兽，可参看下文(AR 574节)。
573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
574.“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和话语或讨论(AR 452节)，在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂(AR 568节)；“狮子”表示处于能力的神性真理(AR 241, 471节)，但在此表示处于能力的因推理而看似真理的虚假(AR 573节)；因此，“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这些事物，这一点可从但以理所看到的类似的兽明显看出来，论到它们，经上如此记着说：
有四只兽从海中上来；第一只像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；有人说，起来吞吃多肉。第三只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽也有四个头，有权柄给了他。第四只兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。(但以理书7:3-7)
这四只“兽”描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善和真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在它的第一个状态下，圣言的神性真理，以及教会由此的建立，这就是“从地上被扶起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”的意思。“熊”描述了当圣言的确被阅读，但不被理解时，教会的第二个状态；“牙齿间的三根肋骨”表示表象和谬误，“多肉”表示作为一个整体的圣言的字义。“豹”描述了教会的第三个状态，“豹”表示在其真理方面被歪曲的圣言；“背上有四个翅膀，像鸟的翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的兽”描述了教会的第四个状态或最后状态，这兽表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏”；最后经上描述了主的降临，然后描述了这个教会的毁灭和一个新教会的建立(但以理书7:9-28)。
但以理所看到的这四只兽是一个接一个从海中上来的，而约翰所看到的头三只兽合用一个身体，也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的相继状态，而在启示录，此处描述了教会的最后状态，之前的所有状态都一起存在于这最后状态中；不过，这兽身体像豹，脚像熊，口像狮子；“豹”和“熊”在各个地方的含义都是一样的；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽开口说亵渎话”(启13:5-6)，“他的头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。
575.“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。“龙”表示异端教义(对此，参看AR 537节)；这“兽”表示平信徒(AR 567节)，他们不是从自己那里说话，而是从他们的老师那里说话；由于平信徒就是民众本身，所以很明显，这异端因他们的接受而盛行并掌权。因此，这就是龙给这兽的“能力，宝座和大权柄”所表示的，也是接下来的话，即“他们都拜把权柄给了兽的那龙”(启13:4)所表示的。“龙”通过他们而盛行并掌权，尤其通过他们的这一宗教信条：理解力要服从信仰；信仰不是被理解的；在属灵事物上，对被理解的某种东西的信仰是理智的信仰，这种信仰不会使人称义。当这些信条在平信徒当中盛行时，神职人员就因神性事物而有了权柄、尊敬和一种崇拜，平信徒以为他们知道这些神性事物，并且神性事物要从他们口中被吸收或接受。“能力”表示盛行或影响；“宝座”表示掌管；“大权柄”表示统治。
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