730.启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这种宗教说服因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂。“那女人”表示这种宗教说服(AR 723, 725节);“喝醉”表示在属灵事物上疯狂(AR 721节)。“血”表示对圣言的歪曲、玷污和亵渎(AR 327, 379, 681, 684节)。“圣徒”表示那些通过圣言处于来自主的神性真理的人,抽象地说,表示主、圣言、因而教会的神性真理(AR 173, 586, 664节)。抽象地说,“为耶稣作见证之人”表示教会中通过圣言来自主的真理和良善(AR 6, 16, 490, 501, 669节),在此表示被亵渎的这些真理和良善,因为经上说“圣徒的血”或“为耶稣作见证之人的血”,并论及“巴比伦”,而“巴比伦”也表示对圣言和教会的良善和真理的亵渎(AR 717, 718节)。由此明显可知,“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这种宗教说服因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂。
731.“我看见她,就大大惊奇”表示令人惊讶的是,这种宗教说服内在是这样,而外在却不是这样。“大大惊奇”是指大为惊讶;“看见她”表示这个女人,也就是这种宗教说服,内在是这样,而外在却不是这样;因为约翰惊讶地看到,这个女人骑在朱红色的兽上,穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿金杯,这些东西是她的外表;然而,这杯子却盛满了可憎之物和淫乱的污秽。他看到在她额上写着“地上的淫乱和可憎之物的母”,这些东西是她的内在。约翰说这些话,是因为即便在今天,每个人都会惊讶地看到这种宗教说服在外在上显得如此神圣和辉煌,却不知道它在内在上是如此亵渎和可憎。
732.启17:7.“天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么。这一点无需进一步解释。
733.启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认。“兽”表示圣言(AR 723节)。“先前有,如今没有”表示圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认。众所周知,圣言曾存在于他们当中,现在仍存在于他们当中,却又不存在。圣言的确被承认是神圣的,因为它论述了主,论述了祂对教会和天堂的权柄,也论述了彼得及其钥匙;然而,它却没有被承认,因为人们不阅读它,他们被阻止读它,圣言也从他们那里被夺走,事实上,被修道士们以种种借口禁止阅读,只保存在图书馆和修道院中,在那里很少有人读它,更不用说关注其中的任何真实事物了;相反,他们只关注教皇的法令,他们说,这些法令具有同样的神圣性。事实上,当从心里说话时,他们就贬低或挑剔和亵渎圣言。从这些事可以明显看出,“先前有,如今没有的兽”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认。
734.“将要从深渊中上来,又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言,但都遭到拒绝。“将要上来”的“兽”表示圣言,如前所述(AR 723, 733节);他将要从中上来的“深渊”只能表示这种宗教说服,尤表它的宝座所在的地方,因而表示教皇会议。它是一个“深渊”,因为那里所颁布的东西关注的是对教会圣物和天堂,因而对主及其圣言的一切的统治(AR 729节)。他们以这些东西为基本目的,把教会的良善和灵魂的拯救当成实现这些目的的正式手段。“走向灭亡”表示遭到拒绝。从教会的历史可以得知,平信徒和普通民众对圣言的接受和阅读在那里被审议过多次,但均遭拒绝。这也是由一位教皇提议的,但这个提议没有被采纳;现在这个教皇在改革宗信徒和有福的人当中,《最后的审判(续)》(59节)提到过他。这一点主要是从教皇诏书,另外从教皇会议中得知的。
注:这位教皇是克雷芒十二世。
735.“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人,就是自它建立以来所有渴望或旨在统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在。“惊奇”表示感到惊讶;“住在地上的”表示那些属于教会的人,在此表示那些属于这种宗教说服的人,如前所述(AR 721节);“名字从创世以来没有记在生命册上的”表示自教会建立以来,此处自这种宗教说服建立以来,所有不信主,没有处于取自圣言的教义之人(AR 588,589节);他们只是指那些渴望统治天地的人。“先前有,如今没有,以后再有的兽”表示被如此弃绝,却仍然存在的圣言。由此明显可知,“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教说服的人,就是自它建立以来所有渴望统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在。事实上,所有渴望统治教会的圣物和天堂的人都恨恶圣言,因为他们恨恶主,即便嘴上不说,心里仍旧恨恶。情况就是这样,这一点在世上很少有人知道,因为世人还在肉体中;但死后,就是当每个人在他的灵里时,这一点就变得显而易见了。正因如此,让他们感到惊奇的是,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在,如前所述(AR 734节)。圣言之所以仍然存在,是因为它是神性,主就在其中。
736.启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释,但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的。“这就是心思”表示这就是对所看到的那些事物的理解和解释;“有智慧”表示给那些内在有智慧的人。属世意义上的解释是给那些处于属灵意义之人的,这是因为天使是在属世意义上,而不是在属灵意义上作出这个解释;他说,那兽的七头就是“七座山”,同样说“他们是七位王”;“一位还在,一位还没有来到”;还说那兽“是第八位,和那七位同列”;此外还有接下来甚至直到本章结束的更多话;只有那些处于来自主的属灵意义的人才能理解这些话;因此,“有智慧”表示这一点。天使之所以在属世意义,不在属灵意义上作出解释,是因为属世意义是其属灵和属天意义的基础、容器和支撑;对此,可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-49节)。因此,圣言的其它地方也给出了属世意义上的解释;若没有属灵意义,这些解释仍无法从内在被理解,正如在先知书和福音书的许多地方所看到的一样。
737.“那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王”表示随着时间推移,天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁,最终被亵渎。既然“朱红色的兽”表示圣言,因此他的“头”表示其中的爱之良善和智慧之真理,那么可推知,此处描述了在“巴比伦”所指的那些人当中,圣言在这两者方面的品质,“山”表示那里的爱之神性良善,“王”表示那里的神性真理。“山”表示爱之良善(可参看AR 336, 339, 714a节);“王”表示智慧之真理(AR 20, 664, 704节),“头”当论及主时,表示其神性智慧的神性之爱,以及其神性之爱的神性智慧(AR 47, 538, 568节);“七”表示一切或所有和完整,论及神圣事物(AR 10, 391, 657节);“女人”表示天主教的宗教说服(AR 723节)。因此,“那七头就是女人所坐的七座山”表示天主教的宗教说服所依据的圣言的神性良善和神性真理。原因在于,整部圣言都被这种宗教说服亵渎和玷污了(参看AR 717, 719-721, 723, 728-730节)。
之所以说随着时间推移被亵渎,是因为起初,圣言对他们来说是神圣的;但当他们看到他们能利用教会的圣物来统治时,就背离了圣言,承认他们自己的法令、戒律和律例是同等的,事实上具有至高无上的神圣性,最终将主的一切权柄都转给了自己,丝毫不剩。正是由于当他们视圣言为神圣时的最初状态,路西弗才被称为“早晨之子”,路西弗是指巴别(AR 717节);但正是由于他们后来的状态,他才“被抛下地狱”(以赛亚书14:15)。关于这个主题,详情可参看《圣治》(257节)。那女人所坐的“七座山”似乎是指罗马,因为罗马建在七座山上,它也由此而得名(注:罗马城是以七座山丘的村落为基点发展而来的,因此罗马有“七丘之城”之称)。尽管所指的是罗马,因为这种宗教说服的宝座和裁判所就在那里,但“七座山”在此表示被亵渎的圣言的神性良善和由此而来的教会的神性良善;因为数字“七”只表示神圣之物,在此表示被亵渎之物,就像这个数字在别的地方所表示的一样;如在那里,经上提到:
神宝座前的七灵。(启示录1:4)
有人子在中间的七灯台。(启示录1:13; 2:1)
七星。(启示录2:1; 3:1)
宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)
封书卷的七印。(启示录5:1)
羔羊的七角七眼。(启示录5:6)
拿着七枝号的七位天使。(启示录8:2)
七雷。(启示录10:3, 4)
七位天使拿着盛七灾的小瓶。(启示录15:1, 6, 7)
同样,此处朱红色的兽有“七头”,“七头就是七座山”,又是“七王”。
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