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六、信（第八部分）
在显著意义上被称为得救之信的信靠或信心只出现在那些在生活上处于良善的人身上，因而只出现在那些处于仁爱的人身上(2982, 4352, 4683, 4689, 7762, 8240, 9239-9245节)。很少有人知道什么叫信心(3868, 4352节)。
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（AC2982）至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。
（AC4689）“向我的捆下拜”（注：创世记37:7，和合本修订版：看哪，我们在田里捆禾稼；看哪，我的捆起来站着；看哪，你们的捆围着我的捆下拜）表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知：“下拜”是谦卑的表现(参看2153节)，因而是指敬拜；“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节)，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，也就是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，是因为如前所述，主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；事实上，仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢？没有意愿的理解力算什么呢？因此，没有仁爱的信仰又算什么呢？或没有其本质的信心算什么呢？
持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身，这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明，我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世，说话的是人们的心，而不像在世上那样是他们的口唇。在那里，每个人的思维都被交流，远远比用世上的任何语言交流清晰得多；除了所想和所信的外，谁也不许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂，表面上还以神圣的形式敬拜祂，就会获知，他们之所以如此行，是因为这是他们的职业所需，还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂，却承认祂的人如此行，是因为他们出生在教会，若出言反对宗教，就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性；几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙，更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此，这一点已被清楚揭示出来，因为主预见基督教会将从仁转向信，由此与祂分离，进而不仅弃绝，还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。
如今信与仁分离了，这是显而易见的。事实上，教会因各自的信条而彼此分离，凡所信的不同于他们的信条所教导之人都被逐出教会，还受到诬蔑。但是，行事像强盗，毫无怜悯地剥夺他人财物的人，只要不明目张胆地这样做，或不欺骗邻舍，或败坏仁爱的名声，或犯下奸淫，反而仍被称为基督徒，因为他经常参加教会圣事，照教义说话。由此明显可知，如今，构成教会的是教义，而非生活；与信仰联结的果实只在他们的教义里，根本不在他们的头脑中。
（AC7762）被说成是属于信仰并被称为信仰的信心或信靠并非属灵的信心或信靠，仅仅是属世的。属灵的信心或信靠从爱之良善，而非与良善分离的信之真理获得其本质和生命。分离之信的信心是死的；因此，那些过着邪恶生活的人不可能有真正的信心。此外，甚至信心本身，就是一个人通过主的功德得救，无论他过着怎样的生活的那种信心，同样没有任何真理根据。
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相信来自神的真理和实际信神之间的区别(9239, 9243节)。知道是一回事，承认是另一回事，拥有信仰又是一回事(896, 4319, 5664节)。信有事实的一面，理性的一面和属灵的一面(2504, 8078节)。信的第一个阶段是承认主(10083节)。从主流入人的一切都是良善(1614, 2016, 2751, 2882, 2883, 2891, 2892, 2904, 6193, 7643, 9128节)。
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（AC9239）人们谈论相信神，相信来自神的事物。相信神是拯救人的信仰；而相信来自神的事物则是若没有对神的相信，本身并不拯救人的信仰。因为相信神意味着知道并做这些事；而相信来自神的事物则意味着知道，但还没有做它们。那些是真正基督徒的人既知道，也去做这些事，他们以这种方式相信神；而那些不是真正基督徒的人则知道这些事，却不去做。主称后者为“愚拙”，但称前者为“聪明”(马太福音7:24, 26)。
（AC9243）对来自神的事物，也就是来自圣言的真理的相信所指的信仰并不存在于那些陷入源于爱自己爱世界的邪恶之人身上；因为对自己和世界的爱要么弃绝或消灭信之真理，要么扭曲它们(参看7491, 7492节)。由此再次明显可知，这些人也没有信仰的信心；事实上，凡不信来自神的真理之人，都不可能信神；因为信神就是信来自神的真理。
（AC896）知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而信仰真理又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，信仰是第三步。知道、承认和信仰之间的区别从以下事实清楚看出来：最坏的人也能知道，却不承认，如犹太人和那些试图通过似是而非的推理毁坏教义事物的人。不信的人也能承认，在某些状态下还能热情地讲道、证实和说服。然而，只有真信的人才能拥有信。
那些有信的人知道、承认并相信；他们有仁爱、有良心。因此，信仰永远不会归给任何人，也就是不能说他有信仰，除非他和这些人一样。这才是重生。仅仅知道属于信的东西是一种没有理性同意的记忆活动。承认属于信的东西是由某些原因并为了某些目的所产生的一种理性同意。而有信则是良心的一种活动，也就是说，是主通过良心作工的一种活动。这些区别从来世的人身上看得最清楚。那些仅仅知道的人有很多都在地狱。那些承认的人也有很多在地狱，因为他们在肉身生活中的承认仅限于某些状态，如前所述。但当他们在来世发现他们所宣讲、教导并说服别人相信的东西是真理时，却大为惊讶，并且只有当回想起他们曾如此宣讲时，才承认它是真理。但那些有信的人都在天堂。
（AC5664a）在教会，众所周知，主逐渐灌输并赐予真理；因为教会教导说，信并非源于人，而是来自神；因此，不仅信心，而且构成信的真理都来自主。然而，信之真理看似由人自己获得；事实上，他完全不知道它们是流入的，因为他对此没有任何感知。他之所以没有这种感知，是因为他的内层已经封闭，以致他无法拥有与灵人并天使的任何可感知的交流；当人的内层封闭时，他不可能知道关于流注的任何事。
但是，要认识到，知道信之真理是一回事，相信它们完全是另一回事。那些只是知道信之真理的人把它们交付自己的记忆知识，就像他们处理其它任何知识分支的事务一样。没有这种流注，人也能为自己获得这些真理；但它们没有任何生命，这从以下事实明显看出来：恶人，甚至最坏的人所知道的信之真理，和敬畏神的义人一样多。但如前所述，对恶人来说，这些真理没有生命；因为当恶人将它们带出来时，他在每一个真理中要么看见自己的荣耀，要么看见个人利益。因此，正是对自我和世界的爱充满它们，给予它们似乎像生命那样的东西。但这生命类似地狱里的生命，被称为属灵的死亡。正因如此，当他将它们带出来时，是从记忆，而非内心把它们带出来的；而相信信之真理的人则是从内心，同时从口唇把它们带出来；因为对他来说，信之真理已深深扎根在他里面，以致它们将根扎在外部记忆，然后像结果子的树那样朝心智的内层或高层生长；在那里它们像树那样用会叶子装饰自己，最终开花，目的是为了能结果子。
有信仰的人也是这样。当应用信之真理时，他脑子里没有别的东西，只想着提供有用的服务，或实践仁爱，这对他来说就是“果实”。这些就是任何人都无法为自己所获得的那类真理；甚至就连最小的真理都无法被他如此获得；相反，它们都是由主白白赐予他的，并且在他生命的每时每刻都赐下。事实上，若他相信，不计其数的礼物每时每刻都在被赐下。但由于人具有这样的性质：他对流入他的事物没有感知，因为如前所述，他若有这种感知，就会抵制；事实上，他会认为那时他将丧失自己的自我，以及与这自我同在的自由，与这自由同在的快乐，从而一无所有，故没有这种感知，人只知道这类事物源于他自己，或说他凭自己获得真理。这就是说“真理看似已被他们获得”这句话的意思。此外，人若要拥有赋予他的天堂自我和天堂自由，就必须貌似凭自己行良善，貌似凭自己思考真理；但当他反思时，必须承认这些良善与真理皆源于主。
（AC2504）一般来说，有信的直觉事物（intellectual things of faith），信的理性事物（rational things of faith）和信的记忆知识或事实事物（memory knowledges of faith），或说有我们通过更高直觉所明白的信之事物，我们理性理解的信之事物，和只是知道的信之事物。三者按照它们从内层到外层的顺序行进。信的至内在事物或方面被称为直觉的；从它们或从那里传下来或发展出来的事物是信的理性事物；从理性事物传下来或发展出来的的事物是信的记忆知识或事实事物。用学术术语来说，它们彼此的关系犹如在先之于在后，或也可说，高之于低，或内层之于外层。诚然，在人看来，似乎信的记忆知识或事实知识是首先的，然后理性从该知识中生长出来，最后直觉从理性中出来，因为人自童年时期起就是这么发展的。而事实上，更高的直觉不断流入理性，理性不断流入认识的官能或事实层面，尽管人没有意识到这一点。在童年时期，这种流注是模糊的；在成年时期，会更明显；最后，当这个人重生时，它就非常清楚了。一旦他重生，这种顺序就非常明显了，在来世则更明显(参看1495节)。这一切事物都被称为“属灵事物”，它们以这种方式分为各个层级，并按这种顺序彼此跟随。信的属灵事物就是源于良善，也就是源于一个属天源头的一切真理。凡从属天之物分支出来的，都是信的一个属灵事物或元素。
（AC10083）“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”（注：出埃及记29:24，和合本修订版：把它们都放在亚伦的手和他儿子的手上，在耶和华面前摇一摇，作为摇祭）表由此而来的神性生命或来自神的生命。这从“作为摇祭摇一摇”的含义清楚可知。“作为摇祭摇一摇”是指赋予生命，因而是指（存在于某种事物中的）生命；由于经上说“在耶和华面前”，故所表示的是神性生命或来自神的生命。“作为摇祭摇一摇”表示赋予生命，也就是赋予神性生命，或来自神的生命，这一点从圣言中提到“摇一摇”的经文明显看出来…………
民数记：亚伦要从以色列人中将利未人作为摇祭在耶和华面前摇一摇，使他们事奉耶和华。你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭摇一摇献给耶和华。此后利未人要进会幕服事；你要洁净他们，将他们当作摇祭摇一摇。于是利未人得了洁净，亚伦将他们当作摇祭在耶和华面前摇一摇，亚伦又为他们赎罪，洁净他们。(民数记8:11, 13, 15, 21)
由此可见“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”表示什么，即：通过承认赋予生命，承认是信的第一个阶段，因而是与一个人同在的来自神的生命的第一个阶段。诚然，知识先于承认到来，但知识没有丝毫神的生命在自己里面，除非它变成承认，然后变成信。利未人代表服事良善的真理，而亚伦代表它们所服事的良善；这就是为何他们被“摇一摇”，也就是被赋予生命。这也解释为何经上说，他们要“洁净”，因为真理若要服事良善，就必须拥有来自神的生命在自己里面，这生命首先通过承认流入。
…………
由于“在亚伦的手掌上摇一摇”表示通过对主的承认，以及对一切事物皆来自祂的承认而赋予生命，故必须简要说一说这种承认和由此而来的信。
当病人得医治时，主常说，他们要“有信”、“照着他们的信给他们成全”。主之所以说这话，是因为一个人需要做的第一件事就是承认主是世界的救世主；因为没有这种承认，没有人能从天堂接受任何真理或良善，因而能从那里接受信。由于这是首先和最重要的事，所以当主降世时，为叫自己可以得到承认，祂在医治病人时首先会问他们的信，那些有信的人就得了医治。这信就是，祂是那要降世的神的儿子，祂有医治和拯救的能力。此外，主在世时对疾病的一切医治都表示属灵生命的医治，因而表示属于拯救的事物(8364, 9031e, 9086节)。
由于对主的承认是属于属灵生命的一切事当中的第一件事，是教会最基本的特征，还由于没有这种承认，没有人能从天堂接受任何信之真理或爱之良善，所以主也常说，凡信祂的，就有永生，凡不信祂的，没有永生。但祂同时也教导说，照祂的诫命生活，以便由此产生的生命构成其信的人拥有对祂的信。阐述这些事是为了说明并证实这一事实：对主的承认和对一切救恩皆来自祂的承认构成与一个人同在的来自神的生命的开始。“在亚伦手掌上摇一摇”就表示生命的这个开始。
（AC2016）至于这一事实：一切良善和由此产生的一切真理皆来自主，这是一个永恒不变的真理。天使意识到这个真理，甚至清楚感知到，只要一个事物来自主，它就是善的和真的；只要它来自他们自己，它就是恶的和假的。他们也在新来的灵魂和怀疑的灵人面前承认了这一真理；事实上，他们甚至宣称，是主使他们远离其自我所产生的邪恶和虚假，并将他们保守在良善和真理中。此外，他们可以感知到这种实际的远离和实际的流注(参看1614节)。至于人以为他从自己实行良善，从自己思考真理，这是一个表象，因为他处于无感知的状态，在流注方面则处于极大模糊的状态。因此，他基于表象，甚至幻觉得出这个结论；只要他只相信感官，并从感官来推理事情是否如此，就永远不肯远离这种表象或幻觉。不过，尽管表象是这样，但人仍应该貌似从自己实行良善和思考真理，因为他无法以其它方式被改造和重生。至于原因，可参看前文(1937, 1947节)。
本节论述的主题是将要与神性本质合一的主的人身或人性本质，以及一切良善和真理将由此从祂的神性本质通过祂的人身或人性本质来到人这里。这是一个很少有人相信的神性奥秘，因为他们不明白。事实上，他们以为无需主的人身或人性与神性合一，神性良善就能抵达人这里；但这是不可能做到的，原因在前面已经简要说明(1676, 1990节)，大意是：人类通过沉浸于恶欲和因虚假变得盲目而如此远离至高的神性，以至于神性若不通过主在自己里面使之与神性合一的人身或人性，就不可能流入人心智的理性部分。联系通过祂的人身或人性得以建立，因为至高的神性以这种方式才能来到人这里。主在许多地方公开说了这一点，因为祂说，祂就是“道路”，“若不藉着祂，没有人能到父那里去”。这就是此处正在说的，即：一切良善和一切真理皆来自与神性合一的人身或人性。
（AC2882）人以为他缺乏自由的主要原因是，他已经了解（learn）到他凭自己不能实行良善、思考真理。但不要让他以为会有什么人拥有或曾经拥有凭自己思考真理、实行良善的任何自由，甚至就连那些因自己所处的完美状态而被称为“神的形像和样式”的人也没有这种自由，因为思考信之真理、实行仁之良善的一切自由都是从主流入的。主是良善本身和真理本身，因而是它们的源头。所有天使都拥有这种自由，甚至拥有实际的感知本身，即感知到刚才所说的一切都是真理。至内在的天使则感知到有多少来自主，有多少来自他们自己。他们从主获得的自由越多，他们就越幸福；但自由越来自他们自己，他们就越不幸福。
（AC2883）因此，为了获得一个天堂的自我，人必须凭自己实行良善，凭自己思考真理，但仍必须知道，一切良善和一切真理，直至最细微的，都来自主；被改造之后，他仍需要认为并相信这一点，这是因为事实就是如此。然而，一个人之所以被允许以为他出于自己行事，是为了良善和真理可以变得如同是他自己的。
（AC2891）从这个世界新来的灵人绞尽脑汁试图理解这个观念：没有人能从自己实行良善，或从自己思考真理，他只有从主那里才能如此行。他们以为如果这种观念是真的，那么他们就成了机器，什么也控制不了；若真是这样，他们只好放下双手，任由摆布。但他们被告知，他们尽可以从自己思考、意愿并实行良善；也只有这样，他们才能发展出天堂的自我和天堂的自由。不过，他们也被告知，他们仍应承认良善和真理并非来自他们自己，而是来自主。他们被教导，所有天使都处于这样一种承认，甚至感知，即：事情就是如此。他们越敏锐地感知到他们被主引导，因而在主里面，就越自由。
（AC2892）一个过着良善生活，相信主掌管整个宇宙，唯独祂是从爱和仁而来的一切良善，并通向信的一切真理的源头，事实上生命本身来自祂，因此我们生活、动作、存留都在乎祂的人，其状态是这样：他能被赋予天堂的自由，以及伴随这自由的平安。因为他只信靠主，不关心其它东西，或说不让其它任何东西干扰到他；他确信一切事都永远朝着良善、祝福和幸福发展。相反，一个相信自己掌管自己的人总是焦躁不安，不断陷入恶欲，因而陷入对未来的牵挂，从而陷入各种各样的忧虑。由于他的这种信念，邪恶的欲望和虚假的说服也就粘附在他身上。
（AC7643）邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。
（AC9128）这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就是从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和感知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
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有一种说服性的信仰，然而，它根本不是信(2343, 2682, 2689, 3417, 3865, 8148节)。
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（AC2682） “她就把孩子撇在一丛灌木下” （注：创世记21:15，和合本修订版：皮袋的水用完了，夏甲就把孩子放在一棵小树下）表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。
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本节论述了那些正在被改造之人的第二个状态，也就是当他们陷入无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步时的一种状态。他们陷入这种无知，是为了熄灭说服之光。说服之光具有这种性质：它既光照虚假，也光照真理，从而利用真理使人相信虚假，利用虚假使人相信真理，同时引导人信靠自己，或让人感觉自命不凡。他们陷入这种无知，也是为了让他们可以通过亲身经历被引导认识到这一事实：良善或真理丝毫不来源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。那些正在被改造的人会陷入无知，甚至到了绝望的地步；这时，他们会获得安慰和光照，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入来源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有这种性质：它能熄灭真理之光。在来世，说服性思维看上去就像冬天里的光；但一靠近天堂之光，这冬光就转变为一种包含对一切真理的无知的黑暗。对那些正在被改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，也是圣言的内义经常论述的主题。
但很少有人能了解这种状态，因为如今很少有人在重生。对那些没有在重生的人来说，只要他们能把某种事物当作真理，他们是否知道真理，以及他们知道的是不是真理，都是一样的。但那些正在重生的人会多多思考教义和生活，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理离弃他们，他们会从心里感到悲伤，因为真理是他们所有思维和情感的对象。至于那些正在重生之人的状态是何性质，那些没有在重生之人的状态又是何性质，这从以下考虑清楚看出来：当一个人在肉身中时，就其灵而言，他在天堂，就其肉身而言，他在世界，因为他生在这两者中，并且被如此创造，以至于就其灵而言，他实际上能与天使同在，同时又能通过属于身体的事物而与世人同在。但由于很少有人相信自己有一个死后会继续活着的灵，所以很少有人在重生。对那些相信自己有一个灵的人来说，来世就是他们的思维和情感的全部；相比之下，这个世界根本算不上什么。而对那些不相信自己有一个灵的人来说，这个世界就是他们的思维和情感的全部；相比之下，来世根本算不上什么。前者是那些能重生的人，后者是那些不能重生的人。
（AC2689）为叫人们还可以了解哪些人能被主保持在对良善和真理的情感中，因而能被改造，并变得属灵，哪些人不能，这一点也必须简要解释一下。在童年时期，当每个人第一次被赋予良善和真理时，主总是把他保持在肯定态度中，即肯定凡父母和老师所说或所教的，都是对的。对那些能变成属灵人的人来说，这种肯定态度会通过知识或事实和认知得到强化，因为凡他们后来所学的相关内容都会添加到他们的肯定态度中，并强化它；他们越来越走向对它的情感，或说越来越吸收它，直到他们对它产生情感。他们就是那些照着他们所信仰的真理本质而变成属灵人，并在试探中得胜的人。而那些不能变成属灵人的人则截然不同。尽管在童年时期，他们也处于肯定态度；然而，随着他们长大，他们却发展出怀疑，或说允许怀疑进驻，从而摧毁对良善和真理的肯定态度。成年后，他们又允许否定进入，甚至允许对虚假的情感进驻。如果这些人真的被引入试探，他们就会彻底屈服。因此，他们被免于试探。
但他们允许怀疑，后来又允许否定进驻的真正原因，可追溯到他们的邪恶生活。那些过着邪恶生活的人，不能不持有这种态度，因为如前所述，每个人的生命就是他的情感或爱；情感或爱如何，思维就如何，或说情感或爱的性质决定了思维的性质。对邪恶的情感和对真理的思维永远不会结合在一起。在有些情况下，它们看似结合在一起了，其实并未结合在一起，因为对真理的思维缺乏对真理的情感。因此，对那些试图将两者结合起来的人来说，真理并不是真理，只是远离他们内心的空洞噪音，或挂在嘴上的东西。甚至就连最坏的人也能知道这种真理，有时知道得比其他人更清楚。有些人还被真理如此强烈地说服，以至于没有人能看到别的，只知道这真理是纯正的。然而，如果没有良善的生活，它并不是纯正的真理。正是爱自己或爱世界的情感造成了真理的这种说服，他们甚至以激烈的表面热情来捍卫它。事实上，他们甚至谴责那些不接受它，或不像他们那样相信的人。然而，这种真理因人而异，取决于他的基本思维方式：对自己或世界的爱越强烈，这种真理就越强烈。诚然，它与邪恶相伴而生，但并未与它结合，所以在来世会被根除。那些过着良善生活的人则迥然不同。纯正的真理本身会在他们里面找到自己的土地、心脏或生长的能力，并从主那里获得自己的生命。
（AC3417）他“在基拉耳谷扎营，住在那里” （注：创世记26:17，和合本修订版：以撒就离开那里，在基拉耳谷支搭帐棚，住在那里）表示主如此排列真理，好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来；在圣言中，真理也是这样被排列的，以适合人们的理解能力。
例如，那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国，人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐；他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此，主在圣言中也照着这种表象说话，如在马太福音：
凡遵行并教导诫命的，这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)…………
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念，只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人，和世上一样，这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46)；他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此，当他们彼此争论他们中间谁是最大的时，主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时，他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐；因此，它并不在于想成为最大的，而在于成为最小的；如主在路加福音中所教导的：
你们中间谁是最小的，这人就是大的。(路加福音9:48)
因此，那些拥有认知或知识的记忆知识，或说知道宗教概念，却没有过仁爱生活的人，不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外，还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑，构成他们的全部生命，所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐，以及这些所产生的祝福和幸福。因此，主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点，以便通过这种方式可以唤醒他们，引导他们学习、教导并实行良善。同时，祂也教导在天堂，伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象，因为相对于其他人，天上的人的确会成为大的，有地位、能力和权柄，因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵；但这种权柄来自主，而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事，因而是最小的成正比；而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感，换句话说，与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。
（AC8148）“他带着六百辆特选的战车”（注：出埃及记14:7，和合本修订版：他带了六百辆特选的战车和埃及所有的战车，每辆都有军官）表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活。 |
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