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第七章 “祂的怜悯是永远的”

发布时间:2024-08-10  阅读:47次
 

以撒出生的预言

创世记18

• 耶和华向亚伯拉罕显现为三个人(天使),亚伯拉罕和撒拉给他们提供食物。

• 耶和华告诉亚伯拉罕,他和撒拉会有一个孩子。

• 当天使要离开时,亚伯拉罕与他们一同望向所多玛,并与耶和华讨论祂毁灭所多玛的计划。

• 亚伯拉罕恳求耶和华饶恕这城。

在拿撒勒的这些日子,孩童耶稣向从祂的灵魂学习敞开。这种敞开首先由耶和华和祂的三位天使在幔利拜访亚伯拉罕来代表,其次由耶和华向亚伯拉罕和撒拉传达关于未来以撒成孕、出生的信息来代表,最后由耶和华和亚伯拉罕望向所多玛和蛾摩拉,亚伯拉罕祈求耶和华饶恕它们来代表。这三个事件描述了耶稣学习神里面的完美一体,祂的神性理性层的诞生,以及耶和华的怜悯程度。

耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现。那天正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口。(创世记18:1)

“那天正热”象征性地表示无私的爱在耶稣里面变得更强烈。祂出于这种增长的爱而敞开学习。

他举目观看,见有三个人在他对面站着;他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地。(创世记18:2)

耶稣,就像多年前亚伯拉罕的异象一样,看见三位天使站在祂面前,祂意识到这三者代表神里面的三位一体。

祂认识到祂现在要从祂的灵魂学习关于一位神,神的合一和祂里面三位一体的更多信息。祂因这种教导而感到谦卑,还感到极大的喜悦。祂喜欢学习这些东西,尤其从祂的灵魂学习,祂知道祂的灵魂是爱本身。

想想神和一个有限的人之间的距离、无法估量的差别。神是无限的神性之爱本身。我们是有限的,然而仍是具有祂形像的人。这时,就其人身本质而言,耶稣在祂自己与其神性灵魂之间是有类似分离的。

当亚伯拉罕在此说话时,他代表在其成为神性之前的人身方面的主(AC 2154)。这类似于我们与神的分离,但对作为男孩的主来说,却存在着显著差别。祂生来就具有对拯救他人的爱。祂的灵魂是神性-神。然而,就此时其人身本质而言,祂仍是有限的。

现在耶和华已接近,在异象中向耶稣显现。这个男孩被深深感动了,渴望耶和华留下来教导祂、亲近祂。代表孩童耶稣的亚伯拉罕请求天使或耶和华留下来,加添心力,说祂会为他们预备饮食(创世记18:4-8)。这象征神性如何让自己适应,好与这个孩子沟通。孩童耶稣也进入一种特殊状态,以便祂可以直接与祂的灵魂沟通。你会感觉两者都强烈希望互相沟通。神性通过披上某种属世之物更接近男孩,而男孩则通过披上某种属天之物更接近祂的灵魂(AC 2137)

于是便有了一次丰富而充分的沟通。圣言说,亚伯拉罕在树下站在天使(或耶和华)面前,他们就吃了(创世记18:8)。“他们就吃了”这句关键的话表示耶和华与男孩的这次沟通。这带给耶稣特别的幸福(AC 2147),因为祂被清楚教导祂在世上的目的如何实现。祂进一步被教导祂将如何与祂的灵魂合而为一,这种合一如何使圣灵从祂发出。这是一个位格里面的三位一体。通过这种合一,当变成神性人身时,祂就前去救赎并拯救无数人,并且希望是我们每个人。

当这第一次教导结束时,耶和华就转向对这个孩子的第二次教导。这次教导涉及以撒或神性理性的成孕和诞生,祂的理性要抛弃人身,并变成神性(AC 2138)。这一步对祂的目标至关重要。没有一个荣耀的理性,主就缺乏拯救人类的手段。祂里面的以实玛利无法做到这一点。祂看到自己目前的不足,看到祂对真正的理性或从天堂的角度推理的能力的强烈需求,祂强烈盼望它的诞生。

耶和华告诉亚伯拉罕,他的妻子撒拉要在一年之内生一个儿子。撒拉无意中听见这个应许,难以置信地笑了。她认为她和亚伯拉罕太老了,不能生孩子了。她的不信表明我们自己对主的内在神迹缺乏信任。

在我们的较低状态下,我们发现令人难以置信的是,更高、更美丽的东西能在我们里面出生。有时主在人心里的诞生似乎难以置信。活生生的信仰临到作为成人的我们,似乎令人难以置信。对此,主我们的造物主和父说:

对耶和华来说,有什么事是稀奇的呢?(创世记18:14)

难道我们没有经历过奇迹?难道我们没有坠入爱河?难道信仰没有在我们心里生出?

耶稣的一部分无法相信神性理性会在祂里面诞生。此处撒拉代表存在于主里面的纯人类理性真理(AC 2139)。这纯人类理性真理嘲笑神性真理,因为神性真理超出它的理解(AC 2139)。于是,耶稣的灵魂向耶稣揭示了以下事实:尽管受到祂的有限人身遗传的限制,但神性理性将很快在祂里面诞生。

在人类历史上,神性理性在孩童耶稣那里的诞生具有令人震惊的含义,因为它将神性人身带到祂理性层的层面上的现实中。每个人的救赎都来自这荣耀的理性,从那时直到永远。在这个孩子里面有对这一点的认识,无比的喜悦和感激,因为这次诞生将改变世界。诚然,要使这神性诞生完成,还需要进一步的发展,但奇迹即将发生。

耶和华教导耶稣的第三个阶段现在开始了。它涉及人类里面良善和邪恶的性质。耶和华和亚伯拉罕前往高原边缘,俯视所多玛和蛾摩拉,代表对人类状态的观察。这些城市陷入可怕的堕落,现在对它们状态的检查即将发生,若有必要,审判就会发生。亚伯拉罕恳求耶和华饶恕所多玛和蛾摩拉,不毁灭它们。他恳求耶和华,若那里有五十个好人,然后若有四十五个好人,再然后有越来越少的好人,甚至直到有十个好人,就饶恕他们。亚伯拉罕的恳求代表耶稣对人类极大的爱和关怀,以及祂对无人得救的惧怕。因为耶和华让亚伯拉罕面向所多玛观看(创世记18:16),这代表人心里面的邪恶。

有时我们倾向于简单地看待邪恶。我们知道邪恶具有毁灭性,是一种极其消极的力量;然而,我们常常看不到它里面充满残忍和仇恨。耶稣即将看到这一点,因为耶和华祂的灵魂在祂那一边。在观察它时,祂想离开这种感知(AC 2222)。祂生来就具有对拯救我们的爱。祂的本心和本性就是热爱每个人。现在祂看到了人类里面邪恶的深度。看到这一点的后果是直接的,即:祂惊恐万分(同上)。祂希望远离这个异象。

然而,这个孩子生来就是我们的救主。为了完成自己的使命,主在世上不得不充分了解人类的邪恶和良善的状态。为了实现祂的爱,祂不得不知道真相。然后,祂才知道如何帮助我们每个人。祂必须面对祂起初不愿面对的一个现实。但祂出于爱而面对了它。同时,作为一个孩子,祂对祂的灵魂耶和华的怜悯只有一种有限的感知。祂真的不知道那时祂感觉与祂自己分离的灵魂将如何应对这种可怕的邪恶景象。

耶稣无法忍受祂的爱被人类的邪恶彻底击败;祂太在乎了,也爱得太深了。但如果这是唯一的可能性呢?在祂目前的发展状态下,祂不知道祂的灵魂耶和华是怜悯本身。在祂仍旧无知和有限,但富有同情心的人身里面,祂祈求耶和华拯救尽可能多的人。祂试图为人类求情,却没有意识到耶和华始终出于良善审判,并努力将所有愿意回应的人带入天堂。

现在孩童耶稣与耶和华一起观察全地人类的各种状态,从最能重生的人,或得到属灵发展的人,到最不能重生的人,然后到确认邪恶的人。耶稣祈求耶和华饶恕人类时的递减数字代表世上各种各样的人里面良善的程度越来越低。通过与祂的灵魂一起观看人类,孩童耶稣将学习许多美好的事物,祂有机会以温柔的方式强化祂的人身之爱。

亚伯拉罕先恳求耶和华,若那里只有五十个好人,就饶恕所多玛。数字“五十”代表世上那些从心里拥有充满良善的真理之人(AC 2261)。耶和华说,好吧,所多玛(或人类)将因这些无辜的好人而幸免于难或得救。

若有那些拥有的良善不如“五十”所代表的良善,但其良善与真理结合的人,人类也会幸免于难。这些就是“四十五”(AC 2269)。那些在试探中取得胜利,无论大小的人也是人类得救的原因–“四十”和“三十”(AC 2272-3, AC 2276)

主的整个目标就是拯救,既拯救个人,也拯救这个星球上作为一个整体的人类生命。因此,这个星球将为了孩子和他们的救赎,为了行在纯真中的外邦人,当然是(“二十”所代表的)千百万人而幸免于难。

耶和华的怜悯何等温柔!随着祂与祂的灵魂合而为一,这将变成耶稣基督的怜悯。在他的最后恳求中,亚伯拉罕请求为了十个好人的缘故,所多玛可以得到饶恕。数字“十”代表从童年时期留下的纯真和良善的品质。如果有那些没有通过确定选择邪恶而摧毁这些纯真的“余剩”之人,那么他们也将被提入天堂。

每个正派的人都有因自己的邪恶而沮丧的时刻。那时我们感觉,我们里面没有足以上天堂的良善。如果那时我们没有向邪恶屈服,那么这种谦卑对我们来说并不坏。相反,我们可以思想仅仅为了“十”个人就饶恕所多玛,向主祈求祂的同在和帮助。祂的怜悯是无限而深深的爱。祂在此对我们每个人所说的话是,我爱你,要救你,只要你愿意。我们只需发自内心进行回应,并通过遵守祂的诫命表明这一点,因为这会保存我们隐藏的纯真。

耶和华的拯救能力是令人震惊的,远远超过任何有限的人类怜悯。耶稣是在那属灵的高原上俯瞰人类生命的整个领域而获知这一点的,就像亚伯拉罕从犹太高原上俯瞰盐海谷一样。对耶稣来说,这是祂对人类的爱的深深感动和满足。当后来耶和华或三位天使离开祂时,耶稣处于至内在的喜悦状态。祂看到许许多多的人将得救,祂在世上的目的必实现。


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