应对饥荒
创世记47章
• 约瑟告诉法老他的家人来了。
• 他们在埃及歌珊地定居。
• 饥荒仍旧非常严重。当人们为了从约瑟那里买粮而把钱花光时，他就让他们用牲畜来换粮食。
• 当牲畜也用完时，约瑟就从百姓那里接受土地，以换取粮食。现在这地属于法老。百姓将仍旧耕种土地，但要把他们未来收成的五分之一交给法老。
约瑟把他的好消息告诉法老：约瑟的父亲和弟兄们带着他们所有的财产来埃及地定居。法老从心里欢迎，因为约瑟在饥荒期间救了埃及。现在法老可以显示善意作为回报。
埃及地都在你面前，只管叫你父亲和你弟兄住在最好的地上，他们可以住在歌珊地。约瑟领他父亲雅各进去，把他带到法老面前，雅各就给法老祝福。约瑟用食物供养他父亲和他弟兄，并他父亲全家。 (创世记47:6, 7, 12)
法老代表我们心智较低层级中的知识。随着这较低层级被至内在的纯真整理，它以最深的敬意欢迎仁爱(以色列)，并期待属世层的真理(雅各的儿子们)成为这片土地上的牧人。这些牧人代表通向良善生活的真实观念，这些观念有智慧地使用法老的土地(知识)(参看AC 6059, 6060)。
法老对约瑟、雅各和雅各儿子们的这种欢迎，有代表性地表明了心智对主的接受，以及寻求对处于其神性人身的主的信靠。当约瑟统治并支撑他的父亲和弟兄们时，人类状态就诸事进展顺利。人类心智的全面重生也是诸事进展顺利。在我们的合作和同意下，理性层连同属世层，已经因主的运作而重生了。真正的感官层，即最低层，开始真正被有序整理。
但当看到积极的进展时，人们往往会忘记：
饥荒非常严重，全地都没有食物，甚至埃及地和迦南地都因饥荒衰弱无力。(创世记47:13)
饥荒就是缺乏良善：此处在埃及，是感官层缺乏良善。当这最低层有饥荒时，心智的更高层，即迦南也有饥荒。这在新约中也有对应，即许多法利赛人缺乏良善。
尽管我们经历了许多美好的事，我们内心仍感到荒凉。某种至关重要的东西是缺失的。我们思考和感受的最低层是失调的，极度渴望良善。我们感到不安，在感官层的事物上寻求主。为什么我们的感官对内在的美和爱没有感觉呢？为什么我们的知识，尽管从上面得到整理，仍旧不闪耀，似乎缺乏真实的生命呢？
某种强大而微妙的东西挡住了去路。这就是遗传之恶，它仍然隐藏在我们的感官层里面。它是一种强烈的感觉，即：我们从外在所感受到的外在真理和良善是我们的，我们的身体当然是我们的，不是主的。凡坚持自我生命，即一切事物都来自自我的地方，主是不能进入的。无论我们的理性层或较高的属世层如何重生，如果低层仍是叛逆者，它就会影响内部状态。有一场饥荒。再说一次，这是另一个更强烈的感官之夜。当我们读到：“饥荒非常严重”时(创世记47:13)，它“表示荒凉”(AC 6110)。这就是当良善似乎在我们的外在生命中消失时所到来的绝望。
约瑟收聚了埃及地和迦南地所有的银子，就是他们用来买谷子的，约瑟就把那银子带到法老家里。(创世记47:14)
当我们感到荒凉和绝望时，主就带着救助和医治而来。祂赐下内在食物，以维持并赋予我们饥饿状态下的生命。祂赐给我们玉米或小麦。但作为对这良善，这“每日食物”的回报，我们把我们的银子给祂。我们甘心情愿如此行。
此处银子对应于“含有真理在里面的知识”(AC 6112)。在我们的感官层和那里的理解力中，我们放弃了这种持有真理的知识。也就是说，我们内心不再坚持这些是我们的了。相反，我们看到这些事实是一个总整体的一部分，是主创造的真正模式的一部分。我们现在认识到，我们在知道中引以为傲的一切观念都来自相关联的善灵，最终都来自主。我们的一切思维都来自祂。我们必须愿意把这些事实和其中的真理都归于主自己。最普遍、包罗万象的整体，使一切事物都保持本位的源头是主自己；使一切事物都保持在本位的，是从祂发出的神性真理(AC 6115:3)。
对世上的耶稣基督来说，这是荣耀的一个重大进展阶段。祂现在正进一步被荣耀，甚至在祂的感官层上被荣耀。这是逐步的荣耀，现在继续直接集中在通过马利亚遗传来的感官层上，这感官层将事实及其真理归于它自己。这就是正在改变的。耶稣正在弃绝这种虚假，将它从祂的感官中洁净出来。祂经历并活出了荣耀的这个状态。
埃及地和迦南地的银子都花尽了，埃及众人都来到约瑟那里，说，我们的银子都用尽了，给我们食物吧，我们为什么死在你旁边呢？约瑟说，若是银子用尽了，我会让你们拿牲畜来换食物。于是他们把牲畜赶到约瑟那里，约瑟就拿食物换了他们的马、羊群的牲畜、牛群的牲畜和驴。那一年因换他们一切的牲畜，就给他们提供食物。(创世记47:15-17)。
牲畜换食物！饥荒得到缓解；食物买到了。当埃及人放弃他们的家畜时，(里面的)荒凉就缓解了。在我们的重生和主的荣耀中，牲畜表示什么？对食物的乞求就是“对维持属灵生命的乞求”(AC 6118)。当银子用尽时，当知识及其真理被放弃时，“荒凉的状态”最终到来了–真理似乎已经消失了(AC 6122)。它并没有真正消失，因为“主赐予世人、灵人或天使的一切真理和良善都会保留下来，无一从他们那里被夺走；但在荒凉的状态下，它们因人的自我而变得如此模糊，以至于无法被看见(同上)。
模糊、饥荒的原因在这里：“人的自我”切断了天堂的流注。知识及其真理(银子)完全归于主。但现在更有意义的是，感官层上的爱及其真理似乎消失了(AC 6123)。属世层或感官层中的爱源于那里的真理，这些爱维持并喂养我们。但随着饥荒的持续，即使是这些爱及其真理也必须转到主那里。代表我们外在感官之爱的牲畜，必须交给约瑟，以换取食物。在极度的荒凉中，我们意识到，即使我们在外在生命中所感受到的爱，实际上也不是我们的。在试探结束时，我们发现了一种新的认识。这些外在之爱实际上也是主的！当我们能以诚实和洞察力来做出这种归属时，主就做奇妙的事。祂从天堂带着食物流入。祂支撑我们。
再者，这是迈向感官层重生的新的一步。看到这一点，就结束了我们通过许多状态所知道的饥荒。我们诚实地把真理和知识交给主。现在我们也将爱，就是在我们的外在心智中处于其所有不同形式的爱归于祂。这些爱是由它们所给予的快乐来定义的：它们包括所有美好的感官快乐。这些是大自然及其四季之美的快乐，人类艺术表达的快乐，有营养的饮食的快乐，以及最好的夫妻之爱的快乐。快乐的这些不同形式及其爱由交给约瑟的牲畜来代表。这种新的洞察力，这种发自内心的新归属，用天堂的食物来喂养我们。
那一年过后，第二年他们又来到约瑟那里，对他说，我们不瞒我主，银子都花尽了，牲畜也都归了我主，我们在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩。我们为什么要连我们带我们的土地都死在你眼前呢？用食物买我们和我们的土地，我们和我们的土地作法老的奴仆，就可以存活。给我们种子吧，使我们得以存活，不至死亡，土地也不至荒凉。(创世记47:18, 19)
在我主面前，除了我们的身体和土地之外，一无所剩。这是在放弃我们自我(我们的自我感)的信念，即：我们最外在的生命，我们的身体及其感觉都是我们的。最外在的生命和感觉通过感官层的容器而来，即五种感官和那里强烈的自我生命的表象。以前，在这个层级上有一种总体方式的挑战和试探。我们酒政和膳长的故事及其梦的故事中发现了这一点。但现在生命的这些最低容器遇到了严厉的试探。这是我们的自我最终拒绝将肉体生命及其感觉归于主。当代一些人要求完全掌控自己的身体，要求自杀的权利，或在任何情况下堕胎的权利；这种要求表达了这最低的肉体思维。这是邪恶的自我之爱的最后一班哨。如果我们用有害物质来滥用我们的身体，以为我们的身体是我们的，可以随心所欲地处置，情况也是这样。我们若想确认这个表象，就以一种严厉的方式来限制自己，因为除此之外还有一个阶段，就是最终邀请主完全进入我们内心的阶段。
若没有感受到可怕的荒凉，我们就不能通过这种封锁，这种试探。老年人有时会出现这种情况，尤其当所卷入的属灵试探还与肉体的痛苦或残疾相结合时。再者，主允许这一点不是为了惩罚我们。相反，这使我们能找到我们以前从未拥有的祂。埃及人把他们的身体和劳动都交给了约瑟，把他们的土地交给了他和法老。作为交换，约瑟和法老把五分之四的收成返还他们，五分之一归给法老。除了祭司，所有人都是这样。
这里发生了什么？起初，我们感到可怕的沮丧和荒凉。然后，认识逐渐变得明朗：我们的身体只是容器，快乐和感觉的容器。但它们的生命真的是主在我们里面的生命。然后我们才能真正超越我们的身体，不让它们成为焦虑的根源。我们也意识到，灵体就在我们的属世身体里面，在离开这个世界时，我们将进入这灵体及其健康和青春。处于真正秩序的身体，是来自主的生命和良善的容器(AC 6135)。
我(史威登堡)能从天使那里很清楚地看到，真正意义上的“身体”是爱之良善。当他们(天使们)在场时，爱就从他们的整个身体中涌出。他们的身体还呈现出耀眼的外貌，充满从他们身上发出的光芒；因为爱之良善就像从自身发出光的火焰，这光是源于那良善的信之真理。
因此，如果这是天堂天使的样子，那么主自己又是什么样呢？祂是天使中间一切爱之火花的源头，祂的神性之爱被看作太阳。主的神性人身就以这种方式显现，并且是所有这些事物的源头。由此可见，何谓主的身体–神性之爱，和祂的肉身一样。此外，主的真正身体(已经得了荣耀，也就是变成神性)只是这种爱。圣餐中的“身体”不是别的，正是主对整个人类的神性之爱(AC 6135:3, 4)。
埃及人(和我们里面的埃及人)的荒凉不会把他们引向毁灭，而是引向对正在转变的神性之爱的接受。这以主在复活周的周四所设立的圣餐来描绘。祂的门徒所领受的饼是祂的神性之爱，酒是祂的智慧。这表明主耶稣基督在祂荣耀的顶点所遇到的事。祂成为“生命之饼”。祂的身体成为神性：神性之爱本身。
由放弃银钱、牲畜、身体和土地来代表的试探和荒凉，几乎是人类重生的最后试探。同样，对主来说，这些也几乎是最后的试探。它们即便与客西马尼园的试探不完全相同，也肯定很接近；在客西马尼园，“祂的汗如大血滴落在地上”(路加福音22:44)。
作为交换，埃及人交出他们的身体和土地，就会得到作物的“种子”，这代表仁之良善和信之真理的流注(AC 6139)。他们需要这种子，“使我们得以存活，不至死亡”，意思是“得到属灵的生命，不再恐惧诅咒”(AC 6140)。他们将种在地里的这种子(感官层中的良善)等候天堂的雨水或尼罗河的灌溉。“不再恐惧诅咒”–这些是最甜蜜的话，它们说的是老人和其他许多人的恐惧。
论到约瑟在饥荒年代为埃及人提供食物的最后步骤，经上说：
惟有祭司的地，约瑟没有买，因为祭司有从法老所得的常俸。他们吃法老所给的常俸，所以他们不卖自己的土地。(创世记47:22)
此处“祭司的土地”是指从主那里接受良善和真理的能力或才能。人接受真理和良善的能力直接来自主；他根本不需要来自他自己的任何帮助就获得它们。一个人接受良善和真理的能力不断在他里面得到维持。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这接受的能力依然存在，但它获取思维和敏感性的途径被阻断了；因此，他看到真理和拥有对良善的敏锐意识的能力丧失了(AC 6148:2)。
我们的能力、天赋、对爱和洞察力的接受–这些都来自主。祂把它们作为天赋赐给我们，无需来自我们的任何帮助。有时我们会忘记这一点，却为自己的能力和创造力而得意洋洋。那时，似乎发生、经常发生的是，我们的井干涸了！当我们变得自负时，很容易失去远见和新的洞察力。作画不会到来，或写作遭遇思路中断。我们的创造性努力似乎出了问题。我认为这种情况的发生，是为了把我们引向一个真理，即：我们的才能是主的礼物。礼物是赠予的，不是交换的。最伟大的艺术家似乎意识到了这一点，如像亨德尔这样的作曲家就说，像《弥赛亚》这样的著作来自主。 |
您现在的位置：
