三、内在人和外在人（第十六部分）
有支持神性真理的各种记忆知识（scientifics），也有不支持的各种记忆知识(5213节)。空虚的记忆知识应当被摧毁，从人的脑海中消失(1489, 1492, 1499, 1500节)。记忆知识若以爱自己爱世界为目的，并支持这些爱，把人引离爱主爱邻，就是空虚的，因为这种记忆知识关闭内在人，并且关闭得如此彻底，以致他不能从天堂接受任何东西(1563, 1600节)。记忆知识既是变得智慧的一种手段，也是变得疯狂的一种手段；内在人通过它们要么打开，要么关闭；因此，理性要么发展，要么毁灭(4156, 8628, 9922节)。死后，除了那些通过记忆知识吸收进入理解和生活的事物外，这些记忆知识毫无意义(2480节)。然而，死后，一切记忆知识都依然保持完好；只是它们处于休眠的状态(2476-2479, 2481-2486节)。
这些记忆知识对恶人来说是虚假，因为他们将其用于邪恶；对善人来说是真理，因为他们将其用于良善(6917节)。恶人所知道的真理实际上不是真理，无论当恶人谈论它们时，它们显得多么像真理，因为它们里面有邪恶，因此，它们被歪曲了；恶人所拥有的知识绝不配称为知识，因为它没有生命在里面(10331节)。
变得智慧是一回事，变得聪明是另一回事，知道同样是另一回事，行出来又是一回事；尽管如此，对那些过着属灵生活的人来说，它们依次跟进，彼此对应，并一起存在于行为和作为中(10331节)。知道真理是一回事，承认真理是另一回事，相信真理又是一回事(896节)。
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（AC8628）从我们地球来的如此吹嘘的灵人是那些以为智慧在于纯属记忆的事物之人，如：各种语言，文学界已知的历史问题，仅从实验所知的事实，专业术语，尤其哲学术语，以及其它诸如此类的东西。他们没有把这类知识当作获取智慧的手段，因为他们以为这些东西本身就构成智慧。这些灵人因没有以系统知识为手段来发展真正的理性本身，故在来世有很少的感知。他们的整个观点只局限于术语，并受制于术语；在来世，这些术语就像尘埃，像理解力眼前的乌云。那些因在这种知识上的学问而自高自大的人所拥有的觉知更少，而那些利用它来毁灭信之事物的人则完全摧毁了自己的理解力，像猫头鹰一样在黑暗中将虚假看作真理，将邪恶看作良善。
与这类灵人的互动，木星灵得出这样的结论：系统的知识会导致模糊和瞎眼。但我告诉他们说，在我们地球，这种知识是一种手段，理解力的视觉能通过它被打开，这种视觉在天堂之光中观看，并将属于属灵生命的事告知心智。但由于自我之爱和尘世之爱，因而诸如属于纯属世层面和感官层面的生命的那类事物占据主导地位，所以系统知识使人们变得疯狂；也就是说，他们利用它来确认自己赞成自然，反对神性，赞成世界，反对天堂。
我进一步告诉他们说，系统知识本身是属灵的财富，拥有它的人就像拥有世俗财富的人；这种知识既能以同样的方式成为向自己、邻舍和我们的国家提供有用服务或履行功用的手段，也能成为向它们行恶的手段。这种知识也像衣服，既可以有自己的功用，也可以用来装饰，对那些只想通过自己所穿的而受人尊敬的人来说，还可以作为一种骄傲的资本。木星灵完全明白这些事，但感到惊讶的是，人们还在世上的时候，就已经喜欢通向智慧的事物胜过智慧本身，却没有发现，将心智沉浸于这类事物，而不是将它提升至它们之上，会使心智变得模糊，把它弄瞎。
（AC2480）由于人们死后会使用已经属于其理性心智的内部记忆，所以那些在世时比其他人更精通各种语言的人无法产生这些语言当中的一个音节。那些比其他人更精通书本知识的人则无法产生一个事实，有时甚至比其他人更愚蠢。然而，凡他们通过语言或书本知识吸收的东西，因有助于形成他们的理性心智，所以会被他们拿来使用。这些人死后就从他们通过语言或书本知识所获得的理性思考和说话，或说他们从这些源头所获得的理性是他们思考和说话的基础。一个人若通过语言和研究充满并确认虚假，就会基于虚假来推理；但他若充满并确认真理，就会出于真理说话。赋予生命的，正是情感本身：赋予虚假生命的，是对邪恶的情感；而赋予真理生命的，是对良善的情感。人人都出于情感思考；没有情感，没有人会思考。
（AC10331）“使他有智慧wisdom，有聪明understanding，有知识knowledge，能作各样的工作all work”（注：出埃及记31:3，和合本修订版：我以神的灵充满他，使他有智慧，有聪明，有知识，能做各样的工）表在内在人里面和外在人里面那些构成意愿的事物和那些构成理解力的事物方面。这从“智慧”、“聪明”、“知识”和“工作”的含义清楚可知：“智慧”是指那些构成内在人里面的意愿的事物；“聪明”是指那些构成内在人里面的理解力的事物；“知识”是指那些构成外在人里面的理解力和由此而来的言语的事物；“工作”是指那些构成外在人里面的意愿和由此而来的实践或结果的事物。所以这些词表示处于属天之爱的良善之人的一切事物，无论内层的还是外层的，这些事物接受来自主的神性真理的流注，并由此在光中被看到。刚才论述的，就是这种流注和光照。
不过，有必要作一个简短的陈述，以说明何谓“智慧、聪明、知识和工作”。那些不知道何为内在人，何为外在人，以及何为理解力，何为意愿的人不可能明白智慧、聪明和工作以哪种方式彼此有别，相互分离的。他们之所以不可能明白，是因为他们无法对这一个或那一个形成任何清楚的概念。因此，那些不知道这些事物的人会将某个只有聪明，甚至只有知识的人称为智慧人。但是，出于爱而实践真理的人才是智慧人；出于信而实践真理的人是聪明人；利用自己的知识去实践真理的人是有知识的人；“工作”是指所有这些人实际所做的事；因此，“工作”表示付诸于功用的这三种才能，它们都在这功用中结合在一起。
因此，不做这些事的人不能被称为真正意义上的有智慧、有聪明、有知识；因为智慧、聪明和知识都与生活有关，与不涉及生活的教义无关；生活才是它们为之存在的目的。故目的如何，智慧、聪明和知识就如何。如果目的是真正的良善（genuine good），也就是对主之爱和对邻之仁的良善（ the good of love to the Lord and of charity toward the neighbor），那么它们就是其原本意义上的智慧、聪明和知识；因为这时，与人同在的这三者来源于主。但是，如果目的是为了爱自己爱世界的良善（the good of the love of self and of the world），它们就不是智慧、聪明和知识，因为在这种情况下，存在于人里面的这三者来源于他自己。事实上，作为目的的爱自己爱世界的良善就是邪恶（the good of the love of self and of the world as the end is evil），智慧、聪明，甚至知识绝无可能被归于作为目的的邪恶。因为知识若不含有对真理的聪明理解（intelligence of truth）和对良善的智慧洞察（wisdom of good）在里面，又有什么用呢？缺乏这些的知识会导致一个人认为邪恶是良善，虚假是真理。
对那些处于对主之爱的良善之人来说，智慧、聪明、知识和工作遵循从至内层到末后和最低层的次序。在这些人那里，智慧是至内在的，因为它在于一个由爱所激励的意愿，渴望正确的东西。聪明是第二位的，因为它在于一种由一个渴望、觉察正确东西的意愿所支配的理解力，这二者属于内在人。知识在于知道正确的东西，工作在于做正确的事，它们各自都是由渴望正确东西的意愿支配的，这二者属于外在人。由此明显可知，智慧必须存在于聪明里面，聪明必须存在于知识里面，而知识必须存在于工作里面。因此，工作包含并容纳一切内在美德，或说一切内层事物，因为它是末后和最低的，它们就终结于工作中。
由此可见何谓“工作（经上或译为工、作为）”和“行为”；在圣言中，这两个词经常被提及，如在下列经文中，马太福音：人子要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
耶利米书：我也必照他们的作为，按他们手的行为报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书：耶和华啊，你的眼睛睁开，察看世人一切的行径，为要照各人的行径和他作工的果子报应他。(耶利米书32:19)
又：你们各人当回头，离开恶道，使你们的作为变为善的。(耶利米书35:15)
何西阿书：我必惩罚他的行径，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书：耶和华按我们的行径、照我们的作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
启示录：我要照你们的作为报应你们各人。(启示录2:23)
又：他们都照各人的作为受审判。(启示录20:13, 15)
又：看哪，我必快来！赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
在这些经文中，“作为”是指存在于一个人里面的一切，因为构成一个人的意愿和理解的一切都存在于他的作为或工作中；事实上，他的意愿和理解力中的事物就是那使他去这些事的东西。作为或工作从它们里面的东西中获得自己的生命；因为没有这些东西，作为或工作就像一个没有核仁的外壳，或一具没有灵魂的身体。从人发出的东西是从他的内层发出的；因此，作为或工作是这些内在事物的显现，是这些内在事物揭示自己的效果。
这是一个普遍法则，即：一个人如何，他的一切作为就如何。因此，受赏赐或报应所依照的“作为”是指就爱和信而言，一个人的品质。因为作为是住在一个人里面的爱和信的产物。人无非就是他自己的爱和自己的信，或也可说，他自己的良善和自己的真理(参看10076, 10177, 10264, 10284, 10298节)。
此外，一个人的意愿中的实际渴望构成一个作为；因为凡一个人在其意愿中所渴望的，他也会去做，只要没有不可逾越的东西挡道。因此，照行为受审判是指照意愿或意愿的渴望受审判。在圣言中，那些由于意愿良善而行良善的人被称为“义人”，这明显可见于马太福音(25:37, 46)。论到这等人，经上说他们“要发出光来，像天国的太阳一样”(马太福音13:43)；在但以理书：
智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必发光如星。(但以理书12:3)
“智慧人”是指那些出于其聪明而行真理的人；“那使多人归义的”是指那些出于其意愿中的渴望或良好的意愿而行良善的人。
（AC896）知道真理是一回事，承认真理完全是另一回事，而信仰真理又是另外一回事。知道是重生的第一步，承认是第二步，信仰是第三步。知道、承认和信仰之间的区别从以下事实清楚看出来：最坏的人也能知道，却不承认，如犹太人和那些试图通过似是而非的推理毁坏教义事物的人。不信的人也能承认，在某些状态下还能热情地讲道、证实和说服。然而，只有真信的人才能拥有信。
那些有信的人知道、承认并相信；他们有仁爱、有良心。因此，信仰永远不会归给任何人，也就是不能说他有信仰，除非他和这些人一样。这才是重生。仅仅知道属于信的东西是一种没有理性同意的记忆活动。承认属于信的东西是由某些原因并为了某些目的所产生的一种理性同意。而有信则是良心的一种活动，也就是说，是主通过良心作工的一种活动。这些区别从来世的人身上看得最清楚。那些仅仅知道的人有很多都在地狱。那些承认的人也有很多在地狱，因为他们在肉身生活中的承认仅限于某些状态，如前所述。但当他们在来世发现他们所宣讲、教导并说服别人相信的东西是真理时，却大为惊讶，并且只有当回想起他们曾如此宣讲时，才承认它是真理。但那些有信的人都在天堂。
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举例说明灵人所拥有的求知欲是何性质(1973节)。天使对知识和智慧有极大的渴望，因为知识、聪明和智慧是属灵的食物(3114, 4459, 4792, 4976, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 6277, 8562, 9003节)。
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（AC1973）灵人没有味觉，取而代之的是一种学习并知道的渴望，这种渴望类似于对食物的欲望(1480节)。
（AC5147）“食物”之所以表示属天良善，是因为天使的食物无非是爱与仁之良善，他们不仅靠它们存活，还靠它们恢复活力。当这些良善付诸行为或实践时，它们尤其能使天使恢复活力，因为它们就是天使的愿望；众所周知，当人的愿望在行为中实现时，他就会感觉焕发活力，富有生气。当物质食物给人的身体提供滋养时，这些愿望也给人的灵提供滋养；这一点从以下事实可以看出来：没有快乐的食物无助于营养，有快乐便有营养。正是食物中的快乐打开接受食物并将其输送到血液的管道或通道，而不快乐的事物则关闭它们。在天使当中，这些快乐就是爱与仁之良善；由此可以断定，它们是对应于尘世食物的属灵食物。正如各种不同的食物表示良善，“喝的”则表示真理。
（AC5293）“叫他们把一切的粮食聚敛起来”（注：出埃及记41:35，和合本修订版：叫他们聚集未来丰年一切的粮食，积存五谷归在法老的手下作粮食，储藏在各城里）表一切有用的事物。这从“聚敛”和“粮食”的含义清楚可知：“聚敛”是指集中起来保存；“粮食”是指有用的事物。就内义而言，严格来说，“粮食”表示滋养人灵魂，也就是滋养死后之人的事物，因为那时他作为一个灵魂或灵活着，不再像世上那样需要物质食物，而是需要属灵的食物；而属灵食物就在于一切有用的事物（everything that is of use），以及一切有助于功用的事物（everything that is conducive to use）。有助于功用的，就是认识何为良善与真理；有用的，就是意愿并行出良善与真理。这些就是滋养天使的事物，因而被称为属灵和属天的食物。人的意愿和理解力，即他的意图或目的住在他的心智里面；即便他活在肉身期间，他的心智也不是用任何其它食物来滋养的。物质食物并没有深入到心智，只深入到身体的各个部分；整个身体靠物质食物来维持，目的是为了当身体享受自己的食物时，这心智也能享受它的食物，也就是说，目的是为了能有一个在健康身体中的健康心智。
“食物”在灵义上表示一切有用的事物，这是因为人的全部知识、全部理解和智慧，因而全部意愿必须有功用为它们的目的。因此，其生命的品质就取决于其功用的品质。“食物”在内义上表示一切有用的事物，这一真理从主的这些话明显看出来：耶稣对门徒说，我有食物吃，是你们不知道的。门徒就彼此说，莫非有人拿什么给祂吃吗？耶稣对他们说，我的食物就是遵行差我来者的旨意，完成祂的工。(约翰福音4:32-34)
另一处：不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的，因为人子是父神所印证的。(约翰福音6:27)
（AC5342）“把粮食存放在各城里”表它将它们（即与良善联结的真理）储存在内层。这从“存放”、“粮食”和“各城”的含义清楚可知：“存放”是指储存；“粮食”是指与良善联结的真理，如刚才所述（5340节，注：当人在为了真理与良善，而非自我或世界而向邻人行善的过程中感觉到快乐时，真理就与良善联结起来了。当人处于这种情感时，他所听闻或读到或思考的真理便与良善相联结；这一点通常从对关注这一目的的真理的情感看出来）；“各城”是指属世心智的内层，如前所述（5297节）。与良善联结的真理被储存在属世心智的内层，在那里被保存起来，以备之后的生活所用，尤其是为了人重生期间的试探所用。这个观念是一个如今很少有人知道的奥秘，故有必要说一说这个奥秘的性质。因为“七年丰收”表示最初增多的真理，“粮食”存放在各城和“城中”表示与良善联结的这些真理被储存在人的内层。七年的饥荒和随后靠由所聚敛的那一捆捆提供的维持表示通过与良善联结并被储存在内层中的真理所实现的重生状态。
这个奥秘是这样：从最早的婴儿期（earliest infancy）直到童年早期（the first of childhood），人就被主引入天堂；事实上，他被置于属天天使中间，属天天使将他保持在纯真状态。婴幼儿直到童年早期所经历的这种状态是众所周知的。当童年（childhood）开始时，孩子逐渐褪去纯真的状态；但即便如此，他仍通过他与其同伴对彼此所感觉到的仁爱情感而被保持在仁爱的状态。对许多人来说，这种状态会持续到青春期（youth）；在此期间，他在属灵天使中间。此时（then）他开始出于自己里面的东西思考，并照此行事，故无法再像以前那样被保持在仁爱中；因为现在他将遗传之恶召唤出来，让它们来引导自己。一旦这种状态到来，他以前所获得的仁爱与纯真的良善就照着他思想邪恶并通过行为强化它们的程度而被驱逐。其实它们并未被驱逐，只是被主撤回到内层并在那里被储存起来。
但由于他还不认识真理，故他在之前的两种状态下所获得的纯真与仁爱的良善尚不具备任何品质；因为真理赋予良善品质，而良善则赋予真理本质。因此，自这个年龄起，他就通过所接受的教导，尤其通过他自己对这些真理的思考（his own thoughts）和随之的验证（confirmations）而装备真理。这时，他越处于对良善的情感，主就越在他里面将真理与良善联结起来(参看5340节)，并将它们储存起来以备将来所用。这就是“七个丰年或七年丰收”所表示的状态。从严格意义上说，被称为“余剩”的，正是这些与良善联结的真理。所以，人在何等程度上让自己重生，余剩就在何等程度上为功用服务；因为主在同等程度上动用余剩的贮存，把它们送回属世层，以便产生外层与内层，或属世之物与属灵之物的一种对应关系；这一切就在“七个荒年或七年饥荒”所表示的状态下发生。这是奥秘。
如今教会成员以为，无论人的生活如何，他都能凭怜悯或恩典被接入天堂，在那里享受永恒的幸福；因为教会成员以为，这只是被允许进入的问题。但他大错特错了，因为若不获得属灵的生命或生活，没有人可以进入天堂，在那里得蒙悦纳；若不重生，没有人能获得属灵的生命或生活；若不藉着与教义真理结合的生活良善，没有人能重生。这就是他获得属灵生命或生活的方式。若不通过重生获得属灵生命或生活，没有人能进入天堂，主在约翰福音中明确指出了这一事实：
我实实在在地告诉你：人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)
然后祂又说：
我实实在在地告诉你：人若不是从水与灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)
“水”是指教义的真理(2702, 3058, 3424, 4976节)，“灵”是指生活的良善。没有人单凭受洗进入这国；确切地说，洗礼是表示教会成员应当牢记在心的重生之标志。
（AC9003）就内层而言，人无非是情感，良善的人是对良善，因而对真理的情感；而邪恶的人则是对邪恶，因而对虚假的情感。这一点从成为一个灵人时的一个人看得尤其明显；因为那时从他涌出的生命气场要么是一种对良善的情感的气场，要么是一种对邪恶的情感的气场。现在他不再靠属世的饮食，而是靠属灵的饮食来滋养或维持；属灵的饮食对一个恶灵来说，是邪恶所产生的虚假，对一个善灵来说，则是源于良善的真理。在世上活在肉身期间，对人们心智的滋养并非其它东西。正因如此，就圣言里面的灵义而言，各种饮食，如饼、肉、酒、水，以及其它许多东西，都表示构成属灵滋养的那类饮食。
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在古人当中，最重要的学问就是对应学，但如今这门学问却失传了(3021, 3419, 4280, 4844, 4964, 4965, 6004, 7729, 10252节)。对应学在东方人当中和埃及得到蓬勃发展(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。这是他们的象形文字的源头(6692, 7097节)。古人通过对应学把自己引入关于属灵事物的知识(4749, 4844, 4966节)。圣言纯以对应写成，这是它的内义或灵义的源头；没有对应的知识，内义或灵义的存在无从得知，圣言的性质也无从得知(3131, 3472-3485, 8615, 10687节)。对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。
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（AC3419）“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”（ 注：创世记26:18，和合本修订版：他父亲亚伯拉罕在世的时候所挖的水井，在亚伯拉罕死后，都被非利士人塞住了，以撒就重新把井挖出来，仍照他父亲所取的名为它们命名）表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值（relatively worthless）。
如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示。
（AC4844）“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
（AC6692） “埃及人”（注：出埃及记1:22，和合本修订版：法老吩咐他的众百姓说：把所生的每一个男孩都丢到尼罗河里去，让所有的女孩存活）之所以表示与教会真理相对立的记忆知识，是因为古教会，即也一直存在于他们当中的教会的代表形式和有意义的符号在那里沦为了巫术（magic）。因为那时通过教会的代表形式和有意义的符号才会有与天堂的交流。这种交流存在于那些活在仁之良善的人中间，并且在许多人当中是开放的。然而，在那些没有活在仁之良善，而是活在它的对立面之人中间，开放的交流有时存在于败坏教会一切真理，并将它的良善连同这些真理一道毁灭的恶灵中间，巫术由此产生。这一点从埃及人的象形文字也可以看出来，他们在神圣仪式中也用到象形文字。埃及人用它们来表示属灵事物，并用它们来败坏神序。
巫术无非是败坏秩序、滥用对应关系。真正的秩序若要存在，人必须接受从主发出的良善与真理。当这一切成就时，真正的秩序便存在于此人意图和思维的一切事物中。但当人不照着源于主的秩序接受良善与真理，反而相信一切事都是无目的的盲目流入的，即便有任何事的确带有目的，那也是由于他自己的谨慎（prudence）时，他就败坏了真正的秩序。因为他运用属于秩序的事物只是为了他自己的利益，而不是为了其邻舍的利益，除非他的邻舍偏向他。这就解释了一个惊人的事实：所有坚信一切事都归于自己的精明，丝毫不归于圣治或天命的人，在来世都非常倾向于巫术，并尽可能地涉足其中；那些因信靠自己并将一切归于自己的精明而想出诡诈、奸滑的方法来超越别人的人尤其如此。像这样的人一旦在来世经历审判，就会被送入巫师的地狱（hells of the magicians）。这些地狱在右方脚底之下那个层面，稍向前一点，并延伸到很远的地方；埃及人在最低层的深渊。正因如此，“法老”、“埃及人”和“埃及”表示与教会真理相对立的记忆知识。
因此，为防止教会的代表形式和有意义的符号进一步沦为巫术，以色列百姓才被选中，并且教会的代表形式和有意义的符号要在他们中间重新建立。这百姓具有这样的性质：它不可能从中制造巫术，因为它只对外在事物感兴趣，不信任何内在事物，更不信任何属灵事物。在这种人中间，诸如存在于埃及人当中的那类巫术不会出现。
（AC7097）由于“法老”代表那些在地狱中陷入虚假，侵扰属灵教会成员的人，故有必要说一说这一切是怎么回事。那些在地狱中侵扰属灵教会成员的人大部分是由那种声称唯信得救，然而又过着违背信仰的生活之人组成。由于他们所过的生活，因而他们所曾思想、密谋和行出的邪恶在肉身死后仍旧存留，所以他们要么利用他们所说的那些属于信仰的事来护卫他们生活的邪恶，要么完全弃绝它们。但为了防止他们滥用信之真理，这些真理从他们那里被夺走。当被剥夺这些真理时，他们就抓住完全违背信之真理的虚假，然后利用这些虚假来侵扰那些处于真理的人。这时，如此行就是他们生活的快乐。此外，他们当中有相当多的人为了获得能力学习巫术。这就是那些利用在世时用来欺骗邻舍所设计的各种诡计，并因得逞而后来将一切事都归于自己的精明之人所行的。
那些已然变得如此之人承认父是宇宙的创造者，但他们不承认主。对于主，他们所说和此处法老所说的很相似，即“耶和华是谁，我不认识耶和华”。事实上，正如天堂的整个气场充满对主的承认和爱，地狱的整个气场则充满对主的否认和对祂的仇恨；连提及祂的名，他们都无法忍受。地狱里的人具有这样的性质：他们不会由于告诉和威吓而停止，他们侵扰正直人，将其从对主的承认和对祂的信中引离的生活快乐是如此之大。他们生活的这种快乐因着停止的告诫反而增强了，因为这使得他们以为他们正在侵扰的人很快就完了。这些人就是“法老”和“埃及人”具体所表示的人。
（AC10407）处于代表性敬拜的古人知道各种动物或活物表示什么；因为每种动物或活物都有自己的灵义，它们照着这灵义而出现在天堂里，因而照着灵义在圣言中被提及，也照着灵义被用于燔祭和祭祀。“牛犊”表示外在人或属世人里面的纯真和仁爱的良善(9391, 9990, 10132节)；但当纯真和仁爱的良善不存在时，如那些兴趣在于外在事物，不在内在事物之人的情形，“牛犊”就表示感官层面上的属世快乐，也就是属于人自己的愿望、欲望、自我之爱和尘世之爱的一种快乐。这种快乐就是存在于那些兴趣在于外在事物，而不在于内在事物的人身上的快乐，也是他们所敬拜的快乐；因为人会敬拜他爱之胜过一切的东西。诚然，他们说，他们拜的是创造一切的神，或宇宙之神，但他们只是在嘴上说，不是从心里说的。像这样的人就由那些敬拜铸造的牛犊之人来表示。
埃及人比其他所有人都更是这样。他们因比其它所有民族都更掌握对应和代表的知识，所以为自己制造了各种偶像，这从保存至今的埃及偶像明显看出来。但他们的主要偶像是牛犊，他们愿意这牛犊表示他们在敬拜中的外在良善。然而，当他们比其它民族都更精通的对应和代表的知识沦为邪术时，这牛犊就取了反面意义，也就是说，表示属于外在的爱的快乐。当一只牛犊被放在他们的圣殿，当作神明被敬拜时，它表示以敬拜来表达的这种快乐。 |
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