158.启2:20.“但我反对你这几件事”表示他们要当心。这从接下来的话清楚可知，因为接下来的话说到他们要当心什么事。
159.“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐。这从“妇人耶洗别”的含义清楚可知，“妇人耶洗别”是指完全败坏的教会；因为在圣言中，“妇人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252, 253, 749, 770, 6014, 7337, 8994节)，在此表示败坏的教会。教会的一切败坏都来源于这两种爱，即对自我的爱和对世界的爱，所以“耶洗别”表示这两种爱的快乐。这些爱掌权的教会被称为“妇人耶洗别”，是因为在圣言中，亚哈的妻子耶洗别代表这些爱的快乐和由此对教会的败坏。事实上，圣言，甚至历史部分所写的一切，都代表诸如属于教会的那类事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节)。当这两种爱凌驾于天堂的爱之上时，对教会的一切败坏就都源于它们，因为这两种爱与构成天堂和教会的那两种爱，即对主之爱和对邻之爱完全对立，还因为一切邪恶和由此而来的虚假都从这两种爱存在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，59, 61, 65–82节；《天堂与地狱》，252, 396, 399, 400, 486, 551–565, 566–575节)。
我们很快就会看到亚哈的妻子耶洗别代表此处所提到的事物；但首先有必要说一说人的爱之快乐。每个人的品质都取决于他的爱，他生活的一切快乐都来自他的爱；因为凡支持其爱的，他都感觉快乐，凡反对其爱的，他都感觉不快乐。因此，无论说人的品质取决于他的爱，还是说它取决于其生活的快乐，都是一回事。所以那些爱自己和爱世界的人，也就是那些这两种爱掌权的人，没有其它生活快乐，或其它生命，只有地狱的生命。因为这些爱，或由此而来的长久生活快乐会将他们的一切思维和意图都转向自我和世界；他们在何等程度上把它们转向自我和世界，就在何等程度上把它们沉浸于人经遗传所获得的人之自我或自己的东西中，因而同时把它们沉浸于各种邪恶中；人的思维和意图在何等程度上转向他遗传来的本身无非为邪恶的自我，它们就在何等程度上远离天堂。人那属于其心智，也就是属于其思维和意图，或理解力和意愿的内层实际上转向他自己的爱，也就是往下转向对自我的爱及其快乐掌权的地方，并往外，也就是从天堂转向世界，就是对世界的爱及其快乐掌权的地方。当人爱神胜过一切，并爱邻如己时，情况则不然；在这种情况下，主将属于人的心智，或其思维和意图的内层转向祂自己，因而使它们远离人的自我，并提升它们；这一过程是在人毫不知情的情况下进行的。这就是为何人的灵，也就是这个人自己，在从身体中释放出来后，实际上转向它自己的爱，因为这爱构成他的生活快乐，也就是他的生命。所有灵人实际上都转向他们自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 153, 272, 510, 548, 552, 561; AE 41节)。
上述这些话可从以下事实获得某种程度的光照，即：身体的一切最小部分都转向我们地球的共同中心，这共同中心被称为万有引力的中心；这就是为何无论什么地方的人，甚至那些在正对立方向上，被称为处于正相对应的两个地区的人，都以脚站立。然而，这种万有引力的中心只是自然界的万有引力的中心；而灵界却另有一种万有引力的中心；对人来说，这中心取决于他所处的爱；若他的爱是地狱的，这中心就向下，若他的爱是天堂的，这中心就向上。人的爱定意在哪里，他的思维和意图就定意在哪里；因为这些在灵界，被那里的力量驱使。
由此可见，妇人耶洗别所表示的对与人同在的教会的败坏只来自对自我和世界的爱，因为这些爱使他心智的内层往下转，从使它们背离天堂。之所以说对与人同在的教会的败坏，是因为教会在人里面，正如天堂在天使里面；每个教会都由那些属于它的人，而不是其他人构成，尽管其他人有可能出生在教会所在的地方；这一点从以下事实清楚看出来，即：爱和信构成教会，爱和信必在人里面；因此，教会也必在人里面。天堂在天使里面，教会在人里面(参看《天堂与地狱》，33, 53, 54, 57, 454节；《新耶路撒冷及其属天教义》，232, 233, 241, 245, 246节)。
160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：
以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)
列王纪：
耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)
又：
因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)
后来，按耶户的命令：
她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)
这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。
161.“行淫，吃祭偶像之物”表示对真理的歪曲和对良善的玷污。这从“行淫”和“吃祭偶像之物”的含义清楚可知：“行淫”是指歪曲真理(对此，参看AE 141节)；“吃祭偶像之物”是指将邪恶变成自己的(对此，也可参看AE 141a节)。之所以在此也表示玷污良善，是因为将邪恶变成自己的，在教会的事物上就是对良善的玷污；事实上，这就是将教会的良善用于邪恶，从而玷污它们。例如，祭坛，献祭，一起吃祭物表示以色列教会的良善；当这些事物被献给巴力时，良善就被用于邪恶，更不用提其它类似例子了。当圣言被用来证实自我的邪恶时，没有代表的教会也是这种情况，如教皇一族为获得对整个天堂的统治权所行的。“行淫，吃祭偶像之物”表示歪曲真理、玷污良善，这一点也可从以下事实清楚看出来，在列王纪下，耶洗别的行为用一个词来称呼，就是淫行邪术：
约兰见耶户就说，耶户啊，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行邪术这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。
此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。
您现在的位置：
