167.“众教会必知道我是那察看肾心的”表示所有属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及属于信和爱的事物的承认。这从“察看”、“肾”和“心”的含义清楚可知：“察看”当论及主时，是指唯独祂知道并探查；“肾”是指信之真理，以及它们从虚假中的洁净(我们将在下文论到这一点)；“心”是指爱之良善。“心”表示爱之良善，因为有两样东西在人里面掌权或支配，即心和肺，其身体的整个生命都来源于它们。由于人体里面的一切事物都对应于其心智里面的一切事物，所以也有两样东西在其心智里面掌权或支配，即意愿和理解力。心智的这两个国度对应于身体的两个国度，即意愿对应于心和心跳，理解力对应于肺和肺呼吸。没有这种对应关系，身体就不能存活，甚至连它的一个粒子都不能存活。心因对应于意愿而对应于爱之良善；肺因对应于理解力而对应于信之真理。正是由于这种对应关系，“心”表示爱，“灵魂”表示信。因此，圣言经常用到“从心和灵魂”这种词语，以此表示从爱和信。《属天的奥秘》大量论述了这种对应关系，那里更充分地解释了这些事，即：在圣言中，“心”表示爱，它因表示爱，故也表示意愿(参看2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)。心对应于属于人之爱的事物，肺对应于属于人之信的事物(3883–3896节)。天堂有像心跳那样的搏动或跳动，以及像肺呼吸那样的呼吸(3884, 3885, 3887节)。那里的心跳取决于爱的状态，肺呼吸取决于信的状态(3886–3889节)。心进入肺的流注就像良善进入真理的流注，意愿进入理解力的流注，以及爱进入信的流注；并且交流和结合都是相似的(3884, 3887–3889, 9300, 9495节)。关于天堂进入心和肺的流注，来自经历(3884节)。由于这种对应关系，在圣言中，从心和灵魂表示从爱和信(2930, 9050节)。人的灵与其身体通过肺呼吸和心跳结合；因此，当两者停止时，人的身体就死亡了，但他的灵仍活着(《天堂与地狱》，521节)；当心跳停止时，灵就分离了，因为心对应于爱，也就是生命之热(HH447节)。关于这种对应关系的其它许多事，可参看这本书(HH95节)。“肾”表示信之真理，以及它们从虚假中的洁净，因为血液在肾脏中得到净化，而在圣言中，“血”表示真理(可参看《属天的奥秘》，4735, 9127节)。洁净或净化的器官所表相同；从虚假中的一切洁净都通过真理实现。由此清楚可知，在圣言中，耶和华或主“察看心肾”表示什么，即祂探查信之真理和爱之良善，并把它们与邪恶和虚假分离。
在以下地方，“肾”就表示这一点，耶利米书：
按公义判断、试验肾心的万军之耶和华。(耶利米书11:20)
同一先知书：
你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果；他们的口是与你相近，肾却与你远离。但耶和华啊，你必看见我，证明我的心。(耶利米书12:2, 3)
“口相近，肾远离”是指仅在记忆中，因而当人说话时在他的某种思维中，却不在意愿中，并由此在行为中的真理。在意愿中，并由此在行为中的真理就是那将虚假分离出去，并驱散它们的；在意愿中，并由此在行为中的真理就是意愿并实行一个人所知道并以之为真理的东西；这真理就是那特别由“肾”来表示的。
又：
我耶和华是鉴察心，试验肾的，要照各人的道路和他作为的果子报应他。(耶利米书17:10)
“鉴察心”是指通过将邪恶与良善分离而洁净良善；“试验肾”是指通过将虚假与真理分离而洁净真理；因此，经上说：“要照各人的道路和他作为的果子报应他。”“道路”是指信之真理，“作为的果子”是指爱之良善。“道路”是指信之真理(可参看AE97节)，“作为的果子”是指爱之良善(参看AE98, 109, 116节)。
又：
试验义人，察看肾心的万军之耶和华。(耶利米书20:12)
诗篇：
愿你坚立义人；因为你，察验心肾的，是公义的神。(诗篇7:9)
“义人”是指那些喜欢实行良善和真理的人，他们的良善和真理被主洁净，这由“察看”和“试验肾心”来表示。又：
耶和华啊，求你察看我，试验我，审察我的肾、我的心。(诗篇26:2)
由于真理与虚假并良善与邪恶的分离都是藉着试探，所以经上说：“试验我。”又：
我的心里发酸，我的肾被刺；我愚昧无知。(诗篇73:21, 22)
这些话描述了邪恶对良善和虚假对真理的侵扰。又：
看哪，你在肾渴慕真理，你在隐秘部位使我晓得智慧。(诗篇51:6)
在原文，此处用另一个词来表达“肾”，这个词涉及虚假与真理并邪恶与良善的分离。这表明“肾”表示洁净和分离。
又：
我必称颂那给我忠告的耶和华；我的肾在夜间也惩戒我。(诗篇16:7)
“夜”表示当虚假起来时，人的状态；“我的肾惩戒我”表示在这种情况下，真理与虚假的争战。又：
甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。因你拥有我的肾，我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏。(诗篇139:12, 13, 15)
“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理；“拥有肾”是指知道属于人的虚假和真理；故经上说，“我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏”，这句话表示被造的虚假无法隐藏。“黑暗”表示虚假，“光明”表示真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)；“骨头”表示在秩序终端的真理，在反面意义上表示虚假(《属天的奥秘》，3812, 5560, 5565, 6592, 8005节)。
由于“肾”表示从虚假中洁净的真理，所以在献祭时，只献上脂肪和肾脏(可参看出埃及记29:13; 利未记3:4, 10, 15; 4:9；以及别处)。只把脂肪和肾脏献在坛上，是因为“脂肪(或脂油)”表示爱之良善，“肾”表示信之真理。“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 6409, 10033节)。“肾”表示检查、洁净并弃绝虚假的信之真理，这是由于对应关系；因为身体的一切部位，甚至最细微处，都拥有对应关系，这一点可见于《天堂与地狱》一书，那里以章节标题说明，天堂的一切与人的一切有一种对应关系(HH87–102节)；关于肾(HH96–97节)。除非知道这样一种对应关系的存在，否则谁能知道为何论到耶和华或主，圣言经常说：“祂察看、试验肾心？”关于肾、输尿管和膀胱的对应关系，可进一步参看《属天的奥秘》(5380–5386节)。“察看肾心”也表示探查人的外层和内层，因为真理在外面，良善在里面；本质上为真理，特别由“肾”来表示的属灵良善是外层良善；而特别由“心”来表示的属天良善是内层良善。这一点从关于属灵国度和属天国度的阐述和说明看得更清楚(《天堂与地狱》，20–26节)。
168.“并要照你们的作为赐给你们各人”表示照着各人在外在中的内在而给予各人的永恒祝福。这从“作为”和“照作为赐给各人”的含义清楚可知：“作为”是指爱和由此而来的信之事物(对此，参看AE98, 116节)，以及在行为或作为中的这些事物(参看AE157节)；“照作为报给各人”是指永恒的祝福，因为被祝福并令人快乐的一切都来自爱并依照爱(对此，也可参看AE146节)。此处“照作为赐给各人”表示照着外在中的内在所给予的永恒祝福，是因为此处论述的主题是那些处于内在，同时处于外在的人，以及两者的结合(参看AE150节)。之所以说照着外在中的内在所给予的永恒祝福，是因为对世人、灵人和天使来说，一切天堂祝福都通过内在流入外在；事实上，他们的内在是为接受天堂的一切事物而形成的，他们的外在则是为了接受世界的一切事物而形成的；因此，天堂的祝福只赋予那些其内在被打开，并照着天堂的形像而形成的人，而不是赋予那些其内在已经关闭的人；后者的祝福是荣誉、荣耀和利益的快乐。只要一个人活在世上，他就享受这快乐；但死后，当人变成一个灵时，这快乐就变成肮脏而可怕的相对应的快乐(参看《天堂与地狱》，485–490节)；被称为天上喜乐的天堂祝福只赐予那些处于内在，并由此处于外在的人(参看HH395–414节)；什么是内在和外在(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36–53节)。
169.启2:24. “我对你们推雅推喇其余的人说”表示对内在与外在相结合的全体的所有人和个体。这从前面的阐述和说明(AE150节)清楚可知，即：写给推雅推喇教会天使的信描述了那些处于内在，并由此处于外在，因而内在与外在相结合的人。
170.“就是一切没有这教义的”表示外在快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐不掌权或不占主导地位的。这从“教义”的含义清楚可知，自称女先知的耶洗别所教导并引诱人的“教义”是指对自我和世界的爱之快乐(对此，参看AE159–161节)。此处“教义”表示生活；因此，“没有教义”表示没有照它生活；因为有教义是指在自己里面有教义；在自己里面有教义是指在自己的生活中有教义。由此清楚可知，“耶洗别的教义”表示对自我和世界的爱的生活。
171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知，即：在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱，这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱；人也怀着快乐接受这些爱，因为它们经遗传而在他里面，因而是他的自我；地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而，很少有人意识到这一事实，因为这些爱是人的遗传自我，故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里，从而把他引离天堂之爱的快乐，甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人，打开外在人；外在人打开到何等程度，内在人就关闭到何等程度，直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑，尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事，那里说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH13–19节)；所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假，这些爱是地狱之火(可参看HH551–565, 566–575节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节，即65–83节)。
172.“我不将别的担子放在你们身上”表示他们唯独要当心这一点。这从“放担子”的含义清楚可知，把担子放在那些内在能与外在结合的人身上是指他们要仔细当心这一点，因为这两种爱的快乐是关闭注视天堂的人之内在的唯一原因。当这内在关闭时，它就不能与注视世界的外在结合，来自天堂的任何流注都不可能存在。经上说“担子”，是因为人那爱自己胜过神，爱世界胜过天堂的自我会抵抗。 |
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