242e.下面这段经文所表相同：
从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)
他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。
诗篇：
众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)
此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。
哈该书：
我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)
这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。
撒迦利亚书：
周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)
“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。
诗篇：
王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)
这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。
马太福音：
耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)
这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。
由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：
当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)
这表示对良善的亵渎。
此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：
他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)
后面我们会谈到“金”和“银”的这种含义。
243.“又买白衣穿上”表示纯正真理和由此而来的聪明。这从“白衣”和“穿上”的含义清楚可知：“白衣”是指纯正真理，因为“衣服”表示真理(参看AE195b节)，“白”表示纯正之物，并论及真理(参看AE196节)；“穿上”是指为自己获得由此而来的聪明，因为一切聪明都通过纯正真理获得；事实上，人类的理解力是为了接受真理而形成的，所以形成它的真理如何，它的品质就如何。人们以为理解力也是出于思维推理，出于虚假说话，并通过许多论据确认虚假的能力；但这不是理解力，它只是与记忆一同被赋予人的官能，这种官能与记忆相连，是记忆的一种活动。然而，随着人出于情感接受真理，理解力通过这种官能出生并形成；但出于情感接受纯正真理对任何人来说都是不可能的，只有靠着主才可以，因为纯正真理来自主。因此，接受理解或变得聪明唯独由主赋予人，赋予凡使自己接受的人，如前所述(AE239a节)。因此，这就是“我劝你向我买白衣穿上”所表示的。
244.“叫你赤身的羞耻不露出来”表示免得污秽的爱出现。这从“赤身”的含义清楚可知，“赤身”是指因剥夺对真理和良善的意愿而剥夺对真理和良善的理解，或因没有爱之良善而剥夺信之真理(对此，参看AE240a节)。由于“赤身”表示这种剥夺，所以“赤身的羞耻”表示污秽的爱，因为当这些爱没有通过对良善的爱和由此而来的对真理的信而被移除时，它们就会显露。人生在两种爱中，即对自己的爱和对世界的爱；因此，他经遗传获得了爱自己和世界胜过一切的倾向。这些爱是污秽的爱，因为一切邪恶都从它们当中流出，即与自己相比对他人的蔑视，对那些不支持自己之人的敌意，仇恨，报复，狡诈和各种欺骗。这些爱及其邪恶若不通过它们的对立面，即对主之爱和对邻之爱，就无法被移除；人出于后者倾向于爱主胜过一切，并爱邻如己。这两种爱是纯洁的爱，因为它们是由主那里从天堂而出的。此外，一切良善都从这两种爱中流出。因此，人处于这些爱，或受它们影响到何等程度，他生在其中的污秽之爱就被移除到何等程度，直到它们不再出现；它们被主通过真理移除。由此可见，“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示他们应当为自己从主那里获得纯正真理和由此而来的聪明，免得污秽的爱出现。
245.“又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”表示叫理解力可以在某种程度上被打开。这从“眼睛”的含义清楚可知，“眼睛”是指理解力(对此，参看AE152节)。因此，“擦眼睛，使你能看见”表示叫理解力可以被打开。经上说“用眼药擦”，是因为“眼药”是指用面和油制成的药膏，“面”表示信之真理，“油”表示爱之良善。“面”表示信之真理(参看《属天的奥秘》，2177, 9995节)；“油”表示爱之良善(3728, 4582, 4638节)。经上如此说，是因为理解力看不见任何真理，除非意愿在良善中；事实上，理解力中的真理只是在意愿中的良善的形式。
246.启3:19. “凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。
经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。 |
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