二、意愿和理解力（第三部分）
教会的每个教义都有自己的观念，它的性质通过这些观念被感知(3310节)。对教义的理解取决于这些观念，没有使教义可以理解的某种观念，人将仅拥有对话语的观念，而没有对事物的观念(3825节)。理解力的观念广泛延伸到周围的灵人和天使的社群(6599, 6600-6605, 6609, 6613节)。在来世，人的理解力的观念是打开的，所以它们的性质是显而易见的(1869, 3310, 5510节)。一些人的观念看上去是什么样(6200, 8885节)。
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（AC6600）我被清楚指示，一个人的思维，以及灵人和天使的思维会辐射到灵界的众多社群；但在辐射的方式上，一个人的思维不同于另一个人的。为叫我确切地知道这一切，我被允许与我的思维所渗透到的一些社群交谈，由此得以知道流入我思维的东西，知道它来自哪个社群，以及这个社群在哪里，是何性质，并且是以一种我不可能弄错的方式知道的。世人、灵人和天使所拥有的理解（understand）和觉知（perceive）的能力就取决于他的思维和情感向不同社群的延伸。
处于仁与信之良善的人拥有进入天堂社群的延伸，其思维和情感延伸得何等充分，则取决于这些良善，以及真正的良善与他同住的程度；因为所有这些良善都与天堂一致，因而广泛地自动流入它。然而，有些社群会有对真理的情感渗透进来，有些社群则有对良善的情感渗透进来。对真理的情感渗透到属灵天使的社群，而对良善的情感则渗透到属天天使的社群。但另一方面，那些陷入邪恶和虚假之人的思维和情感则延伸至地狱社群，其延伸的程度取决于邪恶和虚假与他同住的程度。
前面说过，世人、灵人和天使的思维辐射到周围的社群，理解和觉知由此产生。不过，要知道，这话是照着表象来说的，因为思维和情感的流注并不是进入这些社群，而是来自这些社群，事实上，经由与人同在的天使和灵人而来自这些社群。因为如前面各章末尾所说明的，一切流注皆来自更内在之物；因此，在善人当中，它是从天堂，也就是经由天堂从主而来的流注；在恶人当中，它是从地狱而来的流注。
（AC6601）一天早晨，我被明显指示，任何一个观念或小的情感都拥有无数事物，这些观念和情感也渗透到我周围的社群。有一段时间，我被保持在某种情感和由此产生的思维中；在此期间，我被指示与这情感和思维一致的社群何等之多。有五个社群通过活生生的言语显明出来。他们阐述了自己的想法，还发现我也有同样的想法。另外，他们说，他们知道我所注意的事，也就是我们正在思想的问题背后的原因，以及这些的目的。我的思维所延伸到的其它众多社群没有如此清楚地显明出来，它们也更加遥远。
思维从它的对象，就是一个人正在思想的事物那里的延伸就像视觉对象的情形。来自视觉对象的光线传播到相当远的距离；这些光线进入人的视觉，并且无论距离是长是短，都能进入，这取决于视觉对象的明亮和发光度。因为若视觉对象在发光，那么它就能在比若它暗淡和幽暗的情况下远得多的距离处被看见。内在视觉，就是思维的视觉，和从内在视觉的对象发出的东西也一样。该视觉对象不像世上的物体那样是物质的，而是属灵的；因此，它们将光线传播到诸如属于灵界的那类事物中，因而传播到那里的真理和良善中，进而传播到充满这些真理和良善的社群中。正如这个世上的发光物体所发的光辐射得很远，在灵界，良善和对良善的情感也是如此；因为发光的火焰对应于对良善的情感。由此可见，人之生命的品质完全与他的思维和情感所延伸到的社群相匹配，也完全与这种延伸的质和量相匹配。
（AC6602）思维和情感的气场向周围散发，延伸到距离它们很远的社群所发出的气场，这一点通过以下事实也向我清楚显明了：当我正出于情感思想特别打动远处一个社群的那类事时，其中的人便与我谈论同样的话题，并描述了他们是如何感觉到的。这种情况反复发生。有一个社群在右边相当远的距离处，在胸部较低部位的那个层面；而另一个社群也在右边，但更近一些，就在膝盖那个层面。所感觉到的距离就来源于对真理与良善的情感的状态。一个社群的状态不同于另一个社群的状态到何等程度，这两种社群看上去就彼此分开，距离遥远到何等程度。
（AC6603）不过，要知道，延伸至周围社群的思维和情感，并非以具体方式驱使这些社群像发出思维和情感的世人、灵人或天使那样去思考和意愿；相反，它们进入这些社群的情感和随之思维的总体气场。因此，社群对这个问题一无所知；因为包括一切社群在里面的属灵气场因各个社群而各不相同；当思维和情感进入这个气场时，这些社群不受感染。一切思维和情感都进入与它们相一致的社群所发出的各个气场。正因如此，存在着向各个方向的自由延伸，就像来自这个世界的物体的光线的延伸一样，它们自由地渗透四周，到达每个站在那里的人的视线中，又照着人的视觉是清晰还是模糊，以及空气是明净还是阴沉而具有多样性。在灵界，对认识真理与良善的情感就对应于空气的明净。
（AC6604）有好几次，一位天使向我显现，他的脸面清晰可见，随着情感而不断变化，这些情感一个接一个在他身上依次、因而从一个极限到另一个极限显现。然而，总体的主导情感保持不变，从这主导情感就能得知这是同一位天使。我被告知，他脸上的变化源于与他联系的社群，这些变化随着联系的变化而发生。首先，他会进入与一个社群比与另一个社群更紧密的联系之中，以此类推，直到依次通过所有社群进行联系。因为思维和情感的延伸有自己的极限，它在最远的社群会消失，就像投向茫茫宇宙中的视线那样逐渐逝去。在这个总体气场的极限里面，思维和情感可以变化；它们时而离这一个社群更近，时而离那一个社群更近。当它们在一个社群的中间时，其它一切社群就到周边去了；这些极限里面的所有变化都能以此类推。
（AC8794补）“你要在四围给百姓定界限”（注：出埃及记19:12，和合本经文：你要在山的四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界，凡摸这山的，必要治死他）表向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。这从“在四围定界限”的含义和以色列人的代表清楚可知：“在四围定界限”是指向天堂的气场延伸，延伸到由每个人的良善所决定的某种限度；此处“百姓”所指的以色列人是指那些处于真理所要植入的属灵良善之人。因为本章和接下来的章节描述了那些属于属灵教会之人的这种良善状态(参看8753节)。正因如此，“你要在四围给百姓定界限”表示向天堂的延伸不超过良善的属灵气场。
若不通过启示，没有人知道何谓“向天堂的延伸直到良善的属灵气场”。此中情形是这样：通过被主重生而赋予一个人的一切良善皆延伸到天堂社群。这种延伸的量和质因各人而异；随着它走向天堂更远的边界，它在量上发生变动；随着它更加转移到天堂的内层，或更加转移到天堂的外层，它在质上发生变动。与人同住的良善本身从主经由周围的天堂社群流入；不经由这些社群流入的良善是不可能的。天堂社群存在于周围，紧密相连、接连不断；任何地方都看不到它们之间的中断。与良善有关并构成其本质的每一个事物也一样。因此，在一个人重生期间，其良善的丰富无非是被引入天使天堂，以这种方式与他们结合(参看4067, 4073, 4077, 6598-6613节)。
这一点也曾通过活生生的经历频繁向我证明了。与某些社群的接触从我这里被撤出，然后剩余生命的量和质便取决于延伸到剩余社群的量和质。当更多社群被拿走时，我的生命遭受痛苦，似乎开始被掐灭。每个天使、灵人和世人都有一个属灵气场，其性质取决于它向不同社群的延伸。这种延伸不会进入社群本身，而是进入它们的良善所发出的气场。这些事都是世人所不知的奥秘，但在来世却是众所周知的。它们不为世人所知的原因是，如今的人以为他拥有生命在自己里面，因而以为他的生命与灵人并天使没有联系，与天堂没有联结。但在这一点上，他完全错了；因为一个人的一切生命皆通过灵界的社群来自主。
要进一步知道，那些属于属灵教会的人所发出的生命能到达第二层天堂，也就是所谓的属灵天堂的天使气场，但到不了属天人所在的第三层天堂。这是因为，属灵教会成员不能接受诸如存在于属天人所在的至内层或第三层天堂的那种神性，除非以一种如此笼统的方式，以致他甚至没有注意到它。原因在于，属灵人甚至不能到达属天人所处良善的第一道门槛(2718, 3833, 6500, 8521节)。由此明显可知当如何理解“你要在四围给百姓定界限”所表示的“向天堂的延伸不超过良善的属灵气场”；又当如何理解接下来的话。
还要知道的是，正如那些处于良善的人照其良善的质和量而拥有向天使社群的延伸，那些陷入邪恶的人也照其邪恶的质和量而拥有向地狱社群的延伸。此外，在来世，每个人都会来到他活在肉身期间就与之接触的那些人中间。他的主导爱决定了这一点，因为这爱构成每个人的生命所发出的气场，并照其质和量而延伸。
（AC1869）圣言的一句话到底包含多少事物，这一点已通过打开思维观念指给我看了。一个值得注意的事实是，在来世，观念能被如此生动地显示出来，以至于实际上变得可见，并取得一个形状，仿佛是画中的形像。一个在世上过着仁爱或相爱的生活，并以圣言为大乐的人就拥有如此打开的观念。当他的思维被打开时，不计其数的美丽事物，连同触动内心的快乐和愉悦就会出现。我被告知，如此显为可见的事物又拥有能进一步被打开的内层，并且当这些内层被打开时，更美丽、更快乐的事物，连同构成幸福本身的事物就会一起出现。所有天使观念都是这样，因为主亲自打开它们。
对惊讶于在来世，思维观念能如此被打开的灵人来说，这个问题是通过肉眼的视觉来说明的。肉眼的视觉如此微弱、模糊，以至于把自然界中的较小物体仅仅看作某种模糊、发黑且不成形的东西，尽管这些物体包含数不清的部分在里面。但当用显微镜观察这些物体时，内在部分就变得清晰起来；它们以一种优美的顺序相互联结，并按一种快乐的秩序彼此流动。若用功能更强大的显微镜来观察，就会看到这些部分能以同样的方式进一步被打开。这些灵人由这个例子知道内视或内眼是何性质，其视线无非是观念，而这些观念本身如此粗糙，以至于那气场中几乎不能存在更为粗糙的事物，尽管人们不这么想。关于观念，蒙主的神性怜悯，详情容后再述(1971, 1980, 1981节)。
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对良善的一切意愿和对真理的一切理解都来自主，但脱离对良善的意愿的对真理的理解则不是来自主(1831, 3514, 5482, 5649, 6027, 8685, 8701, 10153节)。正是理解力被主光照的(6222, 6608, 10659节)。主使那些被光照的人能看见并理解真理(9382, 10659节)。对理解力的光照因人的生命状态而异(5221, 7012, 7233节)。理解力在人的意愿接受真理的程度内被光照，也就是说，在他愿意照真理行动的程度内被光照(3619节)。如果人出于对真理的爱和对有用生活的爱而阅读圣言，他的理解力就被光照；如果他出于对自己的名声，地位或利益的爱而阅读圣言，他的理解力则不会被光照(9382, 10548, 10549, 10551节)。光照是实实在在把心智提升到天堂之光(10330节)；包括亲身经历(1526, 6608节)。天堂之光光照理解力，如同尘世之光光照肉眼的视觉(1524, 5114, 6608, 9128节)。天堂之光是神性真理，也就是一切聪明和智慧的源头(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。正是理解力被这光光照的(1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。
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（AC8701）神之真理的直接流注在一个人正经历重生时的第一个状态下发生；但直接和间接流注在第二个状态下，也就是说，当他已经重生时发生。当流注是直接的时，主虽以良善和真理流入，但那时良善没有被感知到，只有真理被感知到。故在此期间，他通过真理被引导，不怎么通过良善被引导。不过，当流注同时是间接的时，良善就被感知到，因为间接流注抵达一个人的外在感官层。正因如此，这时主通过良善引导此人。
一般来说，要知道，直到一个人出于对良善的情感行事，他才得以重生；因为这时，他意愿良善，并在行善中觅得快乐和幸福。当他达到这种状态时，他的生命是良善的生命，他就在天堂中，因为在天堂处处掌权的，是良善。构成信的真理虽引导一个人朝向良善，从而朝向天堂，却不能把他放在天堂。其原因在于，在来世，所有人都照着意愿的生命，而非理解力的生命形成不同的社群；因为意愿在哪里，理解力就在哪里，反过来不行。无论在天堂还是地狱，都是这种情况。那些邪恶的人不会被送入地狱，直到其生活的邪恶掌控他们；因为当这邪恶掌控他们时，其邪恶的虚假也会掌控他们；那些在天堂处于良善的人同样处于其良善的真理。在来世，所有人都被带入拥有一个心智的状态，也就是说，其意愿的意图与其思维相一致，而非相矛盾。世上的情况则不然，因为在世上，一个人所想的，甚至所理解的，不同于他所意愿的。但这是为了使他能得以改造，也就是使他能理解何为良善，尽管他意愿邪恶，从而使他能通过理解力被引导意愿良善。不过，在来世，人人都照着他在世上所获得的意愿而被引导。
（HH37补）尽管天堂如此不同，以致这一层天堂的天使与那一层天堂的天使之间不可能有任何来往，但主仍通过直接和间接的流注将所有天堂联结起来：直接流注从主自己进入所有天堂；间接流注从一层天堂进入另一层天堂。主就这样将三层天堂合而为一，所有事物从初至末皆处于这样的联系，以致没有任何事物是不相关联的。凡不通过居间物与那首先者相联之物，都不能常存，必要消散，化为乌有。
注：来自主的流注直接来自祂自己，以及间接通过一层天堂进入另一层天堂；主的流注以同样的秩序进入人的内层(6063, 6307, 6472, 9682, 9683节)。神性的直接流注来自主(6058, 6474-6478, 8717, 8728节)。间接流注通过灵界进入自然界(4067, 6982, 6985, 6996节)。一切事物皆源于先于它们自己之物，因而源于那首先者，并以同样的方式持续存在，因为持续存在就是不断存在；因此，没有关联的事物是不可能的(3626-3628, 3648, 4523, 4524, 6040, 6056节)。
（AC6222）有必要解释一下何谓教会的理解力和意愿。教会的理解力在于从圣言觉知何为信之真理，何为仁之良善。众所周知，圣言的字义具有这样的性质：人能利用字义来证实他所信奉的任何信条。这是因为圣言字义上的观念是接受真理的总体容器，只是在这些容器接受真理之前，它们的真实性质并未如同通过透明的东西那样显现。因此，这些观念只形成人必须首先获得的总体印象，以便他能适宜地接受特定方面和具体细节。圣言的字义具有这样的性质，人能利用字义来证实他所信奉的任何信条；这一事实从曾经存在于教会，并且现仍存在于教会中的大量异端邪说清楚看出来。每个异端邪说的信徒都能在圣言的字义中找到支持，并且如此确认，以致他们完全相信它是真理；以后即便从天上听见真正的真理，他们也丝毫不会接受。
他们之所以不接受，是因为他们没有教会的理解力；事实上，只有当人们阅读圣言，对经文仔细进行彼此对照，从而明白他当信什么、当做什么时，这种理解力才会存在。这种理解力只在那些从主领受光明的人中间才能找到，他们在基督教界也被称为“被光照的人”。这种光照只在诸如渴望认识真理，但不是为了名声和荣耀，而是为了生活和服务或功用的那种人中间才能找到。这种光照同样被人里面的理解力所接受，因为被光照的是理解力，或说理解力才是光的接受者。这一点从以下事实非常清楚地看出来：那些几乎没什么理解力的人绝无可能从圣言看见这类事物，而是信靠他们以为被光照了的那些人。此外，要知道，那些已经重生的人从主获得一种能被光照的理解力；正是来自主的天堂之光流入理解力，并光照它，或说赋予它光明；因为理解力并不从其它源头接受自己的光、自己的视觉，因而自己的觉知。
不过，被称为教会理解力的这种理解力比只是基于记忆知识的理解力更为内在，因为它是一种觉知，明白某事是真的，但不是出于记忆知识和哲学的指示，乃出于圣言在其灵义上的指示。例如，拥有教会理解力的人能清楚发觉，圣言处处教导：对主之爱和对邻之仁是教会的本质；人的生命死后仍旧延续；他的生命就源于他的爱。他们还能发觉，与仁分离之信并非信；除非在对主之爱的良善和对邻之仁的良善与它联结的情况下，否则，这信丝毫无助于永生；因此，这信与仁必须联结起来，以便属灵的生命能够存在。拥有被光照的理解力的人能极清楚地发觉这些事是真的；而那些没有这种理解力的人决看不出它们是真的。
有人认为拥有在教会事物上的理解力之人是那些擅长多方面证实他们自己教会的信条或教义，甚至直到说服别人相信它们是真的，而且还擅长巧妙地驳斥众多异端邪说的人。但是，这并不是教会的理解力；因为能证实一个信条并不是理解力的一个特征，而是感官层面的心智能力的一个特征；这种能力有时可见于最坏的人当中，事实上，根本没有任何信仰的人，以及那些沉浸于实际虚假的人也有这种能力。对所有这类人来说，再没有比证实凡他们所喜欢的任何观念更容易的了，甚至能证实得如此彻底，以至于能说服简单人相信。然而，在证实任何信条之前，教会的理解力就能发觉并看出它是不是真的，然后才去证实它。
（AC7012）“好行神迹”（注：出埃及记4:17，和合本经文：你手里要拿这杖，好行神迹）表随后的启示和对真理的确证。这从“神迹”的含义清楚可知，“神迹”是指对真理的确证(参看6870节)。它也表示启示，是因为对真理的确证通过当人以认识真理为目的而研究圣言时从主所获得的启示实现。至于启示和随后对真理的确证，要知道，那些处于没有一个内在的外在之人，如犹太人和以色列人，不可能有启示，也不可能有对真理的任何确证；而当那些处于外在，同时也处于内在的人阅读圣言时，他们就会获得启示，并在这启示中看见真理，之后他们会一遍又一遍地确证这些真理。说来奇妙，各人所受启示的性质取决于他对真理的情感的性质；他对真理的情感的性质又取决于其生活的良善。这也解释了为何那些只为自己的利益，而不是为了真理的缘故而拥有对真理的情感之人在阅读圣言时，根本得不到任何启示。相反，他们为自己确证教义，无论它们是什么样的教义，是如异端邪说那样是虚假的，还是如犹太人的教义那样完全违背真理，因为他们寻求的，不是主的国，而是世界，不是信仰，而是名声，因而不是天上的财富，只是地上的财富；即便从圣言认识真理的渴望真的临到他们身上，虚假也会取代真理出现，最终出现的是对所有真理的否认。说这些事是为了叫人们知道何为启示和随后对真理的确证。
（AC7233）属灵教会的教义并非由神的真理本身构成，因为和那些属于属天教会的人不同，那些属于属灵教会的人没有对神之真理本身的任何觉知。他们拥有良心，并没有这种觉知；这良心是由他们在自己的教会中所承认的真理和良善形成的，无论这些真理和良善是哪一种。就信之真理而言，那些属于属灵教会的人相对来说处于模糊之中(参看86, 2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833, 6289, 6500, 6865, 6945节)。这解释了为何属灵教会中的所有人都视教会的创办人所宣称的为信之真理，不去进一步查考圣言，看看它是不是真正的真理。此外，他们即便进行查考，也不会发现这真理，除非他们已经重生，同时接受具体的启示。这是因为，尽管其心智的理解力部分能接受启示，但新的意愿部分只能被一种良善唤醒；这种良善通过与在教会中所接受的真理的结合而形成。因为他们自己的意愿已被毁，一个新意愿已在理解力中形成(参看863, 875, 1023, 1043, 1044, 1555, 2256, 4328, 5113节)。当他们自己的意愿与理解力中的新意愿分离时，那里的光很微弱，就像与白天阳光相比之下夜晚的月光和星光。这也解释了为何在圣言的内义中，“月亮”表示属灵之爱的良善，“太阳”表示属天之爱的良善(30-38, 1529-1531, 2495, 4060节)。
由于这就是属灵教会的情形，所以难怪大多数人认为教会的本质要素是信，而不是仁，而且他们没有仁之教义，或说仁之教义对他们来说并不重要。他们所教导的东西源于圣言，这一事实并不意味着这些东西就是神性真理；因为人能从圣言的字义孵化出任何一种教义，并抓住诸如能支持恶欲的那种论据，因而抓住虚假，而不是真理。犹太人、苏西尼派，以及其他许多类似的人就是这种情形。然而，如果教义是从内在意义形成的，情况就不同了。内在意义不仅是迄今为止所表明的隐藏在外在意义中的意义，而且还是从正确地相互比较时大量字义上的经文所显现出来的意义。这就是那些其心智的理解力部分被主启示的人所领悟到的意义。因为当被启示时，理解力会在表面真理（apparent truth）与真正真理（real truth）之间进行辨别，尽管它不会对真理本身形成任何判断。但理解力部分无法被启示，除非一个人相信，对主之爱和对邻之仁是教会的首要和本质事物或品质。从对这些的承认出发的人，只要自己处于它们，就能看见无数真理；他的确能看见许多向他揭示的秘密。他出于一种内在的承认，照着被主启示的程度而如此行。
（AC10551）“于是，摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门口，与摩西交谈”（注：出埃及记33:9，和合本经文：摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕的门前，耶和华便与摩西说话）表当圣言超出了他们所能理解的范畴之后，一种极度的模糊从外面占据了他们，然而却有来自里面的一种清晰觉察。这从“摩西进会幕的时候”、“云柱”、“立在门口”和“与摩西交谈”的含义清楚可知：“摩西进会幕的时候”是指圣言超出他们所能理解的范畴之后，如刚才所述(10550节)；“云柱”是指就这个民族而言，一种极度的模糊，因为“云”表示圣言的外在意义(参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8443, 8781节)；“立在门口”是指在外面(10549节)；“与摩西交谈”是指来自里面的清晰觉察。因为“摩西”表示就本身而言或本质上的圣言(9372节)，而“交谈”表示觉察(参看10290节提到的地方)。之所以表示“来自里面”，是因为与“云柱交谈”的摩西在会幕里面。
在此必须阐明什么叫从外面看见，什么叫从里面觉察。那些阅读圣言时获得光照的人就从里面看见它；因为他们的内在已经打开了。当内在打开时，它就居于天堂之光。这光流入进来并带来光照，尽管此人没有意识到这一点。他之所以没有意识到这一点，是因为这光流入存在于人的记忆中的认知或知识，这些认知或知识居于属世之光。此人在利用它们思考时，因感觉完全凭自己如此行，故意识不到这种流注；然而，有各种迹象能使他知道他已经获得光照。但是，凡以为自己获得光照的人都错了，除非他是为了真理和良善的生活而喜欢认识真理，因而除非他为了生活而喜欢神性真理，因为照着源于圣言的神性真理生活就是爱主，当主被爱时，一切光照便从祂而来。
然而，那些不视与源于圣言的神性真理一致的生活为目的，反而视地位、利益、名声为目的，因而视圣言的神性真理为手段的人绝无可能拥有任何光照。因为这种目的是世俗和肉体的，不是属灵和属天的。因此，它会关闭他们的内在人，一旦这内在人被关闭，来自天堂的光就无法流入并带来光照。这些人在阅读圣言时若以为自己被光照了，就大错特错了；因为他们不是从天堂思考，而是从世界思考，因而不是从主思考，而是从自己思考。他们在何等程度上从自己和世界思考，就在何等程度上从与天堂之光分离的属世之光思考；而与天堂之光分离的属世之光在属灵事物上构成最浓密的黑暗。如果这些人信服他们由于被光照而看到某种东西，那他们就错了。因为他们觉察事物是否真实的唯一途径是借助他人所提供的证据，这是从外面，而不是从里面看见真理，或借助说服性的信仰，这种信仰的性质可见于前文(9363-9369节)。这种人能视虚假为真理，视真理为虚假，也能视邪恶为良善，视良善为邪恶。
由此明显可知什么叫从外面看见圣言，什么叫从里面觉察圣言。从外面看见圣言就是百姓各人站在自己的帐棚门口，望着摩西，以及看见云柱立在会幕门口，他们各人在自己的帐棚门口下拜所表示的。但从里面觉察圣言则是摩西进会幕，云柱在会幕门口与摩西交谈所表示的。
必须简要说明带来光照的流注是如何运作的。当圣言被阅读时，和世人一样，天使也能感知到它；只是天使在一个属灵层面上感知它，而世人在一个属世层面上感知它。一个内在打开的世人也能在一个属灵层面上感知到它，尽管他活在世上时没有意识到这一点，因为他的属灵思维流入其外在人中的属世思维，并在那里显现。然而，正是这内在思维进行光照，是来自主的流注运作所借助的渠道。一些学者通过研究自己的思维并反思他们所看到的，也发现人类拥有并未显现的内在思维。因此，他们将构成这种思维的观念称为非物质和知识的，并将它们与构成外在思维的显现的观念区分开来，他们称这些观念为属世和物质的。但他们不知道，当这些观念从自己的层面流下来时，它们就转化成属世观念，然后呈现出不同的形状和表象。由此可在某种程度上看出，带来光照的流注是如何运作的。
（AC10330）由于很少有人知道神性真理的流注和由此而来的在一个人里面的光照是怎么回事，所以就让我们在此说一说这些事。教会知道，一切爱之良善和信之真理都不是来源于人自己，而是来源于与他同在的天堂（来源于那里的神性）。教会还知道，那些接受这真理和良善的人就拥有光照。然而，这种流注和光照是以下列方式实现的：人具有这样的性质，他能用其思维和意愿的内在能力，或说用其属于思维和意愿的内层去向下看或向上看。向下看就是向外看世界和自己，向上看就是向内看天堂和神。人凭自己向外看，因为当他凭自己如此行时，就是朝地狱看。但人向内看不是凭自己，而是靠着主；这叫向上看，因为就其意愿和理解力的内在能力，或说属于意愿和理解力的内层而言，这时他被主提升到天堂，从而提升到主那里。此外，内在能力或说内层本身也确实被提升，同时确实从身体和世界中被抽离出来。当这种情况发生时，此人的内在能力或说内层确实会进入天堂，进入天堂的光和热中。他由此而获得流注和光照。天堂的光光照他的理解力，因为这光就是从显为太阳的主发出的神性真理；天堂的热点燃他的意愿，因为这热就是同时从显为太阳的主发出的爱之良善。由于此时这个人在天使当中，所以天使就将对真理的一种理解和对良善的一种情感赋予他，也就是说，主通过他们而如此行。“流注和光照”这些术语所描述的，就是这种赋予。
不过，要知道，流注和光照照着人的接受能力而发生，而接受能力取决于他对真理和良善的爱。因此，那些因视真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人就被提升；而那些因视自己和世界，而非真理和良善为目的而拥有对真理和良善的爱之人则不断向下看并向下被吸引。因此，这些人无法被提升，从而无法接受来自天堂的神性流注，并被光照。在他们看来似乎是一种对真理的理解的聪明或理解力出自愚人看事物所凭借的骗人的光，在他们心智的眼睛面前闪耀的这光是从他们已经为自己证明并进而说服自己确信的观念发出的。然而，无论是真是假，它都提供一种光明；但当来自天堂的光流入时，这种光明就变成完全的黑暗。这一事实已通过活生生的经历指给我看了。由此可见，世上为何出现如此多的异端邪说。也就是说，它们之所以出现，是因为它们的创立者和领袖都看向自己，以自己的荣耀为目的，视那些属于主和天堂的事物为达到这个目的的手段。
（AC9128）“若太阳已经升起照到他”（注：出埃及记22:3，和合本经文：若太阳已经出来，就为他有流血的罪。贼若被拿，总要赔还，若他一无所有，就要被卖，顶他所偷的物）表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。
（AC8644）神性良善与神性真理之间有这种区别：神性良善在主里面，而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光；火在太阳里面，而光则从太阳发出；光里面没有火，只有热。
此外，在来世，主就是太阳，也是光。在那里，太阳，也就是主自己是神性之火，也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光，也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面，尽管不像在太阳中那样；它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受，天堂就无法存在，因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁，就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上，这个人会瞬间被焚毁一样。
不过，任何人，甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的，因为它是一种无限对有限的调节；无限具有这样的性质，它远远超越有限所具有的一切理解力，以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时，它就会坠落消失，就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳，那里的太阳是主的神性之爱的神性良善，从它发出的光是神性真理，就是聪明的源头
（AC3167）为叫人们可以知道属世良善和属世真理如何因真理被引入理性中的良善而拥有属灵事物，必须在此给予简要说明。每个人都有一个内在和一个外在，他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。但很少有人知道什么是内在人，什么是外在人。内在人和属灵人是一样的，外在人和属世人是一样的。属灵人是那从属于天堂之光的事物中获得聪明和智慧的，而属世人是那从属于世界之光的事物中获得聪明和智慧的(关于这两种光，参看3138节)。因为天堂只有属灵事物，而世界只有属世事物。人以这种方式被造：他里面的属灵事物和属世事物，也就是他的属灵人和属世人要彼此一致，或构成一体。但在这种情况下，属灵人应该掌控属世人中的一切事物；属世人则应该服从，如同仆人服从他的主人。
但属世人因堕落而开始高举自己到属灵人之上，从而颠倒了神性秩序本身。结果，属世人将自己与属灵人分离，并且属灵事物无法再抵达它那里，只能如同透过缝隙那样进入，赋予它思考和说话的能力。为叫属灵事物可以再次流入属世人，这属世人必须被主重生；也就是说，出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并与其结合。当这种情况发生时，属灵事物便进入属世人，因为这时，天堂之光流入并光照属世人中的事物，使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，也就是爱和仁；而真理接受光线，也就是信；属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵事物。在这种情况下，属世良善就是从服务于属灵之物，因而服务于邻舍，尤其服务于自己的国家，更尤其服务于主的国度，最尤其服务于主的目的中所获得的一切快乐和满足。而属世真理则是为了变得智慧，换句话说，为了实行这些事所学习的一切教义和记忆知识。 |
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