208.我曾与墨兰顿(或译为梅兰希顿)谈论唯信，大意是：一个人仅凭理性就能看到，唯信并不拯救人，因为每个人都是他自己的良善或邪恶；每个灵人都是他自己的良善或邪恶的一个形式和形像；不仅在他脸上是这样，在他整个身体上也是这样。事实上，一个灵人在情感上怎样，在他的心智，同时在他的身体上也怎样。这一点从以下事实明显可知：当有人说话违背某个灵人或天使的情感时，后者的脸色立刻改变，甚至变得不可见并消失。
由于唯信是纯思维的事，不是意愿的事，因而只是记忆的事，不是生命的事，所以可知，它还在这个人之外，而不在他之内。因此，既然一个灵人完全在他是自己的良善或邪恶的程度内而为一个灵人，既然与良善分离的信仰不在一个人之内，那么可知，这样的信仰只是一种皮肤，唯信的信徒只在皮肤上是人；因此，他们可称为皮肤人，或肤浅的人。
209.真相是，凡在教义和生活上确认唯信的人都不能改造，因而不能得救；也就是说，一个在世上认为，既然我因信称义，没有一丝邪恶能定我的罪，因为它不会被归算，也没有一丝良善拯救我，从而将对自己里面生命的邪恶或良善的一切反思从自己的思维中逐出的人不能得救；即便察觉到任何邪恶或良善，他也不关心它们，认为它们对他的得救根本不重要。这就是那些不能改造的灵人，因为死后他们仍这样思想。
210.主是爱；因此，整个天堂都是照着爱的属和种，因而照着爱的类型和品种来组织的；每个天堂社群，以及每个灵人和天使也是如此。一个拥有天堂在里面的灵人或天使同样是这种情况，即：他里面的一切都是出于某种爱并照着在其理解力中的这爱来有序组织的，包括他的整个身体。既然信取决于某种爱，那么像唯信这样的东西怎么可能存在呢？
211.有一个英国人写了一篇关于信仰和仁爱的文章，写得很有学问，也很巧妙，这篇文章是用大量技巧来写的。但他得出的结论是，信仰产生仁爱；他认为当人因信称义时，他就会努力行善，这是信的结果；因此，信仰首先通向仁爱，后来还处于仁爱的状态。天使告诉他，这在人看来是这样，但事实并非如此；然而，它因看上去是这样，所以成了改造的方式；事实上，人因学到了许多与信仰有关的东西而以为他会以这种方式得救。但当一个人正在重生时，秩序就会翻转过来。此外，他若愿意调查，就永远不会发现信仰产生仁爱，却会发现信仰由仁爱产生。
但这个英国人具有极大的技巧，所以就想出大量论据来证实这个观念：那产生者，是信仰；于是，他获准提出这些论据，并证明事实就是如此。因此，他只能沉思自己的论据；但当他来到每个论据的尽头，以产生仁爱时，总有一种面纱或障碍出现在路上，使他不能越过去到达仁爱。因此，他放弃了这个论据，又以同样的方式处理下一个论据，如此处理了一百个论据。在整整一年的时间里，他每天都以这种方式进行他那巧妙的沉思，却一次也没有从信仰的角度看到两者的结合。
因此，他后来承认这是不可能的事，并补充说，有些人说，他们自己感觉这要么是由于他们在信仰之外想到仁爱，要么是由于其它原因，等等；例如，由于这一事实：属于信仰的东西已经教导他们，因为信之真理进行教导，并且一个人照着它们行事；人们出于要么设想，要么听到的某种原则而将它归给了信仰。此外，一个人实践仁爱之后，他的信仰就变成活的，信仰与仁爱在每一个行为上都一起作工；这时，几乎看不出哪一个在先，哪一个在后。
属于思维和理解力的信之真理是在先的；但真理仍不是活的，并且不会变成信之真理，或得救之信，除非一个人照之生活。
212.我在一些英国人面前念了他们在圣餐前所用的传统祷文，该祷文教导他们当如何行事，才可以使他们的罪得到赦免，其中并未提到信；我说，这是真正的宗教本身。一些支持唯信的牧师正在倾听，他们说，当在教会念到这祷文时，他们完全相信这是救赎之道；但当根据其唯信教义来思考时，他们就不这样想了。英国人因这篇祷文而受到赞扬，其中许多人认为它符合他们的教义；但更多的人说，它是念给普通人听的，唯信则是为有学问的人而设的。他们被问到他们是否想如此招致这些话所说的诅咒，即：除非他们按所规定的去做，否则撒旦就会像进入犹大那样进入他们。这时，他们走了，并彼此谈论这个问题。
213.我曾看见一些英国教士，其中还有一两个主教，他们为唯信而战，就好像为他们的祭坛和壁炉而战。他们正根据他们对唯信和唯信称义的思维观念而形成一个代表唯信的形像。这在灵界很容易完美实现。他们在那里通过观念形成他们的形像，这些形像也变得可见，因为在灵界，表象只源于居民的观念。这些教士将其信的一切元素都塑造到他们的形像中；但当这形像完成时，它在天使眼里看上去就像一个可怕的怪物，好像会吓走他们。这就是它在天堂之光中的样子；但在他们自己眼前，它看上去不是这样，就像怪物在幻想的黑暗中通常显现的那样。他们一开始吹嘘这个形像，以它为荣，但后来却感到羞愧。
214.一些英国人说，信仰产生仁爱，就像树结出果实。但他们了解到，那里1的树不是指信仰，而是指人；枝和叶是指信之真理，果实是指爱之良善。他们还被告知，属于爱自己和爱世界的属世情感或属世良善不可能与属灵的信仰结合；如果它们结合，结果就是奸淫。此外，他们被告知，属灵良善若不通过生活的良善，就是它所源于的良善，就不能形成。
注：1.或可参看马太福音3:10; 7:17-19; 12:33; 路加福音3:9; 6:43-44; 13:6-9; 启示录22:2。
215.他们强调的一个论据是，人不能凭自己实行系良善的良善。这是真的；然而，除非一个人貌似凭自己处于良善，否则他不会将它归为己有，从而不会与主结合。为了实现结合，就必须有某种相互的东西，因而有一个约；约是这样：如果你这样做，我就会那样做。因此，对一个人来说，貌似凭自己行动是可能的；因此，他被赋予自由，这自由是思考、意愿并实行的自由。他还被赋予理性官能，好可以看到什么是拯救。他被赋予意愿官能，以及选择和决定的能力；他被吩咐去行动。这一切礼物被赐予，是为了他可以貌似凭自己行动，即便这种能力不是来自他，而是来自主。
他若不凭自己行动，将是一台机器，并且一切流注都只是简单地流过他。主也不断竭力劝说和敦促一个人去行动，这是为了让他只觉得似乎是他凭自己如此行，从而使接受和结合成为可能。可引用圣言的上千处经文来证明，人若作恶，就会被定罪，若行善，就会得到赏赐。可选择其中提到行为和作为的经文1。
注：1.如关于行为：创世记18:19; 出埃及记23:2; 利未记5:4; 申命记4:25, 31:29; 撒母耳记上15:19; 撒母耳记下12:9; 列王纪上10:9, 21:20; 列王纪下17:17; 诗篇14:1, 3, 15:3, 34:14, 16, 36:3, 37:3, 27, 53:1, 3, 82:3, 106:3; 以赛亚书1:16-17, 56:1, 64:5; 耶利米书4:22, 18:9-10, 22:15; 玛拉基书2:17; 马太福音5:44; 路加福音6:27, 35。
关于作为：出埃及记23:24; 申命记15:10; 撒母耳记上8:8; 列王纪下22:17; 诗篇14:1, 33:15, 106:39, 141:4; 以赛亚书29:15, 59:6, 66:18; 耶利米书25:6-7, 14, 44:8; 阿摩司书8:7; 约拿书3:10; 马太福音5:16, 16:27, 23:3; 约翰福音7:3, 7, 8:39, 14:12; 启示录2:2, 5, 9, 13, 19, 23, 26, 3:1-2, 8, 15, 9:20, 14:13, 20:12-13。
216.许多在最后时刻接受圣餐，然后以为自己会因那信得救的人被检查。他们说，他们怀着倚靠和信心来相信；然而，生活的邪恶依然存在，信却没有。他们被告知要屏住呼吸，同时持守那信；但他们一开始重新呼吸，形成他们生活的邪恶快乐就又回来了；他们被扔进了地狱。
217.审判之后，那些分散在其他人中间的人都聚集在一起。当他们被聚集起来时，一个通过教导正直的人唯信得救来迷惑他们的狡诈念头就涌入他们的脑海。因此，正直的人向主抱怨他们。这时，我看见他们越来越退后，直到他们到达基督教界的边界。这些边界的后面是沙漠地区，我看见他们大部分被赶到那里。
后来，我还获准看到这片沙漠的性质。我发现那里有简陋的小棚屋和肮脏不堪的茅舍，男人和一些妓女在里面过着近乎孤独的生活；他们周围都是岩石地面和成堆的石头，中间有几条小路。他们也不敢彼此靠近。他们互相害怕，唯恐其他人伤害他们；当人们站在他们门口，邀请他们出去时，他们也不信。他们每天都会得到一块面包和一些水；有些人会送给他们其它一些吃的东西。我没有看到任何灌木，更不用说任何树木了，只看到绵延的沙子和岩石。
218.他们中的许多人会说，他们愿意接受教导，因而愿意弃绝这种信仰，但徒劳无功。根深蒂固的信仰粘附在他们身上，因为它已经成了他们生活的基本原则。此外，令人惊讶的是，这种宗教信仰的学者们将唯信称义视为这样一种神性奥秘：触摸它就像触摸眼中的瞳仁；他们说，他们已经宣誓与它绑在一起。甚至当向他们证明，这信在启示录被描述为从海中上来的兽(启示录13:1–10)，在但以理书被描述为向各个方向渐渐成为强大，并将些天象从天上抛落下来的小角(但以理书8:9–10)时，并且当他们听到这话从天上，就是对应关系被感知的地方得到证实时，他们仍将称义作为他们的偶像来崇拜；而他们所谓的称义是唯信称义。
我还与他们详细谈论了随称义而来的行善的努力，问他们这种努力是否有人这一方的意愿的任何元素在里面。有的说，有；有的说，没有，它必须被仔细分开。
219.他们中的一些人说，我们没有自由意志，它被亚当毁灭了；我们有某种相信或信仰的自由，但没有做或行动的自由。然而，他们被指示，没有人，甚至亚当，凭自己拥有自由，只能貌似凭自己拥有自由；每个人都有从主行动，因而被主引领的自由；每个人都在他被引领的程度内处于这种自由。
220.所有活在肉身期间确认唯信，由于生活而不能从中退出的牧师，都不允许讲道。他们的牧师服被拿走，后来他们不知道自己曾是牧师。
许多人被允许讲道，但他们一讲唯信和唯信称义，听众就都离开，教堂空无一人。那些能从唯信中退出的牧师以这种方式得到纠正，并接受天堂的教义。那些将主与父分离，没有把他们合而为一的牧师也是如此。
此外，新鲜的是，他们在灵界超过1个月后，就都弃绝第三个位格，承认圣灵就是通过天使和灵人说话的主。他们弃绝这种观念的原因是，地狱的狂热灵人、贵格会教徒和其他许多人声称他们是永恒的圣灵。
[223.]我与他们详细谈论这个问题，大意是：他们因弃绝了神性的第三个位格，所以很快想到两个，以便他们可以看到他们是否将这两个合为一个。
221.我在世上所认识的一个人1利用许多论据来证实唯信。我让他去看看沙漠地区的那些住处(217节)。他到了那里后，只看见沙地和鹅卵石，周围都是岩石，没有任何灌木或青草。于是，他回来了，为人们的凄惨命运感到悲痛。他还在那里遇到了一些他在世上认为有学问的人，并与他们交谈。当他仍想捍卫唯信时，就有蛇出现，这些蛇飞向他的脚，并缠绕着它们。
后来，他被带到那些拥有类似信仰的人所住的平原；那里有青草、灌木、树木和建筑物，居民在灵里都很快乐，并勤奋劳动和经商。他们承认，他们只是从牧师那里知道这信，但除了字义外没有思想过它，也没有进一步捍卫它；他们仍照圣言生活，所以这信只是他们记忆中的知识之信，而不是生活中的信。后来，他们被教导，并接受了他们在世上所不知的真理。
注：雅各布•本泽路斯(Jacob Benzelius，参看《灵界经历》6044节)，1683-1747年，瑞典路德会牧师和神学教授，1731-1744年任哥登堡主教，1744-1747年任乌普萨拉大主教。
222.一个在世上只思想唯信的有学问的人接受检查，以查看他是否知道教会的任何真理，是否知道什么是信仰，或什么是信仰的生活，什么是仁或爱，什么是真理，以及对真理的情感和感知，什么是自由意志，什么是重生，什么是属灵的试探，什么是洗礼、圣餐，什么是人里面的天堂，什么是地狱及其来源，圣言的神圣居于何处，什么是圣治，神是什么，祂是一个还是三个，什么是良心，人里面的教会是什么，人里面的天堂又是什么。天使听见他，就发现他对这些事一无所知。他的回答都是源于推理的虚假，也是来自圣言、却被歪曲的东西。他被告知，他如何才能进入天堂之光，从而进入天使的智慧，并由此进入天堂的幸福。他信服了，愿意学习，但却因确认唯信而做不到。
223.我与天使谈论真理向良善的发展，说到这一事实：当小孩子或大孩子出于情感学习并吸收真理时，因而当真理成为知识的真理时，天使就会感受到喜乐；当它们成为理解力的真理时，他们感受到更大的喜乐；当它们成为意愿的事时，他们感受到还要更大的喜乐；当它们成为行为的事时，他们感受到最大的喜乐。这时，他们也爱他，因为真理教导了他，并把他引向良善。后来，当他认识到，不是真理引入良善，而是良善把他引入真理，从而引入智慧时，他们就欢喜。人没有意识到这一事实，但天使却觉察到它，并感到高兴。
224.想获得学术声誉的英国牧师们以极大的优雅和看似深刻的智慧撰写他们的讲道，尤其是关于信流入行善的努力，以及那时人在情感、接受和圣灵启示方面的状态的讲道。一些英国人抱怨说，这些讲道以其优雅的风格取悦了他们的耳朵，他们在听到这些道时也很愉快；但当他们自己想从中运用某种东西时，却不知道牧师们说了什么，是否允许加上他们的意志，因而加上有意识的意愿，并去做一件事。
当被问及这个问题时，牧师们做出了模棱两可的回答，似乎可以，又似乎不可以，最后说这是一个超凡的秘密。他们这样说，是为了让他们的听众能从他们那里得出任意一个结论，从而赞扬他们。但由于牧师们模棱两可的话隐藏着某种像灌木丛或草丛中的蛇那样的隐秘含义在里面，所以这些听众不喜欢他们。牧师告诉他们要持守圣餐前的传统祷文所教导的教义；如果他们不出于自己的意愿这样做，恐怕魔鬼就会像进入犹大那样进入他们。
英国牧师们的讲道也充满了对自己的倚靠和信心的感觉。
225.我多次从天上听见说，唯信不拯救任何人，因为它没有生命在里面；还听见说，真信就是真理；人只在其避恶如罪的程度内拥有真理。关于十诫及其神圣的详情，可参看《灵界经历》(6065节)。
226.信之真理好比宫殿里的装饰品和家具；我听见说，除非人照这些真理生活，否则，真理可以说就在一个窗户关闭的黑暗房间里；不过，一旦人照真理生活，他就会被提升到天堂之光中，窗户也打开了，然后他便看到真理，并以它们为快乐。 |
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