213.“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道两性生殖器官，也就是所谓的生殖器，对应于属天之爱。人及其所有部位与天堂存在一种对应关系，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（87-102节）一书；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《天堂的奥秘》（5050-5062节）一书。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与此爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主为自己获取“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会显现在对立的爱，也就是亵渎中。
在以下经文中，“露出赤体”和“揭开羞耻”即是此义：
那看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！（启示录16:15）
巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；掀起长裙，露出大腿，趟过江河；你的赤体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47:1-3）、
祸哉！这流人血的城，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书 3:1, 4-5）
你们要与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体。（何西阿书2:2-3）
我从你旁边经过，遮盖你的赤体，用水洗你，给你穿衣；但是你行邪淫；并未追念你幼年赤身露体的日子；所以，你已露出你的赤体。（以西结书16:6等）
耶路撒冷大大犯罪，因此所有人都讥讽她，因为他们见到她的裸体。（耶利米哀歌1:8）
这些事都是指着“耶路撒冷”说，“耶路撒冷”表教会，“行邪淫”表玷污、歪曲圣言（134节）。
给同伴酒喝，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，显出是未受割礼的。（哈巴谷书2:15-16）
人若知道“赤身”（nakedness或译赤体，裸体，下体）是什么意思，就能明白以下经文是什么意思：
挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。含看见他赤身就取笑，而闪和雅弗则背着脸遮盖父亲的赤身，免得看见。（创世记9:21-23）
也就明白经上为何规定：
亚伦和他儿子上祭坛，不可用台阶，免得露出下体来。（出埃及记20:26）
还有：
要给他们作细麻布裤子，遮盖裸体，他们挨近祭坛的时候要穿上，免得担罪而死。（出埃及记28:42-43）
在这些经文中，“赤身”（或赤体，裸体，下体）表人与生俱来的各种邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善相对立，故本身是亵渎的，若不通过真理和照之的生活，就无法被除去。“细麻布”也表真理（671节）。
“赤身”还表示纯真，同样表对良善和真理的无知。在以下经文中，“赤身”表纯真：
男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。（创世记2:25）
在以下经文中，“赤身”表对良善和真理的无知：
这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。（以赛亚书58:6-7）
将自己的食物给了饥饿的人，将衣服给赤身裸体的人遮身。（以西结书18:7）
我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。（马太福音25:35-36）
214.“又买眼药擦你的眼睛，使你能看见” 表使他们的认知得到治愈，免得纯正的智慧之真理遭到亵渎和歪曲。“眼睛”表示认知，“视力”表示聪明和智慧（参看48节）。由于“眼药”既是医治眼睛的药物，故“买眼药擦你的眼睛”表示治愈认知，好叫它看见真理，变得智慧；否则，纯正的圣言真理就会遭到亵渎和玷污。
215.“凡我所疼爱的，我就责备管教他”表他们当中那些被主如此疼爱的人，到时候必被准许进入试探，以便他们能与自己争战。显然，这就是这些话的意思，因为经上所说“凡我所疼爱的”是指主用“买火炼的金子”买来，并用“眼药擦眼，使他们看见”的人。经上说，“我就责备管教”他们，意思是他们要经历虚假和邪恶的试探：“责备”是指虚假的试探，“管教”是指邪恶的试探。此处所论述的这类人必被准许进入试探，因为不经试探，反对神性真理的否定和确认无法得以根除。试探就是反对人的自我里面的虚假与邪恶，因而反对人之自我的属灵争战。至于何为试探，它们从哪里发出，会产生什么样的益处，可参看1758年于伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（187-201节）一书。
216.“所以你要发热心，也要悔改”表这一切要通过对真理的情感和对虚假的憎恶来完成。此处经上之所以说“要发热心”，是因为前面（2:15）经上说“我巴不得你或冷或热”，那里说的是热。事实上，“热心”（zeal）是指属灵之热，属灵之热是爱的情感，在此是热爱真理的情感，人若出于热爱真理的情感行事，也必出于对虚假的憎恶行事；因此，这是“悔改”的含义。在圣言中，当论述主时，“热心”表示爱和愤怒；表示爱的经文有（约翰福音2:17;诗篇69:9;以赛亚书37:32; 63:15;以西结书39:25;撒迦利亚书1:14; 8:2），表愤怒的经文有（申命记32:16, 21;诗篇79:5-6;以西结书8:3, 5; 16:42; 23:25;西番雅书1:18; 3:8）。不过，主的“热心”不是愤怒，只是外在看似如此，其实内在是爱。之所以外在看似如此，是因为当主责备人，尤其人自己的邪恶惩罚他时，主似乎是愤怒的。这是出于爱的允许，为叫人的恶能被除去；正如父母若爱自己的孩子，为除去他们的邪恶，会让他们受责备。因此，很明显，耶和华为何自称“忌邪”（zealous）（申命记4:24; 5:9, 10; 6:14-15）。
217.“看哪，我站在门外叩门”表主在圣言中呈现给每个人，并在那里催促被接受，也指示人当如何接受。主在路加福音也说过类似的话：
你要像人等候主人从婚筵上回来；祂来到叩门，他们就立刻给祂开门。（路加福音12:36）
“门”表允许进入和入口（176节）。
218.“若有听见我声音就开门的”表凡相信圣言并照之生活的人（218节）。“听我声音”是指相信圣言，因为圣言的神性真理就是“耶和华的声音”（37, 50节）；“开门”是指照圣言生活，因为若只是听见声音，却不照之生活，门是不会打开，使得主被接受的，因为主说：
有了我的命令又遵守的，我要将自己显现给他，并且我要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21-24）
人当通过避恶如罪并行善而貌似凭自己打开门，这在《新耶路撒冷的生活教义》一书有所说明；这一事实也可从主在此处的话，即“若有听见我声音就开门的”，以及主在路加福音（12:36）的话明显看出来。
219.“我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”表主与他们，并他们与主结合。“进去与他坐席”表示主与他结合，由于结合是相互的，所以经上也说“他与我”。“进去与他坐席”表示结合，这一点从主所设立的圣餐明显看出来。藉着圣餐，凡听见祂声音，就是相信圣言的人得主同在；而那些照圣言生活的人则与主结合；照圣言生活，就是行悔改的工并信主。之所以提到“坐席”和“主的晚餐”，是因为晚餐是在傍晚进行，而“傍晚”表示教会的末期；因此，主离开这个世界之时，就是教会的末期到来之时，于是主与门徒坐席，设立了晚餐的圣礼。“傍晚”表旧教会的末期，“早晨”表新教会的初期（151节）。
220.“得胜的”表通过照着主在圣言中的诫律生活而与主结合的那类人。这从前面所述明显可知。
221.“我要赐他在我宝座上与我同坐”表他们将在天堂与主结合（221节）。“主的宝座”是指天堂（参看14节），故“在主宝座上与祂同坐”表示在天堂与主结合。
222.“就如我得了胜，在父的宝座上与祂同坐一般”表正如主与父为一，就是天堂一般。主与父为一，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》和别处已经充分说明。天堂之所以为天堂，不是因为适合天使的任何事物，而是因为主的神性；因此，这些话，即“就如我在父的宝座上与祂同坐”表示正如祂与父为一，就是天堂一般；“宝座”是指天堂（14, 221节）。“就如我得了胜”表通过被允许加在其人身上的试探，和最后的试探，也就是十字架受难，以及应验圣言的全部，主战胜了地狱，并荣耀了祂的人身，也就是将其人身与其自成孕时就在祂里面、被称为耶和华父的神性合一。关于这个主题，可参看前面提到的《新耶路撒冷教义之主篇》（8-11, 12-14, 29-36节），以及前文（67节）。
主之所以说“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜、在父的宝座上与祂同坐一般”，是因为主与父，就是其在自己里面的神性合一，是为了人能与主里面被称为父的神性结合。人不能直接与父的神性结合，只能通过祂的神性人身，也就是属世的神性，间接结合。所以主说：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
我就是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
主通过祂的神性真理与人结合，人里面的神性真理属于主，因而就是主，绝不属于人，因而不是人。诚然，人感觉它是自己的，其实并不是他的，因为真理并非与他合一，而是附着于他。父的神性却不同，这神性不是附着于主的人身，而与主的人身合一，如同灵魂与身体合一。人若能理解这些话，就能理解以下主的话：
凡在我里面的，我也在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能作什么。（约翰福音15:5）
到那日，你们就知道我在我父里面，你们在我里面，我也在你们里面。（约翰福音14:20）
求你用真理使他们成圣，你的道就是真理；我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；使他们都合而为一，正如你，父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面合而为一；我在他们里面，你在我里面。（约翰福音17:17, 19, 21, 23）
223.“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”表圣言的神性真理所教导那些将属于新教会，就是新耶路撒冷之人的，凡理解的人，都应当遵守（87节）。
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